女權(quán)主義馬克思主義的新“聯(lián)姻”及其可能
——新世紀以來女權(quán)主義馬克思主義的發(fā)展態(tài)勢及理論評價

顧夢婷

(南京大學 哲學系，江蘇 南京 210023)

女權(quán)主義/女性主義(féminisme)作為19世紀的產(chǎn)物在1837年第一次出現(xiàn)，身為同時代人的馬克思恩格斯雖未就女權(quán)問題進行過專門論述，但他們有關人類解放的思想無疑為科學解釋和處理女權(quán)問題提供了重要指導。20世紀60年代末70年代初，部分西方女權(quán)主義者在探索女性受壓迫的原因及其解放的新解釋路徑和新實踐可能性的過程中，逐漸轉(zhuǎn)向與馬克思主義的融合。這種思維方式的轉(zhuǎn)換不僅豐富了馬克思主義的理論建構(gòu)與時代內(nèi)涵，同時也為女性尋求地位平等及解放提供了重要的理論武器。近半個世紀以來，西方女權(quán)主義馬克思主義的理論方向雖發(fā)生多次變動，但始終堅守從馬克思的思想中獲取資源和啟迪的“初心”。進入21世紀，女權(quán)主義馬克思主義開始思考從根本上突破資本主義體制、徹底解決女性受壓迫問題，“回到馬克思”成為最值得濃墨重彩描述的華章。但這種似乎有些“一廂情愿”的回歸并未從根本上改變女權(quán)主義馬克思主義理論影響的日益式微。近20年來，女權(quán)主義馬克思主義的發(fā)展態(tài)勢如何，有哪些值得關注的新流派、新觀點，本文對此力圖給出批判性的總體回答。

一、女權(quán)主義馬克思主義的發(fā)展態(tài)勢

女權(quán)主義馬克思主義的強勢興起是20世紀60年代末以后西方激進思想圖景上一道引人注目的景觀。一些理論家借鑒馬克思恩格斯的思想作為伸張女權(quán)主義的理論武器，打破了既往以白人中產(chǎn)階級女性為主導的女權(quán)主義運動及理論生產(chǎn)，開辟了一條基于資本主義生產(chǎn)方式分析的女權(quán)主義解釋路徑。究其成因，在于當代資本主義生產(chǎn)方式發(fā)生了巨變，更多女性作為廉價勞動力參與到社會生產(chǎn)中，社會分工結(jié)構(gòu)的改變促使女性重新考量自身的社會地位、經(jīng)濟權(quán)利；與此同時，多種形式的社會運動大規(guī)模興起，客觀上為女權(quán)主義運動的再次蓬勃展開提供了現(xiàn)實借鑒；自由主義女權(quán)主義與激進女權(quán)主義難以在社會制度與經(jīng)濟層面對女性問題作出理論上的明確釋義，部分女權(quán)主義者不得不嘗試結(jié)合馬克思主義理論對當代資本主義現(xiàn)實進行分析批判。在此后20年，女權(quán)主義馬克思主義從馬克思主義理論中獲得啟迪并經(jīng)歷多次轉(zhuǎn)變。最初，女權(quán)主義者旨在以馬克思的生產(chǎn)再生產(chǎn)理論及勞動價值論等為基礎，闡明女性的無償家務勞動是資本主義社會中女性居于從屬地位的物質(zhì)根源；70年代中后期，女權(quán)主義馬克思主義在進一步吸收了激進女權(quán)主義、社會主義女權(quán)主義等思想的基礎上，對資本主義與父權(quán)制的雙重壓迫作出回應；80年代早期是多元發(fā)展的過渡階段，更加多元的因素被納入研究范圍，對女性受壓迫的根本原因、女權(quán)主義與馬克思主義的關系等問題的認識得以深化；80年代中后期以后是分化發(fā)展階段，對復興馬克思主義傳統(tǒng)的要求、理論的政治學轉(zhuǎn)向及后現(xiàn)代思潮的影響都提出自己的解釋并逐一加以完善?？偟膩碚f，理論的分化發(fā)展使得本就處于邊緣的女權(quán)主義馬克思主義進一步從激進思想圖景的中心退卻，且總體邊緣化趨勢至今沒有改變。

進入新世紀，女權(quán)主義馬克思主義的理論影響力雖已嚴重衰退，但還是頑強地幸存下來，并表現(xiàn)出更加強烈的回歸馬克思的傾向。一方面，1998年全球經(jīng)濟的劇烈震蕩再次暴露出資本主義制度本身的深刻矛盾，馬克思幾乎以“救世主”的形象再次回到西方激進理論的視野；另一方面，全球化的深入發(fā)展使女性意識到了壓迫、剝削程度的加深，馬克思主義成為解釋資本主義社會女性狀況、尋求婦女解放新可能性的重要理論及方法論依據(jù)。因此，“復興的女權(quán)主義理論……將繼續(xù)活躍在歷史舞臺上，與此同時，女權(quán)主義作為一場政治的和社會的運動將繼續(xù)緩慢而穩(wěn)步地向前發(fā)展”(1)[美] 約瑟芬·多諾萬：《女權(quán)主義的知識分子傳統(tǒng)》，趙育春譯，江蘇人民出版社2003年版，第1頁。?？v觀女權(quán)主義馬克思主義的當代發(fā)展，可以發(fā)現(xiàn)有如下特點：

第一，理論群體保持相對穩(wěn)定，新的代際尚未形成。近20年來，女權(quán)主義馬克思主義者們雖在后現(xiàn)代轉(zhuǎn)向與資本主義全球化浪潮中應對時代發(fā)展并進行理論創(chuàng)新，但理論主體并未出現(xiàn)明顯的代際更替，她們中的大多數(shù)仍是上世紀40年代出生，成長于第二波女權(quán)主義浪潮時期，且往往在80年代就相繼形成了自己相對成熟的理論觀點。這在一方面導致了她們更擅長從事對既有問題的解構(gòu)而非新的理論向度的挖掘和建構(gòu)；另一方面，新一代領軍人物的缺乏使代際傳承明顯弱化，女權(quán)主義馬克思主義整體發(fā)展后勁不足。

第二，作品數(shù)量增長相對滯后，社會關注點散亂多元。利物浦大學吉蓮·豪伊的《后現(xiàn)代主義之后：女權(quán)主義與馬克思主義重訪》試圖闡明多元繁復的后現(xiàn)代主義女權(quán)主義發(fā)展背后所隱含的深刻矛盾。哈索克通過《全球化與原始積累：大衛(wèi)·哈維辯證的馬克思主義的貢獻》等作品，對經(jīng)濟全球化研究中性別視域的缺失展開批判。海森特·埃森斯坦在《危險的聯(lián)絡？女權(quán)主義與總體的全球化》、《女權(quán)主義的誘惑：全球化和性別的使用》等文章中，以馬克思主義為方法論基礎探究了全球化背景下的女性生存境況與解放問題。希門尼斯的《馬克思主義，以及階級、性別與種族：對三部曲的反思》、《資本主義與女性受壓迫：重訪馬克思》等文章，對當下資本主義社會階級、性別、種族等問題及資本主義結(jié)構(gòu)性條件作出了獨具特色的分析。此外，還出現(xiàn)了一些關注女權(quán)主義多元化分析視角的思想。特瑞莎·L.艾伯特就認為，當下的女權(quán)主義剔除了包括剝削、階級等問題在內(nèi)的根本性范疇，已喪失對本質(zhì)問題的考察能力；在作為移民聚居地之一的加拿大，赫瑪尼·班內(nèi)基在多元文化、后殖民主義的背景下致力于反種族主義女權(quán)主義、馬克思主義等內(nèi)容的探討。總之，除了傳統(tǒng)上占主導地位的白人女性，不同膚色、種族、地區(qū)、階層的邊緣群體亦逐漸走入學術場，催生了理論主體的多元化，并直接推動了理論視域的拓展與更新。

第三，回歸馬克思成為基調(diào)。首先，部分女權(quán)主義者繼承了女權(quán)主義馬克思主義的最初要義，堅持馬克思恩格斯思想的根本表述與優(yōu)先指向，從生產(chǎn)方式、剝削、階級等問題出發(fā)剖析當下紛繁復雜的社會現(xiàn)狀，希門尼斯、艾伯特等人是堅持這一回歸途徑的代表人物；其次，全球化進程對女性的深刻影響得到了哈索克、埃森斯坦等人的關注，馬克思主義作為方法論指導成為理論分析中介而被頻繁引證。后現(xiàn)代思潮的蓬勃發(fā)展令女權(quán)主義者深感對其作出有力回應的迫切性，于是在現(xiàn)實層面，她們力求解決當下境況中女性的平等、解放等問題，理論上則希望突破后現(xiàn)代思潮構(gòu)筑的壁壘而有所建樹。階級、種族、身份政治、性別及意識形態(tài)等范疇被廣泛關注，馬克思主義作為多元圖景中的重要“一元”再次被拉回“聚光燈”下；最后，女權(quán)主義自身的理論反思再次強調(diào)要在歷史唯物主義的視域中認真看待女性受壓迫和婦女解放等問題，進一步為構(gòu)建“注入了新活力的歷史唯物主義”提供了思想素材和理論依據(jù)。

二、理論形態(tài)之一：捍衛(wèi)“真正的馬克思”

對馬克思基本思想的承繼作為女權(quán)主義馬克思主義的一條理論主線而展開，女權(quán)主義者們以馬克思對生產(chǎn)方式、勞動、階級等范疇的闡述為基礎，深入探討女性在資本主義條件下所處境況及解放的可能性。

首先，在理論層面，堅持從馬克思的基本思想、觀點出發(fā)審視以往的理論缺憾，客觀考察當下女性生活狀況。希門尼斯認為，當下資本主義社會中女性受壓迫的深層的、結(jié)構(gòu)性原因仍是生產(chǎn)方式，要突破這一限制首先需要在理論層面將男性、女性的不平等尤其是女性受壓迫問題歷史化。必須明確“沒有生產(chǎn)一般，同樣的，也沒有人類的再生產(chǎn)一般；……沒有一般的生產(chǎn)或再生產(chǎn)，生產(chǎn)和再生產(chǎn)都是特殊的”(2)Martha E. Gimenez, “Capitalism and Oppression of Women: Marx Revisited”, Science and Society, vol. 69, no. 1, p. 18.的論點，即資本主義條件下男性、女性的不平等關系是由資本積累所決定的生產(chǎn)方式所致，其進一步?jīng)Q定了人類的生產(chǎn)與再生產(chǎn)方式，從而認識到“家庭”形式背后，資本主義特定的結(jié)構(gòu)性限制對男性、女性謀生方式、結(jié)合方式的影響，明確女性受壓迫是這一宏觀進程中復雜網(wǎng)絡的結(jié)構(gòu)性后果。艾伯特則認為，階級、勞動、生產(chǎn)等問題仍是當前女權(quán)主義理論面臨的根本問題，女權(quán)主義在追隨差異性文化政治的同時拋棄了資本主義條件下的物質(zhì)實踐及變革性政治，成為了一種“痛苦的寓言式語言游戲”(a painfully parodic linguistic game)(3)Teresa L. Ebert. Epilogue, “Gender after class”, in Shahrzad Mojab (ed. ) . Marxism and Feminism, London: Zed Books, 2015, p. 347.，對此她強調(diào)，文化從來不與其物質(zhì)基礎相分離，文化抵抗本身亦無法改變社會整體，恰恰是階級斗爭通過重組勞資關系、社會階級帶來了根本性改變。因此，女權(quán)主義深刻認識到要清除資產(chǎn)階級意識形態(tài)，并通過對階級、歷史及勞動等概念來重新理解女性狀況的重要性。

其次，在方法論層面，對馬克思有關抽象的辯證理解、對歷史特殊結(jié)構(gòu)、關系的考察，及有關一般和個別的辯證法的運用成為共識。希門尼斯指出，以往女權(quán)主義理論“無關緊要的建構(gòu)”(discursively constructed)割裂了馬克思與女權(quán)主義理論及女性解放的聯(lián)系，故而得出了非歷史的答案。馬克思的方法論則要求我們對可見的、不可見的社會現(xiàn)實加以區(qū)分，認識到諸如家庭、性別等“虛構(gòu)的具體概念”實際上是“具有許多規(guī)定和關系的豐富的總體”，從而闡明作為表象的男女不平等背后深刻的社會條件。艾伯特則從三個方面揭示了背離馬克思主義所產(chǎn)生的困境：女權(quán)主義將本質(zhì)主義、非本質(zhì)主義看作當代性別理論的中心，將社會斗爭及對其所作的唯物主義理解劃入了認識論范疇，從而以觀念而非勞動對歷史作出理解；后現(xiàn)代主義假設資本主義已發(fā)生結(jié)構(gòu)性變化，這種“斷裂”(break)需要我們重新理解資本主義對文化、社會的影響。但實際上，資本主義只是改變了其現(xiàn)象及剝削方式，根源問題仍是生產(chǎn)方式；就歷史主體來說，若將代理人置于實用主義或局部框架中，這種憑借自發(fā)經(jīng)驗進行變革的主體只能是脫離歷史的假想的主體。種族、性別、性等維度能夠作為社會斗爭形式，但是在根本上仍是勞動與財產(chǎn)關系(階級)的分離所致，因此要以階級代替生活方式對性別問題加以理解以尋求女性解放。

最后，在現(xiàn)實可能性層面，她們主張通過提出并落實新的女性解放策略來實現(xiàn)女性權(quán)力獲得與地位改變。希門尼斯指出，一方面，只要資本主義生產(chǎn)方式?jīng)]有改變，男性和女性滿足自身的需求及日常、代際之間再生產(chǎn)能力仍將服從于不斷變化的資本積累的需求，也就遑論男性、女性的地位平等及女性解放。另一方面，必須認識到“女性之間階級區(qū)分的重要性”，女權(quán)主義本身能否突破階級局限而與絕大多數(shù)女性保持政治上的聯(lián)系同樣是關鍵問題。對馬克思主義遺產(chǎn)的發(fā)現(xiàn)與再認識將有助于女權(quán)主義超越碎片化呼聲，對女性自身困境尤其是作為絕大多數(shù)的無產(chǎn)階級女性投以關注。艾伯特則通過反思女權(quán)主義的“文化轉(zhuǎn)向”，認為真正的任務在于建立新的(紅色)女權(quán)主義(4)Teresa L. Ebert. Epilogue, “Gender after class”, in Shahrzad Mojab (ed. ). Marxism and Feminism, London: Zed Books, 2015, p. 347.，從而建構(gòu)“婦女問題”—階級與勞動問題(the ‘woman question’- the issues of class and labor)，而不僅僅是單純的“婦女問題”。紅色女權(quán)主義主張，性別不平等歸根到底是階級因素即勞動的不平等所致，文化僅僅是一種“斗爭方式”，文化轉(zhuǎn)向背后的本質(zhì)仍是社會關系，我們要把握的必須是有關社會總體性的知識。將性別問題理解為階級問題，使得女權(quán)主義理論在唯物主義的立場上被清晰闡明。

總體而言，希門尼斯、艾伯特都主張以馬克思對資本主義本質(zhì)的分析為理論基礎考察女權(quán)主義問題，并明確區(qū)分作為表象的具體概念和導致女性狀況的本質(zhì)原因，強調(diào)理解生產(chǎn)方式、階級等范疇對于女性解放的根本意義，從而鮮明地確立起“真正的馬克思”。我們應當充分肯定二者運用馬克思的基本思想對當下資本主義狀況作出的分析與批判，提出的開放女權(quán)主義政治可能性的嘗試。但遺憾的是，她們的工作皆止步于理論對抗和政治設想，在實踐層面并未能給出有效的替代性選擇方案。

三、理論形態(tài)之二：全球化歷史境遇中向馬克思的方法論的回歸

關注與探究資本主義全球化進程中的女性狀況，是西方女權(quán)主義馬克思主義者在新的歷史條件下改造馬克思主義方法論的重要表現(xiàn)。哈索克、埃森斯坦是堅持這一方法的代表人物。

第一，女權(quán)主義不可避免地與新自由主義、資本主義全球化進程相關聯(lián)，我們要進一步追問的是二者在何種意義上產(chǎn)生了關聯(lián)。哈索克認為：“資本的全球化應該被重新理解為帶有明顯社會性別烙印的原始積累，它會給男性、女性帶來不同的影響，會對他/她們的經(jīng)濟、政治參與帶來不同的發(fā)展?jié)摿Α！?5)Nancy Hartsock, “Globalization and Primitive Accumulation: the Contributions of David Harvey’s Dialectical Marxism”, in Noel Castree & Derek Gregory (eds. ). David Harvey: A Critical Reader,New York: Blackwell, 2006, p. 170.當代資本積累本身就依賴于對女性的剝削，全球化進程中女性往往比男性面臨著更為嚴峻的剝削與壓迫。埃森斯坦指出，新自由主義與資本主義全球化進程帶來的全球經(jīng)濟重組，實際上有選擇地塑造了包括美國白人及諸多第三世界的新無產(chǎn)階級女性形象，使女權(quán)主義理論與實踐成為了全球化的助力。女性勞動力作為“‘靈活而廉價’的手指”大規(guī)模參與到勞動密集型產(chǎn)業(yè)中，直接導致了各行業(yè)中較之男性更為廉價的女性勞動力的增加。更為嚴峻的形勢是，類似現(xiàn)象在全世界范圍內(nèi)不斷得到重復、升級和擴張，作為個體的女性在獲得某些權(quán)利與利益的同時，勞動婦女(特別是有色人種)實際上成為了新的“無產(chǎn)階級”。

第二，馬克思的有關思想仍是我們辯證地理解資本主義全球化的基礎。哈索克認為，在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思恩格斯就已經(jīng)“將全球化理解為19世紀中期就已存在的社會現(xiàn)象了”。她強調(diào)，資本主義全球化所建立的剝奪性機制與馬克思所闡述的資本主義形成之前的原始積累過程在很大程度上存在著相似性?；谶@一點，哈索克建構(gòu)了資本主義全球化的“原始積累”概念，認為“原始積累”不僅是資本主義產(chǎn)生的先決條件，其同樣存在于資本主義發(fā)展的全部歷史進程當中，并進一步引入了性別范疇，強調(diào)當下原始積累的“高度性別化”特征。其堅持唯物辯證法的觀點，強調(diào)資本是一種流動的關系，并有選擇地繼承了馬克思在《〈政治經(jīng)濟學批判〉導言》中討論社會生產(chǎn)總過程時所涉及的“要素”概念，認為當下資本主義全球化扮演著由多種關系建構(gòu)且不斷流動的要素角色，性別范疇作為這一復雜關系鏈上的一節(jié)，對人們認識全球化原始積累中的性別關系與女性狀況大有裨益。馬克思曾指出，虛假的意識形態(tài)體現(xiàn)的是統(tǒng)治階級的利益。在資本主義市場競爭中，“一切都顛倒地表現(xiàn)出來”，并與經(jīng)濟關系“內(nèi)在的、本質(zhì)的、但是隱蔽著的核心形態(tài)”相顛倒。新自由主義同樣建構(gòu)了這種顛倒性的意識形態(tài)，并在全球化原始積累進程中成為了統(tǒng)治女性個人意識的新型意識形態(tài)工具。埃森斯坦則更強調(diào)背離馬克思主義指示的方向所導致的女權(quán)主義在全球化進程中的缺場帶來的影響。過去的主流女權(quán)主義往往將“目標放在高層”漠視更加廣泛的“底層”致使其難以觸及全球化本質(zhì)。例如在美國，白人女性與有色人種、勞動階層女性之間的“斷層”由來已久，就業(yè)中的階級分化成為重要矛盾。同時，女權(quán)主義訴求也由以往的民權(quán)運動、女權(quán)主義運動轉(zhuǎn)向了對種族、性別等范疇的討論，并爭取通過政府立法而非工會組織實現(xiàn)女性的就業(yè)公平。女權(quán)主義作為個人主義的重要表達形式之一，加速了基于共同目標的社會凝聚力的瓦解，實質(zhì)上建構(gòu)出資本主義的意識形態(tài)囹圄并加劇了其在全球范圍內(nèi)的滲透。

第三，認識論層面的轉(zhuǎn)變成為改變資本主義全球化進程中女性狀況的先決條件。哈索克明確指出，必須認識到： 首先，“馬克思所提及的有關原始積累的所有特征仍然強有力地存在著”(6)[英]大衛(wèi)·哈維：《新帝國主義》，初立忠、沈曉蕾譯，社會科學文獻出版社2009年版，第118頁。。其次，資本積累不是一個性別中立的過程，女性勞動力在其中往往遭受著比男性更嚴重的剝削與傷害。再次，資本積累是一個內(nèi)部因素與外部環(huán)境同時發(fā)生化學反應的過程，不但存在于“商品市場和剩余價值的生產(chǎn)場所”，而且同樣存在于包括家務勞動等由女性參與的諸多非市場領域，“女性的整個世界在一定程度上存在于資本主義市場之外”(7)Nancy Hartsock, “Globalization and Primitive Accumulation: the Contributions of David Harvey’s Dialectical Marxism”, in Noel Castree & Derek Gregory (eds. ), David Harvey: A Critical Reader, New York: Blackwell, 2006, p. 177.。埃森斯坦認為，在21世紀，女權(quán)主義本身已經(jīng)成為了資本主義的“共謀者”，是一種“文化的溶劑”，其在瓦解父權(quán)制傳統(tǒng)的同時，實際上更為廣泛地將女性吸納進了資本主義企業(yè)的全球性擴張進程中。因此，女性解放的關鍵在于突破資本主義現(xiàn)代性及父權(quán)制，并再次將社會主義傳統(tǒng)引入女性解放議程，從而建立“另一個世界”(another world)；同時，“左派”男性應當充分認識到，忽略了婦女需求、經(jīng)驗及智慧的社會變革注定是不會成功的。

資本主義全球化是21世紀以來女權(quán)主義遭遇的最嚴酷的窘境之一，女權(quán)主義理論的發(fā)展及其對女權(quán)主義運動的導引作用很大程度上取決于它對這一問題的回應。哈索克與埃森斯坦充分認識到女性遭受沉重壓迫和剝削問題的關鍵所在，并強調(diào)馬克思主義作為方法論指導的重要性，為女權(quán)主義馬克思主義回應現(xiàn)實奠定了可靠的理論基礎。哈索克提出的“女性主義立場論”主張通過女性團結(jié)政治來獲得解放。埃森斯坦則再次強調(diào)女性解放與階級、社會主義革命的密切聯(lián)系。但對于社會主義革命的路徑及可能性問題二者皆未作出探討，且仍在資本主義與父權(quán)制之間糾纏不清?？偟膩碚f，這一范式下的女權(quán)主義馬克思主義理論建構(gòu)未能就女性受壓迫的最根本原因達成共識，女性解放策略更是傾向于意識形態(tài)范疇，并未觸及作為生產(chǎn)方式的資本主義的本質(zhì)。

四、理論形態(tài)之三：女性問題的多元文化主義建構(gòu)與批判

后現(xiàn)代主義思潮的蓬勃發(fā)展與全球化歷史性進程的同步發(fā)生，在很大程度上規(guī)約了女權(quán)主義的理論聚焦及其走向，多元化轉(zhuǎn)向開辟了一條包容種族問題、身份政治等更多可能性在內(nèi)的女性解放道路。班內(nèi)基、希門尼斯作為資本主義中心的“他者”，在多元文化視角下對女權(quán)主義理論作出的反思主要表現(xiàn)在以下幾個方面：

在理論范疇上，性別、種族和階級是多元文化視域下女權(quán)主義理論的關鍵詞。多元文化與身份政治、差異政治及認同政治等密切關聯(lián)，其中，處理文化差異的方式與受歧視群體的主題緊密相關，尤以種族、女性問題最為棘手。作為從南亞移民至加拿大的女性代表，性別、種族與階級三重壓迫及由此導致的“身份”轉(zhuǎn)變使得班內(nèi)基深感作為“他者”(other)的“創(chuàng)傷性”境遇，現(xiàn)實困境及思想上與馬克思主義的遭逢，使其以馬克思的思想為方法論基礎，嘗試構(gòu)建“情境批判”(situated critique)的、回歸歷史境遇的解讀模式。希門尼斯則指出，隨著西方“新社會運動”的衰頹，種族、性別、階級等范疇從現(xiàn)實政治走向?qū)W術場域，種族、性別、階級觀(簡稱“RGC”) 是代表性觀點之一。然而這種描述方法帶來的直接問題是：直接消除了階級與種族、性別等其他不平等、壓迫來源之間的差異。對此，希門尼斯引述柯林斯(Collins)的觀點：我們并不能夠“將三者相加而產(chǎn)生一個所謂的大壓迫”(8)M. B. Barnett, R. Brewer & M. Bahati Kuumba, “New Directions in Race, Gender & Class Studies: African American Experiences”, Race, Gender & Class, 1999, 6(2), p. 15.，同時強調(diào)階級應當被確定為較之種族、性別更為根本的一種壓迫形式。

對于多重壓迫的困境，班內(nèi)基將理論批判的重點聚焦在“意識形態(tài)”上，提出了“情境批判”(9)“情境批判”是班內(nèi)基在編輯《深思熟慮：關于女權(quán)主義，馬克思主義，及反種族主義的文集》(Thinking Through: Essays on Feminism, Marxism, and Anti-Racism)(1995)一書時提出的概念。。其要求我們擯棄對抽象概念的片面理解，認識到“對不同形式意識的理解與社會歷史進程中其產(chǎn)生的物質(zhì)基礎密切關聯(lián)”(10)Himani Bannerji, “Ideology”, in Shahrzad Mojab (ed. ). Marxism and Feminism, London: Zed Books, 2015, p. 164.。就多元文化語境下被廣泛討論的身份政治而言，應當明確包括女性、邊緣群體等在內(nèi)的“身份”都是被建構(gòu)的，這一過程自具有話語權(quán)的主流意識形態(tài)。女性之所以為“女性”，在于男權(quán)主導下的性別建構(gòu)。因此，“女性”(women)概念源于真實存在的女性歷史與社會關系，是一種嚴格意義上的意識形態(tài)實踐。希門尼斯則強調(diào)階級的根本性，她認為，一方面，在馬克思主義理論范疇內(nèi)，它與種族主義、性別主義截然不同，正如伊格爾頓所說的那樣，階級不是一個絕對的“壞事”(bad thing)，“正是階級斗爭不斷推動著人類歷史向前發(fā)展”(11)Martha E. Gimenez, “Marxism, and Class, Gender, and Race: Rethinking the Trilogy”, Gender & Class, Vol. 8, No. 2, Marxism: Race, Gender, & Class, 2001, p. 30.，只是在今天，隨著階級的弱化與資本主義更為復雜的結(jié)構(gòu)性改變，階級成為了擴大并深化資本主義在全球范圍內(nèi)進行統(tǒng)治的消極力量，但其仍是工人階級反抗資本主義最后也最有力的斗爭；另一方面，階級是辯證的對立統(tǒng)一，其既是剝削的場所又是社會變革的潛在動因，工人階級所分屬的不同種族、民族與文化能夠作為階級斗爭的助力。

就介入方式來說，班內(nèi)基指出，馬克思反向思考意識形態(tài)的方法挑戰(zhàn)了約定俗成的關于男性、女性的社會本體論及其“自然屬性”的建構(gòu)范式，推翻了概念中有關男性、女性的二元論范式編碼。通過歷史唯物主義將父權(quán)制作為某種具有歷史具體性的社會形式加以揭露，這對于在父權(quán)制統(tǒng)治下理解“女性是否能夠成為社會變革的力量”是必不可少的斗爭路徑。班內(nèi)基深刻指出女性“被建構(gòu)”的本質(zhì)，并明確意識形態(tài)之爭所蘊含的危機，從認識論層面為當下女權(quán)主義斗爭提供有益的指導。希門尼斯強調(diào)階級是根本，并不是簡單地將性別、種族壓迫還原為階級壓迫，而是說“RGC”所謂的“交叉性”，在社會層面的基礎與“無名”權(quán)力仍然是階級力量。因而，馬克思主義雖不是“RGC”在宏觀層面上能夠用于探索“統(tǒng)治的基本結(jié)構(gòu)”的唯一理論，但卻是實現(xiàn)其解放的政治目標的最恰當選擇。

種族、性別、階級是多元文化中的核心理論范疇，對三者關系的理解差異源于對馬克思基本思想的不同認識。在多元文化視角下，班內(nèi)基作為“邊緣”女權(quán)主義知識分子，旨在“為我所用”地以馬克思主義為方法論指導解決“身份”問題。對于女性“被建構(gòu)”的本質(zhì)力量，其仍在階級、種族、性別等交叉范疇中加以批判，雖見多元而未究一脈。希門尼斯則更為徹底地承襲了女權(quán)主義馬克思主義對馬克思基本思想、觀點的繼承，明確了女性問題的階級本質(zhì)。

五、理論形態(tài)之四：思想史的反思與建構(gòu)理論的新可能

女權(quán)主義馬克思主義理論的式微促使部分學者開始梳理與反思其中的根源，并嘗試從馬克思主義中獲得方法論啟迪以尋求新的政治可能性，這成為女權(quán)主義理論建構(gòu)本身之外的重要范式之一。

首先，從歷史語境來看，當下女權(quán)主義理論注定無法回避且必須圍繞后現(xiàn)代主義這一立場展開。作為主張對思想史進行反思的代表人物，豪伊指出的關鍵問題是：“文化理論(或后現(xiàn)代主義)是否掩蓋了資本主義文化中的深層轉(zhuǎn)型”(12)參見Gillian Howie, “Breaking Waves: Feminism and Marxism Revisited ”, in Andrew Chitty and Martin Mclvor (eds. ). Karl Marx and Contemporary Philosophy, London: Palgrave Macmillan, 2009.。后現(xiàn)代主義已被定義為一個歷史時代，并與作為新生產(chǎn)方式的后福特制相符，但如果生產(chǎn)方式?jīng)]有產(chǎn)生重大變化，人們能否與原有思維方式?jīng)Q裂？這里隱現(xiàn)的一個深刻矛盾是：如果后現(xiàn)代主義只是從某種分裂事實中獲得了審美標準，那么，這種分裂事實何以成為“現(xiàn)代體驗”的一部分并不斷積聚？這種“被表達的內(nèi)容”與“表達方式”、“隱性”與“顯性”之間的緊張狀態(tài)同樣成為女權(quán)主義理論內(nèi)部的重要矛盾。

其次，從認識論層面看，豪伊引述大衛(wèi)·哈維的觀點，即需要建構(gòu)一種“注入了新活力的歷史唯物主義”。在過去幾十年中，受后現(xiàn)代主義、后結(jié)構(gòu)主義影響，女權(quán)主義理論對于主客體的理解已滑入純粹本質(zhì)論(purely internal)和還原論經(jīng)驗主義的(reductively empirical)兩個極端。她嘗試重新理解這種辯證關系，提出歷史或辯證唯物主義作為唯物主義的最終形式，包括意識獨立性(mind-independence)原則、情境原則(context principle)以及科學調(diào)查原則(the principle of scientific enquiry)。所謂意識獨立性，即“世界是由人類活動創(chuàng)造的”，意識、觀念是從與世界積極交互的社會經(jīng)驗中呈現(xiàn)出來的，而生產(chǎn)本身的不斷改變決定了我們的社會性經(jīng)驗也是不斷變化的。所謂情境原則，即當我們理解一樣事物時，要將其置于社會、政治與歷史的多重情境下去考察，因此，歷史唯物主義是關于關系的理論，個體身份則是現(xiàn)實社會過程的結(jié)果?！拔ㄎ镏髁x”表達的是一種調(diào)查的科學方法，其將前二者相結(jié)合并引入這樣一種信念：有一個外在于意識的世界，在這一世界中，事件應當在情境中被理解，而也正是情形或認知者的觀點影響著知識的相關主張。只有真正理解了“歷史唯物主義”的三重原則，方能洞察現(xiàn)象背后的本質(zhì)，才能對我們所處的時代作出強有力的回應。

最后，詳細考察理論困境，豪伊認為，主體的分散與概念的不確定性，使得后來的女權(quán)主義者幾乎無法從資本主義全球化與科技創(chuàng)造對自身的塑造，及后現(xiàn)代主義、后結(jié)構(gòu)主義對自身思想的塑造這兩大背景中對理論加以合理闡述。實際上，1998年金融危機后在馬克思主義內(nèi)部出現(xiàn)的相關爭論已經(jīng)確切表明，不論是馬克思主義還是女權(quán)主義的某些討論都被推到了較為邊緣的位置。女權(quán)主義“第三波”浪潮看似拓展了理論視域，但是隨之也出現(xiàn)了方法論上的缺失與背離，對歷史唯物主義的忽視使得理論的發(fā)展表現(xiàn)為片面拓展理論問題域、夸大“解釋”功能，從而喪失了對其自身賴以存在的現(xiàn)實背景與物質(zhì)條件的“結(jié)構(gòu)性”把握。豪伊對女權(quán)主義理論的審視與反思是以一個較為客觀的視角考察性別問題的有效方式，其對后現(xiàn)代轉(zhuǎn)向及新社會運動衰落中女權(quán)主義所遭遇困境的分析有其值得肯定的價值。

總之，新世紀以來，運用馬克思的思想與方法論雖成為了部分女權(quán)主義學者的理論自覺，但這種“回歸”的影響力十分有限，既缺乏政治介入能力，更缺乏社會大眾的理解與回應。在現(xiàn)實層面難以突破資本主義制度的約束。主體并未超越階級分化，難以在最大程度上實現(xiàn)真正聯(lián)合。對馬克思的思想及馬克思主義精髓的把握始終缺乏統(tǒng)一定論。

可見，女權(quán)主義者們雖然在一定程度上認識到了馬克思的思想或歷史唯物主義作為方法論的重要作用，但對如何在現(xiàn)實層面將其轉(zhuǎn)變?yōu)楦脑焓澜绲牧α繀s又變得畏首畏尾，坦率而言，就當下缺失理論內(nèi)核及發(fā)展動力的女權(quán)主義馬克思主義來說，不僅缺乏具體行動，甚至缺乏統(tǒng)一的、行之有效的“行動綱領”。女權(quán)主義理論要想重拾馬克思主義，仍需強化不同地域、種族、理論流派間的對話，從而構(gòu)建理論焦點，布設活動場域，提出革命要求，解決現(xiàn)實問題。只有在此條件下，婦女問題才能真正突破局限，在更為長遠的意義上獲得解決進而順利抵達“彼岸世界”。