張大圣
(國防大學 政治學院, 南京 210003)
習近平在紀念馬克思誕辰200周年大會上指出:“實踐的觀點、生活的觀點是馬克思主義認識論的基本觀點,實踐性是馬克思主義理論區(qū)別于其他理論的顯著特征?!盵1]馬克思主義哲學是馬克思主義理論的基石。習近平在主持十八屆中共中央政治局第十一次集體學習時強調:“馬克思主義哲學深刻揭示了客觀世界特別是人類社會發(fā)展的一般規(guī)律,在當今時代依然有強大生命力,依然是指導我們共產黨人前進的強大思想武器。”[2]“批判的武器當然不能代替武器的批判”[3]11,馬克思主義哲學的力量源自于其實踐指向。馬克思主義哲學通過對傳統(tǒng)哲學形而上的方法論路徑、虛假意識形態(tài)及異化的社會現(xiàn)實進行揭露與批判,實現(xiàn)了哲學史上的革命性轉變,在其思維方式的方法論路徑和理論品質的實踐指向上通達于社會現(xiàn)實。因此,對馬克思主義哲學怎樣從現(xiàn)實出發(fā)、面向什么樣的現(xiàn)實、怎樣通達于現(xiàn)實、怎樣評價現(xiàn)實及怎樣同現(xiàn)實共發(fā)展等方法論的探究,具有重要的理論價值和現(xiàn)實意義。這也是試圖通過回溯馬克思主義哲學源自現(xiàn)實的理論批判性和批判的現(xiàn)實性力量,進而以其發(fā)展著的新境界指引新時代中國特色社會主義建設。
哲學思維的發(fā)起離不開問題意識,如何提出問題在邏輯上往往直接決定著哲學問題本身。能否以及在何種程度上以何種方式恰當、準確地找到、提出問題,決定著問題分析和問題解決的實際效力大小。當舊哲學提出世界的本質“是什么”的形而上追問時,就預設出與感性現(xiàn)實相分離的抽象本質,一開始就導向必須借助于普遍概念進行抽象思維的領域,進而造成邏輯的自閉。誠如馬克思所言:“這個批判雖然沒有研究過自己的一般哲學前提,但是它談到的全部問題終究是在一定的哲學體系即黑格爾體系的基地上產生的。不僅是它的回答,而且連它所提出的問題本身,都包含著神秘主義。”[3]514
于馬克思主義哲學的語境中:首先,哲學的提問方式來自實踐活動本身的提問情境。問題的提出就在實踐中人的內在價值尺度與外在的實踐對象及環(huán)境間的對象性運動中完成,一個時代達到了什么樣的實踐水平,才會提出什么樣的問題,進而決定了對問題的分析與解答也蘊含在人與對象的實踐活動之中。其次,提問的前提在于承認現(xiàn)實的經濟事實和事物的客觀存在。馬克思主義哲學面向現(xiàn)實的提問方式不再是用概念超越現(xiàn)實,而是對經驗事物進行如實的揭示和描述?!爸灰@樣按照事物的真實面目及其產生情況來理解事物,任何深奧的哲學問題——后面將對這一點作更清楚的說明——都可以十分簡單地歸結為某種經驗的事實?!盵3]528再次,提問者是現(xiàn)實中的人。從根本上講,哲學是人類把握世界的認知圖式。問題產生于現(xiàn)實的人的實踐活動中,問題的指向是現(xiàn)實的人當下所在的情境,問題提出的形式必須滿足現(xiàn)實中處于各種交往關系中的人的社會屬性?!榜R克思辯證法的核心不是唯心辯證法,在改造過程中有主體的建構作用,是人的具有主觀建構作用的實踐?!盵4]因此,馬克思主義哲學是從現(xiàn)實的實踐出發(fā)看待問題本身,是面向現(xiàn)實的提問方式。
從何處提問,針對什么提問,這些都是與哲學思維及其理論直接關聯(lián)的。馬克思主義哲學所具有的通達現(xiàn)實的提問方式正是通過其直面現(xiàn)實的問題領域實現(xiàn)的,抑或二者是統(tǒng)一發(fā)展過程的兩個層面。提問方式為面向現(xiàn)實的問題領域提供原理、觀點支撐,問題領域為提問方式通達現(xiàn)實提供材料、內容基礎。因此,對馬克思主義哲學問題領域的研究,對深刻理解其現(xiàn)實指向具有重要意義。
馬克思主義哲學的問題領域終止于思辨的地方。習近平在紀念馬克思誕辰200周年大會上指出:“馬克思主義不是書齋里的學問,而是為了改變人民歷史命運而創(chuàng)立的,是在人民求解放的實踐中形成的,也是在人民求解放的實踐中豐富和發(fā)展的,為人民認識世界、改造世界提供了強大精神力量。”[1]
傳統(tǒng)形而上學的問題領域基本限于純概念世界、意識世界。在這方面黑格爾正是集大成者,其哲學體系就是絕對精神在抽象的概念世界中的自我生成和在純粹的意識歷史中的巡游和復歸?,F(xiàn)代哲學的轉型在問題領域上從對意識、思辨、概念的關注轉向社會、歷史、現(xiàn)實,但由于仍然局限于抽象的歷史領域或孤立片面的現(xiàn)實,還是未能真正轉向人類社會歷史這個新領域。
海德格爾對此曾予專門評論:“歷史之發(fā)生是作為存在之真理的天命而從存在而來成其本質的。尼采最后經驗了這種無家可歸狀態(tài)。除了對形而上學的顛倒之外,尼采在形而上學范圍內找不到擺脫無家可歸狀態(tài)的其他出路。無家可歸狀態(tài)變成一種世界命運?!盵5]401海德格爾以“無家可歸”形象地表述出,傳統(tǒng)以及現(xiàn)代的大多哲學由于理論視域同現(xiàn)實生活視域的錯位或脫離,在本質上處于“無根”“易碎”狀態(tài)。而“馬克思主義的歷史觀就比其他歷史學優(yōu)越”[5]401,在于其超越了“都沒有認識到在存在中的歷史性因素的本質性”的各種哲學,在于“馬克思在經驗異化之際深入到歷史的一個本質性維度中”[5]401。
馬克思主義哲學正是通過對抽象狹隘的問題視域的批判與超越,通過反映人們的生產生活世界、共同的生活領域、以物質生產為基礎的發(fā)展進程,從而反映出現(xiàn)實的社會歷史本身的。
哲學思維要批判性地追問對象的實質,將其客觀內涵打開,就必須進行分析。一個哲學所具有的分析路徑是指其核心觀念具有的破解哲學問題的基本理路、方式,是哲學思維的首要特性,是其最為重要、基本的內容。馬克思主義哲學始終關注的是現(xiàn)實社會歷史,始終以其形而上的哲學批判為方式向其客觀本質追尋,并內在地確立其形而下的實證分析。
西方形而上學的內在邏輯,必然強調以“理念”為研究的出發(fā)點,用思維在思維中構建一個抽象的、純粹的哲學體系,進而讓包羅萬象的哲學體系容納現(xiàn)實中的世界。馬克思深刻地揭示了這一顛倒的實質所在:“哲學在用雙腳立地以前,先是用頭腦立于世界的?!盵3]220針對這一頭腳倒置的分析路徑馬克思指出:“德國哲學從天國降到人間;和它完全相反,這里我們是從人間升到天國。”[3]525馬克思主義哲學從現(xiàn)實的實踐活動、物質生產出發(fā),揭示其特殊的矛盾結構,進而給人們以科學的指導。實踐是人認識的來源,這是由于人本身是在社會性的勞動實踐中成長起來的,是為滿足人與自然、人與人之間的實踐需要借各種概念語言、判斷邏輯對其進行認識、反思與交流。正是這種人本身的生存方式,決定了這一從實踐到概念的認識路徑。在此基礎之上馬克思指出:“人們按照自己的物質生產的發(fā)展建立相應的社會關系,正是這些人又按照自己的社會關系創(chuàng)造了相應的原理、觀念和范疇?!盵3]603說明這些概念、范疇只是用來反映實踐、指導實踐的工具,其內涵與外延皆扎根于現(xiàn)實的實踐方式和社會關系中。它們源于歷史故具有歷史性,而不是先天的;反映時代故烙有時代性,而不是永恒的。從實踐中產生的概念必然隨著實踐方式的發(fā)展而豐富變換或歸于沉寂,從關系中抽象出的范疇必然隨著社會關系的變更而有所揚棄或喪失合法性。
馬克思在《1857—1858年經濟學手稿》的導言中明確指出,從抽象上升到具體的方法“顯然是科學正確的方法”[6]25。這種方法從直觀和表象的具體變?yōu)樗季S中再現(xiàn)事物內部結構的具體,首先要通過分析和抽象把在感性中把握到的具體分解為它的各個組成部分和要素,然后從簡單的抽象規(guī)定一步一步在思維中上升到最豐富的具體。這一邏輯方法把分析和綜合、歸納和演繹統(tǒng)一起來,實現(xiàn)了邏輯與歷史的統(tǒng)一,真實地、豐富地、歷史地再現(xiàn)了現(xiàn)實的事物及其內在本質和發(fā)展規(guī)律。古典政治經濟學從生動的整體,從人口、民族、國家等開始,經過分析,逐步從整體中找出一些有決定意義的一般關系,如分工、貨幣、價值等;在這些一般關系被抽象和確定下來后,卻不知道怎樣運用從抽象到具體的方法建立科學的政治經濟學體系,無法尋找出各種經濟形式彼此過渡、互相轉化的中介和環(huán)節(jié),因而不能排除由此產生的種種矛盾。黑格爾的哲學把現(xiàn)實世界由簡至繁逐步發(fā)展的過程,說成是絕對精神在純思想領域內的辯證發(fā)展過程。馬克思批判黑格爾這種“處于直觀和表象之外”“自我產生著的概念”的思維模式,將黑格爾從抽象上升到具體的方法改造成對現(xiàn)實世界的辯證認識過程和邏輯重建過程,指出:“具體總體作為思想總體、作為思想具體,事實上是思維的、理解的產物”,“是把直觀和表象加工成概念這一過程的產物”[6]25。
在馬克思主義哲學中,任何一種存在都只有作為對象性的存在才能被思維,才能使人理解它的本質。這一存在本身,也只有在彼此之間的對象性關聯(lián)作用中才得以顯現(xiàn)存在、接續(xù)發(fā)展。在傳統(tǒng)形而上學中,特別是傳統(tǒng)形而上學的集大成者黑格爾的哲學體系中,把一種脫離于現(xiàn)實的人類社會歷史的,先驗化、實體化的抽象存在看作真正的存在。從這種形而上學的存在出發(fā),其結果必然是一種沒有內容的形式上的空轉,一種“無人身的理性”在“自我”中從任意出發(fā)點到既定終點的循環(huán)往復。故而他們所認為的真實存在不過是超然于任何內容而因此適用于任何內容的抽象形式,是實體化的概念,而非現(xiàn)實的人和現(xiàn)實的自然界。馬克思主義哲學在揭示和批判形而上學抽象、獨立的分析路徑的基礎上,以對象性的思維把握了現(xiàn)實中的人、人的生活及人化自然界?!肮I(yè)的歷史和工業(yè)的已經生成的對象性的存在,是一本打開了的關于人的本質力量的書,是感性地擺在我們面前的人的心理學?!盵3]192他在人化自然里理解自然中實踐著的人,而不只是生產自身的感性生命體;通過社會化生產勞動中的人理解人的社會屬性,而不是離開對象性交往和生產的“唯一者”。
哲學評價,也稱作價值評價,主要是對事物是否有利于主體發(fā)展作出明確判斷。人們關注現(xiàn)實世界,要對其作出是否合乎主體需求和發(fā)展利益的明確判斷,而不只在于把握它是什么和如何是。馬克思主義哲學是面向現(xiàn)實的,不僅在于其理論本身是現(xiàn)實的反映,還在于這樣一種現(xiàn)實的理論對理論的現(xiàn)實進行自覺地反思——排除現(xiàn)實中保守、虛假、過時的意識形態(tài)對理論的干擾,避免抽象化、教條化、體系化,自覺地與現(xiàn)實中的革命因素相結合,同消極保守的因素努力斗爭,始終保持理論的革命性、批判性和開放性。馬克思主義哲學在反思與批判中對發(fā)展著的現(xiàn)實所指引的評價方式,可概括為三個方面。
徹底的批判性是馬克思主義哲學最可貴的理論品質。它所面向的現(xiàn)實不是靜止的、永恒的“現(xiàn)實”,其本身不是對當下的現(xiàn)實無批判地合法論證或進行頑固保守地論證,而是要在對“現(xiàn)存事物的肯定的理解中同時包含對現(xiàn)存事物的否定的理解,即對現(xiàn)存事物必然滅亡的理解”[7]。正是這種對現(xiàn)實的批判,為未來的可能世界敞開了新的空間?!拔覀兊娜蝿詹皇菢嬒胛磥聿⑹顾m合于任何時候,……是要對現(xiàn)存的一切進行無情的批判。”[8]
馬克思主義哲學面向奮進發(fā)展著的而非固化永恒了的現(xiàn)實,要求打破形而上學思維方式的桎梏,挖掘現(xiàn)存世界歷史生成的進步性、有限性和開放發(fā)展的過時性、保守性,號召人們打破現(xiàn)存的虛假意識形態(tài),努力在實踐中創(chuàng)造新的人的生存樣式。正如馬克思指出的:“全部問題都在于使現(xiàn)存世界革命化,實際地反對并改變現(xiàn)存的事物?!盵3]527
馬克思主義哲學不是現(xiàn)存世界的注解或回聲,而是一朵翻滾在時代潮頭的浪花。它在對現(xiàn)實無情露骨的揭露與批判中,驚醒那無人質疑的溫床上陷入僵化的與停滯的人與社會,號召人們在應然與實然的適度張力中改造不合理的生存狀態(tài)和現(xiàn)實關系。它在解構現(xiàn)存世界中“發(fā)現(xiàn)”新世界的“烏托邦精神”,在“烏托邦精神”的驅動下更深刻地透視現(xiàn)存世界,從而喚起人們內心的希望和對未來的向往,調動起巨大的實踐力量以實現(xiàn)人的完善和社會的躍升。