從平城時期墓葬看云岡石窟鮮卑供養(yǎng)人像的流行

胡聽汀

（四川大學(xué)藝術(shù)學(xué)院，四川 成都 610207）

云岡石窟二期（獻文帝至孝文帝遷都前，465-494年）[1]流行的鮮卑供養(yǎng)人一直為佛教藝術(shù)研究者所關(guān)注。日人石松日奈子分析了鮮卑供養(yǎng)人像出現(xiàn)的原因，認(rèn)為這與北魏政權(quán)變更對云岡石窟的影響，以及民眾表達忠心的行為有關(guān)。[2][3]李雪芹根據(jù)圖像材料，按服飾和年代特征對鮮卑供養(yǎng)人像進行了歸類討論。[4][5]彭栓紅則從云岡石窟包含的鮮卑元素角度，對鮮卑供養(yǎng)人像做了分析。[6]

上述研究揭示并整理了這批在中國藝術(shù)史中極具特色的鮮卑供養(yǎng)人像的基本信息。但同時，前人研究多從佛教藝術(shù)展開，一方面關(guān)于鮮卑供養(yǎng)人像的源流背景并未做有效的厘清，另一方面也較少與同時代的藝術(shù)文化材料進行比對，使得這批明確顯示北朝多民族文化的材料對討論這一時期文化歷史的助益并不多。有鑒于此，本文即嘗試以北魏平城時代墓葬中的鮮卑人像作為對比視角，分析云岡石窟中鮮卑供養(yǎng)人像的藝術(shù)背景，并由此討論北魏早期的鮮卑文化氛圍及北方民眾對此的反應(yīng)。

一、石窟與墓葬中的鮮卑人像材料

云岡石窟中的鮮卑供養(yǎng)人像主要見于7、8、9、10、11、13 等二期石窟中。此外，第一期石窟中亦存在一些補刻的鮮卑供養(yǎng)人像。這些鮮卑供養(yǎng)人大多位于窟壁或者佛龕下層，以銘刻石或者博山爐為中心，采取男左女右的分布順序。[7]服飾上，供養(yǎng)人頭戴風(fēng)帽，身著交領(lǐng)左衽窄袖衣，男性著褲，女性著褲或百褶裙。李雪芹認(rèn)為，這批鮮卑供養(yǎng)人服飾特征鮮明且自成體系，不能與一般胡服混用。鮮卑供養(yǎng)人整體特征較為一致，只是年代越晚，衣袖有加寬趨勢。[4]

同時代的平城墓葬中亦出土了相當(dāng)數(shù)量的鮮卑人物陶俑和圖像。平城時代的墓葬中有11 座出土了陶俑，多數(shù)為鮮卑形象。其中有三座墓葬具有紀(jì)年，分別為：1.太和元年（477年）幽州刺史敦煌公宋紹祖墓；2.延興四年（474年）與太和八年（484年）的瑯琊王司馬金龍夫婦墓；3.太和八年（484年）秦州刺史楊眾慶墓。[8]這三座墓葬均處于獻文至孝文帝遷都前。這三座墓葬的墓主除司馬金龍夫人欽文姬辰為鮮卑人，[9]其余墓主均為漢人。其他無紀(jì)年墓葬的陶俑形制特征與上述三墓類似，一般也被視為屬于這一時期。其墓主身份據(jù)紀(jì)年墓和平城陶俑源于關(guān)隴十六國和西晉中晚期墓葬傳統(tǒng)，[10]目前一般認(rèn)為大同地區(qū)隨葬陶俑的墓葬屬于漢人或者漢化較深的少數(shù)民族。[11]

除了陶俑，平城時代墓室圖像中亦存在大量的鮮卑人像。這些圖像見于智家堡、沙嶺、文瀛路和云波里等多個墓葬，其中有兩座紀(jì)年墓：1.沙嶺壁畫墓，年代為太延元年（435年），墓主為鮮卑人破多羅太夫人；[12]2.仝家灣壁畫墓，年代為和平二年（461年），墓主為散騎常侍梁拔胡。[13]這兩座墓葬年代在獻文帝之前，圖像上顯現(xiàn)出一些漢文化的影響，如沙嶺墓主像手中的塵尾，但總體上人物仍以鮮卑服飾為主。[14]其他幾個缺少紀(jì)年的墓葬中的世俗人像特征也同上述兩墓相似，即以鮮卑人物形象為主，但可以看到一些來自其他文化的影響。[11]

由上述所列墓葬資料中的鮮卑人形象可見，獻文帝以前的平城地區(qū)已經(jīng)開始制作和使用鮮卑人物圖像。早期圖像主要來自于壁畫墓，其中又以太武帝時代的沙嶺壁畫墓為最早。除了壁畫墓，太武帝時代的鮮卑供養(yǎng)人像亦見于太武帝太平真君年間（440-450年）的造像，[2]但造像不能確定為平城地區(qū)制作。根據(jù)上述線索，至少到太武帝時代，鮮卑人像的制作已經(jīng)比較成熟。這類人像制作在平城一直延續(xù)到孝文帝遷都前夜。

二、鮮卑供養(yǎng)人像出現(xiàn)的背景

上述時間脈絡(luò)顯示，云岡石窟中的鮮卑供養(yǎng)人像并非特殊情況，而是太武帝以來平城地區(qū)鮮卑人像制作傳統(tǒng)中的一環(huán)。為何直到孝文帝時云岡石窟才出現(xiàn)鮮卑供養(yǎng)人像，石松日奈子提出云岡石窟供養(yǎng)人像為平城中下層民眾所開鑿，后者至孝文帝時代才得以使用該石窟的可能。[2]除此之外亦應(yīng)注意到，獻文至孝文帝時代不獨鮮卑供養(yǎng)人像大量出現(xiàn)在石窟中，同時墓葬中也出現(xiàn)了大量的鮮卑形象陶俑，特別是永固陵中亦出土了一件石質(zhì)鮮卑人石雕，[15]表明此類人像亦在北魏上層流傳。上述現(xiàn)象顯示出，云岡石窟在開鑿鮮卑供養(yǎng)人的同時，立體形式的鮮卑世俗人像藝術(shù)在平城墓葬中相當(dāng)繁榮。

前人研究已經(jīng)指出，平城時期墓葬與云岡石窟關(guān)系密切，墓葬在空間格局、石刻、塑像等均與云岡石窟有著相似之處。[9][15][16]但供養(yǎng)人像并不見得起源于墓俑。蓋因漢末以來，北方陶俑藝術(shù)進入衰落，直到平城時期才逐漸復(fù)興。而這一時期與人像塑造最為關(guān)聯(lián)的事件，即是北魏按照皇帝外貌塑造佛像：

“詔有司為石像，令如帝身。既成，顏上足下，各有黑石，冥同帝體上下黑子。論者以為純誠所感。興光元年秋，敕有司于五級大寺內(nèi)，為太祖已下五帝，鑄釋迦立像五，各長一丈六尺，都用赤金二十五萬斤。”[17](卷114)

除上述造像，一般認(rèn)為云岡石窟一期的“曇曜五窟”主尊對應(yīng)的也是太祖以下五帝。[18][1]皇室的大規(guī)模造像工程很大程度上啟發(fā)了平城地區(qū)世俗人像的塑造。林圣智即指出，“曇曜五窟”從以造像為中介的佛教感應(yīng)觀和幫助觀看者學(xué)習(xí)本體與化身的復(fù)雜觀看邏輯兩方面影響了墓葬中正面墓主像的再流行。[19]與此類似，至獻文帝時代，隨著“曇曜五窟”等大型造像工程的完工，平城當(dāng)?shù)氐馁F族士庶在目睹了為五帝所制作的壯觀造像石窟的同時，亦了解到其中蘊含的佛教理念和觀看邏輯，這可能啟發(fā)了他們在皇家工程以外的場合為自己及其地下仆從制作人像。過去學(xué)者認(rèn)為平城陶俑、供養(yǎng)人像的來源與關(guān)隴十六國傳統(tǒng)、鮮卑習(xí)俗有關(guān)，但除此之外，亦應(yīng)注意到平城本地的藝術(shù)活動影響。尤其是云岡石窟的鮮卑供養(yǎng)人像與平城地區(qū)墓葬中的鮮卑陶俑均恰好興起于云岡石窟一期工程結(jié)束之后，也暗示了皇室贊助的云岡石窟一期工程對平城地區(qū)人像藝術(shù)形式的影響。

由此可見，云岡石窟二期流行的鮮卑供養(yǎng)人像，其傳統(tǒng)最早出現(xiàn)于墓葬圖像中，并隨著云岡石窟的影響力，從圖像轉(zhuǎn)化為立體的人物造像。鮮卑人像在平城的流行也從側(cè)面反映出孝文帝漢化改革前，當(dāng)?shù)仵r卑文化的濃厚。從平城的漢人墓葬可以一窺當(dāng)時鮮卑文化的興盛。這些漢人墓葬以鮮卑人像為主，其他文化族屬相對較少。以漢人形象為例，平城墓葬中目前僅見兩例：其一為宋紹祖墓的石槨舞樂人物壁畫；另一則是司馬金龍墓的漆畫列女圖屏風(fēng)，而這兩處漢人形象均與兩人祖居之地有關(guān)。宋紹祖家族出自西涼，其石槨壁畫上的舞樂內(nèi)容在甘肅等地魏晉壁畫墓中多有所見，[20]而這些壁畫又承繼自東漢魏晉以來的文化傳統(tǒng)。司馬金龍為東晉皇族后裔，其漆畫屏風(fēng)內(nèi)容與傳為顧愷之《女史箴圖》內(nèi)容形式相仿[9]，展現(xiàn)出東晉繪畫傳統(tǒng)。在此之外，漢文化因素大多掩蓋在鮮卑文化因素下，顯示出鮮卑文化的主導(dǎo)地位。北魏不少漢姓供養(yǎng)人采用了鮮卑形象，其漢族或者漢化胡人身份只能通過造像碑的內(nèi)容進行辨認(rèn)。[3]與此類似，前述沙嶺壁畫墓中的魏晉漢文化傳統(tǒng)亦掩蓋于墓主仆役的鮮卑化外形下。

但同時，鮮卑人像的流行主要限制于平城地區(qū)，顯示出鮮卑文化的核心區(qū)范圍有限。根據(jù)王曉娜對供養(yǎng)人像的地域調(diào)查，平城以外地區(qū)的供養(yǎng)人像多為胡漢混合，且延續(xù)時間較長。[21]與此相對的是，云岡石窟以及延續(xù)云岡石窟傳統(tǒng)的造像則使用鮮卑供養(yǎng)人形象。高平大佛山摩崖造像為云岡石窟南傳的代表，該造像供養(yǎng)人均為漢姓，可能為漢人或漢化胡人。[22]雖然已經(jīng)遠離平城地區(qū)，但這一石窟的供養(yǎng)人像卻采用了平城流行的鮮卑形象，反映出平城地區(qū)佛教藝術(shù)中鮮卑文化傳統(tǒng)是其核心內(nèi)容之一。類似的現(xiàn)象也出現(xiàn)在墓葬中。關(guān)中地區(qū)的北魏陶俑則有著很強的地方特色，保留了十六國以來的墓葬傳統(tǒng)，[8]與平城墓葬以鮮卑人像為主的情況相當(dāng)不同。就此而言，北魏平城地區(qū)鮮卑人像的廣泛使用，顯示出北魏王朝對保持本民族傳統(tǒng)文化的強烈意識。但這一現(xiàn)象受限于統(tǒng)治核心地區(qū)，則又表明北魏統(tǒng)治階層并未將這種思路推行至全國，而這為孝文帝日后漢化改革的推廣鋪平了道路。

三、鮮卑文化在不同民族間的接受

由前述分析可見，北魏平城地區(qū)在孝文帝漢化改革前不分族屬，于石窟、墓葬中均使用鮮卑人像，反映出平城地區(qū)鮮卑文化氛圍濃厚，為不同族屬民眾所接受。過去由于孝文帝漢化改革這一結(jié)果的存在，加之《魏書》等文獻強調(diào)北魏皇室對漢文化的尊重和實踐，學(xué)者們更多地是從漢文化因素出發(fā)，關(guān)注于平城地區(qū)各民族對漢文化的吸納和融合，而較少提及當(dāng)?shù)仵r卑文化的認(rèn)同問題。石松日奈子在分析云岡石窟中的鮮卑供養(yǎng)人時曾試圖解釋為何不同民族的供養(yǎng)人均采用了鮮卑人像形式，但其主因被歸結(jié)于向北魏鮮卑王朝致敬歸順等政治因素，較少論及其中的文化問題。[3]

“漢化”和“胡化”是十六國北朝歷史文化中的一大問題。其中“胡化”問題在文獻記載中雖不明顯，但近年來借助考古材料，揭示出北朝大量外來文化因素進入中國，提示我們這一時期北方中國對不同文化的接受度較高。具體到鮮卑人像在平城地區(qū)的流行，亦反映了北魏漢化改革以前，當(dāng)?shù)夭煌褡鍖︴r卑文化習(xí)俗的認(rèn)同。現(xiàn)以漢族士人為例對此問題進行討論。

作為游牧民族王朝，北魏前期的朝廷重臣族屬復(fù)雜，既有鮮卑人，如劉庫仁、奚斤，也有漢人，如許謙、崔浩，此外還有其他胡人如車伊洛、閭大肥傳等。雖然《魏書》對于北魏早期鮮卑文化的內(nèi)容記載不多，但仍能從一些記載中看到當(dāng)時北方漢人相當(dāng)熟悉鮮卑生活習(xí)性。《燕鳳傳》中燕鳳答苻堅之問即可見一斑：

堅曰：“卿輩北人，無鋼甲利器，敵弱則進，強即退走，安能并兼？”鳳曰：“北人壯悍，上馬持三仗，驅(qū)馳若飛。主上雄雋，率服北土，控弦百萬，號令若一。軍無輜重樵爨之苦，輕行速捷，因敵取資。此南方所以疲弊，而北方之所常勝也?！眻栽唬骸氨藝笋R，實為多少？”鳳曰：“控弦之士數(shù)十萬，馬百萬匹。”堅曰：“卿言人眾可爾，說馬太多，是虛辭耳?！兵P曰：“云中川自東山至西河二百里，北山至南山百有余里，每歲孟秋，馬常大集，略為滿川。以此推之，使人之言，猶當(dāng)未盡?！兵P還，堅厚加贈遺。[17](卷24)

此外，《崔浩傳》中崔浩阻止明元帝遷都鄴城一事亦可見平城鮮卑生活情況：

浩與特進周澹言于太宗曰：“今國家遷都于鄴，可救今年之饑，非長久之策也。東州之人，常謂國家居廣漠之地，民畜無算，號稱牛毛之眾。今留守舊都，分家南徙，恐不滿諸州之地。參居郡縣，處榛林之間，不便水土，疾疫死傷，情見事露，則百姓意沮。四方聞之，有輕侮之意，屈丐、蠕蠕必提挈而來，云中、平城則有危殆之慮，阻隔恒代千里之險，雖欲救援，赴之甚難，如此則聲實俱損矣。今居北方，假令山東有變，輕騎南出，耀威桑梓之中，誰知多少？百姓見之，望塵震服。此是國家威制諸夏之長策也。至春草生，乳酪將出，兼有菜果，足接來秋，若得中熟，事則濟矣?！盵17](卷35)

燕鳳、崔浩二人分別為代地和河北漢族士人。從內(nèi)容來看，二人均很熟悉鮮卑民族的游牧生活方式，并且看法也較為客觀，這可能反映了當(dāng)時北方漢族士人對游牧民族生活習(xí)俗的普遍看法。崔浩提及的北魏前期平城民眾生活狀況以及災(zāi)荒救濟方法來看，均為典型的游牧民族形式。此時，北魏已得并、定諸州，且有數(shù)次漢民內(nèi)附和降民內(nèi)遷事件[17](卷3)，又一直推行鼓勵農(nóng)耕政策，則平城居民不當(dāng)只有鮮卑人，其生活方式也應(yīng)該向漢族農(nóng)耕狀態(tài)過渡。但從其后明元帝采納崔浩諫言來看，后者所言應(yīng)該反映了平城實際情況。則當(dāng)時的平城仍是以游牧民族生活狀態(tài)為主，而漢族農(nóng)耕生活狀態(tài)為輔。這一點亦可為近年來的考古成果所證實。根據(jù)對大同北魏墓葬中人骨的穩(wěn)定同位素分析，當(dāng)?shù)鼐用竦纳罘绞皆诒蔽涸缰衅谑且杂文梁托竽翞橹鳎r(nóng)耕為輔，至中晚期方才變?yōu)橐赞r(nóng)耕經(jīng)濟為主。[23]以游牧為主的生活方式，從客觀上也促使平城地區(qū)居民接受適應(yīng)游牧的鮮卑服飾文化。

除了平城地區(qū)的經(jīng)濟生產(chǎn)方式等客觀因素，北魏前期的勛貴集團主要來自于代地和燕國故地如河北、遼東亦值得關(guān)注。代地本為拓跋鮮卑所有，而三燕亦為慕容、馮氏等鮮卑部落所建立，兩者的統(tǒng)治階層均為鮮卑人。來自于這些地區(qū)的人士本身也能夠有較多機會接觸到鮮卑文化，并且因統(tǒng)治者的原因而對鮮卑文化的抵觸較少。前述兩例之一的崔浩作為北方名族清河崔氏的代表，本身受漢文化傳統(tǒng)影響較深，是一位典型的漢族士人。但從其關(guān)于救荒內(nèi)容來看，不僅對鮮卑文化頗為了解，并且也接受民眾采取此種文化習(xí)俗。

另一燕鳳之事跡中，燕鳳將拓跋鮮卑的軍隊表述為“北人”，而將苻堅所統(tǒng)治的前秦稱作“南人”來看，更多地是以地域而非族屬習(xí)俗來區(qū)分人群。所謂“北人”本當(dāng)指包括漢人在內(nèi)的代地多民族民眾，但在燕鳳的描述中卻以鮮卑的游牧生活方式來作為當(dāng)?shù)氐拇怼＿@或許暗示了一種可能，即當(dāng)時代地漢人本身也有相當(dāng)?shù)孽r卑化傾向。這些長期生活在鮮卑統(tǒng)治區(qū)范圍內(nèi)的漢族士人，本身能夠接受鮮卑文化，甚至有鮮卑化的可能。而當(dāng)他們一旦成為北魏勛貴后，在文化上也更可能傾向于當(dāng)權(quán)者的文化。

由此可見，經(jīng)歷十六國時期五胡入華后，鮮卑統(tǒng)治下的漢人群體對鮮卑文化接受度較高，可能并不排斥使用鮮卑人像作為自己的形象。而與此同時，平城當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟生活方式仍為游牧經(jīng)濟，加之鮮卑政權(quán)定都于此，也進一步加強了鮮卑服飾文化在平城的流行。

四、結(jié)語

從藝術(shù)史的角度而言，云岡石窟二期中大量出現(xiàn)鮮卑供養(yǎng)人像并非偶然。這一現(xiàn)象根植于平城地區(qū)使用鮮卑人像的傳統(tǒng)，后者在墓室壁畫中有著更為長久的歷史?！皶谊孜蹇摺钡拈_鑿，帶動了平城地區(qū)的人像制作，則進一步促使鮮卑人像從圖像延伸至石窟雕刻、墓葬俑類上。

從藝術(shù)史而及歷史本身，北魏平城時代流行的各類鮮卑人像并不僅僅是攝于統(tǒng)治階層權(quán)威所致，而與十六國以來北方漢人在游牧民族大舉南進過程中逐漸了解并接受了游牧民族文化習(xí)俗的過程有關(guān)。同時，平城在北魏早中期以畜牧業(yè)為主的經(jīng)濟生活方式也讓當(dāng)?shù)鼐用窀菀捉邮芊奖泸T馬狩獵的窄袖風(fēng)帽的鮮卑衣著。這體現(xiàn)在云岡石窟二期流行的鮮卑供養(yǎng)人形象，也體現(xiàn)于平城漢人墓葬中出土的陶俑大量采用鮮卑形象。

從后世來看，以平城為核心的北魏舊都地區(qū)鮮卑文化直到孝文帝漢化改革的持續(xù)，加之平城地區(qū)經(jīng)濟生活方式轉(zhuǎn)向以種植業(yè)為主，才逐漸改變，并最終導(dǎo)致云岡石窟第三期的供養(yǎng)人造像從鮮卑人像變成了漢族士人形象。但同時，平城等北魏北方地區(qū)濃厚的鮮卑文化氛圍持續(xù)了相當(dāng)長一段時間，最終使得一些長期居住在此的漢人傾向于鮮卑文化。南北朝史上著名的“胡化”漢人高歡家族即長期居住于懷朔鎮(zhèn)，其本人早年亦長期于這一地區(qū)任職。[24](卷1)可以說，以高歡為代表的“胡化”漢人的出現(xiàn)，與北朝多民族文化的主導(dǎo)和興盛有著很大的關(guān)系。而“胡化”元素最終促使隋唐文化中多文化包容共存特點的呈現(xiàn)。而平城地區(qū)不同族屬民眾共同使用鮮卑人像，恰是這種文化接受和包容態(tài)度的先聲。