適應(yīng)與創(chuàng)造：論四川涼山彝族文化的傳承路徑

劉 星

（貴州民族大學，貴州·貴陽 550025）

一、“邊緣化”與“復(fù)振”的彝族文化

四川涼山彝族自治州是全國最大的彝族聚居區(qū)，也是目前彝族傳統(tǒng)文化保存較多的一個區(qū)域，其民族文化傳承對少數(shù)民族聚居區(qū)的民族文化傳承具有典型意義。然而，即使在這個最大的彝族聚居區(qū)，其民族文化傳承卻表現(xiàn)出邊緣化狀態(tài)。學校教育尤能體現(xiàn)這一點，以甘洛縣勝利鄉(xiāng)民族小學為例：學校課程設(shè)置完全與四川漢區(qū)學校一樣，都是采用四川省的通用教材，沒有關(guān)于彝族文化的地方教材或校本課本；教學安排與課時設(shè)計中完全依照通用教學大綱規(guī)定，沒有關(guān)于彝族文化教育的安排。甘洛縣全縣彝語受教學生約5470名，雙語專職教師僅有21名；全縣共有8所學校開展彝語教學，7所學校為二類雙語教育模式，1 所學校為一類、二類雙語教育模式并存，其中一模班每周開設(shè)5節(jié)彝語課，其他二模班每周開設(shè)1—2 節(jié)彝語課，大多數(shù)只安排1節(jié)，而二模班的彝語課因為缺少彝語教師，很多時候流于形式[1]。

年青一代對本民族傳統(tǒng)文化缺乏必要的了解，說彝語、懂彝文的人越來越少，對彝族的歷史、傳說、風俗習慣所知甚少，一些諸如“克智”“畢摩”的獨特文化傳統(tǒng)出現(xiàn)后繼乏人的局面。

畢摩是彝族社會傳統(tǒng)宗教從事者，通曉彝文，是彝文經(jīng)典的主要記錄者和傳承者，熟知本民族的歷史、神話、文學，甚至醫(yī)藥、天文、地理等，集各類傳統(tǒng)文化知識于一身，是彝人社會生活中不可缺少的角色，本族人形容“凡是有彝族的地方就有畢摩”。然而近年來涼山畢摩出現(xiàn)數(shù)量急劇下降和傳承堪憂的嚴峻狀況。美姑縣的畢摩文化在整個涼山保存得最好，畢摩數(shù)量也最多，1993年有畢摩7930人，2002年時降至6441人，到2010年時只剩下2913人。在這2913人當中，其中2348名只能做小型儀式，占總數(shù)的87%；能夠做中型儀式的有478名，占16%；僅有93名具備做大型儀式的能力，占3%。在現(xiàn)在市場經(jīng)濟的沖擊下，極少有年輕人愿意學習耗時費力的畢摩技藝。千百年來代代相傳的畢摩文化面臨失傳的危險。

一個值得注意的現(xiàn)象是：改革開放以來，隨著經(jīng)濟水平的提高和意識形態(tài)領(lǐng)域的“松綁”，一些傳統(tǒng)文化事項又得到了強烈體現(xiàn)，出現(xiàn)了傳統(tǒng)文化的“復(fù)振”現(xiàn)象。文化“復(fù)振”，指在本群體文化遭受外來文化的沖擊或在傳統(tǒng)社會體系瓦解時，為應(yīng)對這種外界的威脅，人們通過保留或夸張再現(xiàn)某些儀式和象征，使一些曾經(jīng)中斷的或原有的文化事項重新恢復(fù)或得到加強展現(xiàn)的現(xiàn)象[2]。如涼山彝區(qū)家家戶戶按時節(jié)舉行的畢摩消災(zāi)祛禍儀式，越來越高成為人們不能承受的“身價錢”（訂婚時男方應(yīng)給與女方的一筆錢，類似于漢人的聘禮），鋪張的大型“尼木措畢”（送祖靈）儀式等。

“邊緣化”的傳統(tǒng)文化處境和“復(fù)振”的傳統(tǒng)文化事項，均指向民族文化傳承問題。

二、適應(yīng)與創(chuàng)造：彝族文化傳承路徑

1937年3月1日，嶺光電在其轄區(qū)（今甘洛縣勝利鄉(xiāng)斯補村）創(chuàng)辦“私立斯補邊民小學?！保谵k學過程中，一方面，堅定不移推行對彝人而言完全陌生的漢文化：開設(shè)國家通行課程，聘請漢區(qū)優(yōu)秀教師，采用現(xiàn)代教學方法，使用現(xiàn)代教學設(shè)備和儀器，想方設(shè)法送學生到外地進一步深造。另一方面，非常重視對彝族傳統(tǒng)文化的傳承：聘請彝文教師，開設(shè)彝文課，課堂上靈活運用彝、漢雙語教學，自編彝文教材，給學生講授彝族傳說、歷史，搜集整理彝族文化資源，創(chuàng)作彝語歌曲，編排彝族舞蹈，創(chuàng)作彝族題材話劇等等。學校從創(chuàng)辦到1952年由人民政府接收為止，共培養(yǎng)了200 多名學生，成為新中國急需的人才，在涼山的解放、民主改革和建設(shè)中發(fā)揮了重要作用[3]。

在涼山從奴隸等級社會直接跨越到社會主義社會這個轉(zhuǎn)型期，除急需具有領(lǐng)頭羊作用的干部外，也急需成千上萬的有一定文化基礎(chǔ)的人才，但因為涼山特殊的地理環(huán)境和人文環(huán)境，解放前涼山只有極少數(shù)人受過學校教育或私塾教育，基層人才非常欠缺。怎么樣迅速培養(yǎng)出當時社會急需的人才呢？這時，嶺光電編撰的“彝族諺語”解了燃眉之急：大批人通過嶺光電編的彝語掃盲課本《嶺光電諺語》，迅速學會彝文之后，掌握記賬、記錄等技能，成為社會急需的基層干部。

實踐證明了嶺光電土司教育策略的成功，他本人形容此種策略為“把藥丸糅進苦蕎粑”的辦法：堅持彝族文化的教育，吸收借鑒漢文化的先進成分，就好比把能治病的、彝人排斥的藥丸糅進他們愛吃的苦蕎粑，彝人容易接受，也治好了病?，F(xiàn)在彝區(qū)面臨的社會人文環(huán)境與民國時期相比發(fā)生了很大變化，但其教育策略仍有借鑒意義。筆者認為，學習現(xiàn)代主流文化，提高年輕一代適應(yīng)和進入主流社會的能力是大勢所趨；發(fā)揮彝族文化優(yōu)勢，激發(fā)其創(chuàng)造力，是傳承本民族傳統(tǒng)文化源源不斷的動力。

（一）積極吸取國家主流文化先進成分，提高社會適應(yīng)能力

實際上，即使在推崇自由主義的西方國家，維護社會共同的文化體系被認為是社會發(fā)展的基礎(chǔ)，是必要的。美國哈佛大學塞繆爾·亨廷頓指出：多元化的世界的不可避免，但“維護美國和西方需要重建西方認同”[4]，也就是說需要維護一套共同的文化價值；英國的約翰·雷克斯在《種族與種類》中指出：實施某種多元文化主義是可能的，其可能性基于在社會共同體中建立一套能為社會共同體成員接受和共享的公民文化，這種公民文化“包括—切個體機會均等的權(quán)利，就如包括其他法律和政治權(quán)利—樣。”[5]在我國這樣一個多民族國家里，共同的文化體系通常指以漢文化為主體的國家主流文化。

因此，即使當年面臨重重困難，在推行漢文化這一點上，嶺光電先生是毫不遲疑的。學生從斯補校畢業(yè)后，他又千方百計把他們送往越嶲、漢源、西昌、雅安、成都、重慶、貴州等外地學習，這對他們社會適應(yīng)能力的提高，起了很大作用。解放后嶺光電仍然堅持這個觀點：“彝族向主體民族學習靠攏，是毫無疑問的，而且學習得好，才有飛躍發(fā)展的希望?！盵6](P49)在漢文化相當普及的當今時代，學習國家主流文化，提高年輕一代適應(yīng)主體文化的能力，已經(jīng)成了很多人的自覺選擇。

新學期開學，普格縣特補鄉(xiāng)某校長就感受到了壓力：學生人數(shù)越來越多，使得教室、住宿、師資都很緊張，他認為2005年是一個明顯的分水嶺，在2005年以前各個鄉(xiāng)鎮(zhèn)、學校都有“保學控輟學”的任務(wù)，那時候干部和教師為了讓孩子上學，要挨家挨戶地去動員。而在2005年以后，主動送孩子到學校接受義務(wù)教育的家長占了大部分[7]。而近幾年學生人數(shù)持續(xù)不斷增長，在涼山州的學校是一種常態(tài)。

筆者2013年和2016年先后到?jīng)錾礁事蹇h勝利鄉(xiāng)民族小學做調(diào)查時，校長和教導(dǎo)主任都跟我談到該校學生入學積極的事情，其中一個重要原因是：家長的思想觀念好，受嶺光電辦學的影響，他們向來認為讀書才能有出息。不一定要個個上大學，當干部，但是讀了書，到外面打工適應(yīng)起來就快，找的事情工資都要高。

為了解決以上問題，結(jié)合學生的實際及教學條件，學院不斷調(diào)整實踐教學培養(yǎng)方案和教學內(nèi)容，改進教學方法。加強專業(yè)綜合實訓教學環(huán)節(jié)，在實踐教學過程中把專業(yè)新技術(shù)引入到相關(guān)的實訓教學活動中。深入實踐教學研究，不斷完善實訓課程體系設(shè)置，既要注重專業(yè)基礎(chǔ)實驗室和專業(yè)核心課程實驗室的建設(shè)，又要注重專業(yè)綜合實訓實驗室的建設(shè)，進一步加強實訓課程的綜合性和實踐性，最大可能地實現(xiàn)學生與社會“無縫銜接”，培養(yǎng)學生創(chuàng)新實踐能力。

（二）發(fā)揮彝族文化優(yōu)勢，激發(fā)創(chuàng)造力

一方面，彝族文化的傳承面臨斷裂的危險，表明傳統(tǒng)文化正逐漸淡出人們的生活。然而另一方面，某些傳統(tǒng)文化事項以“復(fù)振”的姿態(tài)在民間大行其道，其實恰恰說明了人們對傳統(tǒng)文化的渴望。

來自涼山州民族干部學校、2016年擔任駐涼山州昭覺縣甘多洛古鄉(xiāng)果阿丁村第一書記的某干部親身感受到彝語、彝文對當?shù)乩习傩盏闹匾裕骸爱斘业谝惶靵磬l(xiāng)報道，參加鄉(xiāng)黨委、鄉(xiāng)政府組織召開的有鄉(xiāng)干部和全鄉(xiāng)四個村村干部參加的‘禁毒防艾工作推進會’，主持人以及在會上發(fā)言的同志基本上用彝語講；當我走進鄉(xiāng)中心校，學生都是彝族娃娃，看見上課的老師都用彝漢雙語講課；當我來到村里，真正走村串戶和村民們互動過程中全用彝語說話；當我寫完‘村規(guī)民約’，要村民討論時，村書記要我必須寫成彝文才能組織村民進行討論。我再一次深深感到彝語母語、彝漢雙語的重要性。我們越不重視彝語文，科學有效的彝漢雙語教育就越?jīng)]法推進。貫徹黨的民族政策、富民強國政策就越?jīng)]法全面地、有效地宣傳貫徹到全體彝民族心里去，科技興農(nóng)和提高全民文化知識必須靠雙語教授給我們的民族；發(fā)展民族經(jīng)濟和脫貧致富等也要用彝漢雙語來進行”。

涼山州某縣司法局局長從工作實踐中觀察到：“在德古（彝族社會中熟知本民族習慣法、長于辭令、善于調(diào)解糾紛的人）活躍的縣，法院每年辦的案子比起那些德古很少發(fā)揮作用的縣，起碼要少一半。那些德古多的縣，很多民間的糾紛經(jīng)過他們的調(diào)解就行了，老百姓認賬得很。他們對社會和諧還是很有作用的?！蔽髂厦褡宕髮W蔡華教授認為：畢摩宗教“對促進民族團結(jié)、維系傳統(tǒng)道德價值、幫助社區(qū)禁毒、構(gòu)建新的社會倫理道德表現(xiàn)出了積極的一面，是社會轉(zhuǎn)型期公共領(lǐng)域構(gòu)建的可以動員的社會資源?！盵8]

習近平主席在中國文聯(lián)十大、中國作協(xié)九大開幕式的講話中指出：“中華文化延續(xù)著我們國家和民族的精神血脈，既需要薪火相傳、代代守護，也需要與時俱進、推陳出新。要加強對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的挖掘和闡發(fā)，使中華民族最基本的文化基因同當代中國文化相適應(yīng)、同現(xiàn)代社會相協(xié)調(diào)，把跨越時空、超越國界、富有永恒魅力、具有當代價值的文化精神弘揚起來，激活其內(nèi)在的強大生命力，讓中華文化同各國人民創(chuàng)造的多彩文化一道，為人類提供正確精神指引?！盵9]少數(shù)民族傳統(tǒng)文化是民族世代相傳的物質(zhì)文明和精神文明的結(jié)晶，包括一定區(qū)域內(nèi)人們共同接受和熟悉的生活模式、經(jīng)濟模式、家庭結(jié)構(gòu)、宗教信仰、行為規(guī)范、價值觀念等等。一種少數(shù)民族傳統(tǒng)文化，對本民族來說，提供了個體成長所需要的文化滋養(yǎng)，是人們的精神家園，是本民族生存和發(fā)展的基礎(chǔ)，也是本民族前進的動力源泉；對于國家共同文化、甚至整個人類社會而言，是文化多樣性的存在，為整個人類社會的文化提供新鮮血液，促進人類社會的共同進步。民族文化的存在，就像自然界的多樣性生物對于維持生態(tài)平衡必不可少一樣，對于人類社會文化也是必不可少的。[10](P47)因此，社會的現(xiàn)代化發(fā)展并不是現(xiàn)代化對民族文化的消解，而是應(yīng)當包括民族文化的發(fā)展。

對于在現(xiàn)代化過程中如何發(fā)展民族文化，有學者提出應(yīng)該在肯定民族傳統(tǒng)文化的大前提下實現(xiàn)，“應(yīng)該選擇那些有利的、經(jīng)過改造可以利用的傳統(tǒng)文化；拋棄那些過時的、對今天不利甚至有害的傳統(tǒng)文化”[11](P562)。發(fā)展民族文化，并不是排斥其他文化或自我封閉，“而是在與不同文化的接觸過程中實現(xiàn)民族文化的革新與整合，達到促進自身文化發(fā)展的目的”[10](P48)。由此看來，在現(xiàn)代化語境下，保持民族文化根基，吸取國家主流文化先進成分，激發(fā)民族文化創(chuàng)造力，促進民族的發(fā)展，進而促進社會的共同發(fā)展是現(xiàn)代化語境下民族文化傳承的可行之路。

《奢香夫人》“是中國第一部以彝族歷史文化為題材的長篇電視劇”[12]，2011年11月在央視一套黃金檔熱播。講述600年前發(fā)生在貴州黔西北的彝族首領(lǐng)奢香夫人的傳奇人生，全景式展現(xiàn)了元末明初時期貴州彝族的政治、社會、歷史變遷。開播后好評如潮，收視率一路飆升，受到全國觀眾的喜愛。《奢香夫人》在人物塑造、音樂配置及場景布置突出了彝族傳統(tǒng)文化，是主旋律與民族文化結(jié)合得一個影視精品。

云南白藥1902年由彝族名醫(yī)曲煥章集中華傳統(tǒng)醫(yī)學與民族醫(yī)藥之精髓創(chuàng)制而成，享有“藥冠南滇”“傷科圣藥”的盛譽。后成為首批國家創(chuàng)新型企業(yè)——云南白藥集團股份有限公司，1993年作為云南首家上市公司在深交所上市，2010年開始實施“新白藥、大健康”產(chǎn)業(yè)戰(zhàn)略，從中成藥企業(yè)逐步發(fā)展成為我國大健康產(chǎn)業(yè)領(lǐng)軍企業(yè)之一。到2018年，入選福布斯全球企業(yè)2000強，亞洲最佳上市公司50強。連續(xù)25年向股東和投資者回報紅利，累計實現(xiàn)利稅385.39億元，被評為第11屆中國價值評選主板上市公司價值百強前10強。

沙馬拉毅，四川彝族人，西南民族大學教授。其突出貢獻在于發(fā)明計算機彝文“沙馬拉毅輸入法”，集編碼設(shè)計、計算機程序設(shè)計、字體設(shè)計于一身，并主持制定了彝文信息處理的三項國家標準和一項國際標準,獲得國家專利一項。其發(fā)明和創(chuàng)造把古老的民族文化與現(xiàn)代的信息處理結(jié)合起來，讓民族文字插上了現(xiàn)代翅膀，走向世界；對我國彝族地區(qū)的經(jīng)濟文化建設(shè)、社會發(fā)展進步起到了推動作用，推進了彝族社會進入現(xiàn)代化信息時代的進程[13]。

事實證明，立足民族傳統(tǒng)文化，吸收現(xiàn)代主流文化的先進成分，整合后的民族文化能夠迸發(fā)出蓬勃的生命力和巨大的創(chuàng)造力，不僅能為處于這些文化傳統(tǒng)中的人們所認同和接受，而且完全具備與現(xiàn)代社會相契合的普適性。

（三）加強學校教育傳承民族文化的功能

文化傳承就其本質(zhì)而言，不僅是一個文化過程，更是一個教育過程，教育是人類社會文化的傳承方式[11](P5)。少數(shù)民族教育的內(nèi)容包括兩個方面，一方面是現(xiàn)代主流文化的教育，另一方面“繼承和發(fā)揚少數(shù)民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)?！盵11](P9)“民族教育是傳承民族文化的途徑,民族文化是民族教育的內(nèi)容?！盵14]彝族傳統(tǒng)文化傳承在現(xiàn)在的學校教育中居于邊緣位置、甚至被排除在學校教育之外。但實際上，就是在傳統(tǒng)社會中主要依靠非正規(guī)教育——家庭教育和社會教育完成的傳統(tǒng)文化傳承，在現(xiàn)在的家庭教育和社會教育中，即兒童的生活世界中，傳統(tǒng)文化的傳承也逐漸走向式微?，F(xiàn)代化對傳統(tǒng)家庭結(jié)構(gòu)造成沖擊，大量的年輕人走出家門打工糊口，不像以前那樣世世代代囿于一個生活圈子，少有機會流動。他們遠離家庭，遠離原來的社區(qū)，沒有條件向長輩學習傳統(tǒng)文化，也沒有條件向下一代灌輸傳統(tǒng)文化。原來對個人極為重要的群體組織——“家支”，在現(xiàn)代化的沖擊和現(xiàn)代政權(quán)模式下，可發(fā)揮的作用大幅度縮小，伴隨家支興起的家支文化也逐漸走向弱化。因而，在現(xiàn)代語境下，民族文化傳承與個人的生活世界表現(xiàn)出疏離的狀態(tài)。

針對此種現(xiàn)狀，有學者指出：增加或加大學校教育中民族傳統(tǒng)文化的教育[15]。結(jié)合實地調(diào)查，筆者認為，從目前來看，進行民族文化傳承的教育，從學校教育入手是較好的途徑。

1.政府的政策支持提供了可行性。隨著國家對民族地區(qū)教育支持力度的增大，上學負擔大大減輕，絕大多數(shù)家長都愿意送子女到學校上學，學校成了青少年、兒童最集中的場所；學校的辦學條件越來越好，寄宿制的覆蓋率已在逐步擴大，學生在校的時間長。這樣，對學生進行傳統(tǒng)文化教育，既有空間上的保證，也有時間上的保證，有利于對年輕一代進行傳統(tǒng)文化傳承教育。

以涼山州為例，2014年，中央、省、州三級政府共投入12億元教育資金用于改善其辦學條件，與2013年的7.6億元相比，僅僅一年就增長了57.89%，增加投入4.4億元。到2015年，有10.44萬名學生享受高海拔地區(qū)義務(wù)教育階段學生取暖補助，24 萬名學生享受寄宿制生活補助；72萬名義務(wù)教育學生免費吃上“營養(yǎng)餐”，享受“三免”政策待遇（免作業(yè)本費、免雜費和免費教科書）[7]。

近幾年甘洛縣勝利鄉(xiāng)民族小學的變化非常大，2013年筆者去做調(diào)查時，學校里僅有一棟新樓，免費午餐只針對離校遠的部分學生。到2016年1月，整個校舍煥然一新，兩棟嶄新的教學樓，一大一小兩個新食堂，從無到有的學生宿舍和浴室，全部學生享受免費午餐，“三通兩平臺”正在建設(shè)中，即將投入使用。

2.具體辦法。增加彝語課程，發(fā)掘民族文化資源、增加民族文化教育內(nèi)容、開發(fā)地方課程與校本課程、充分利用“三通兩平臺”等現(xiàn)代化手段進行傳統(tǒng)文化教育，校園文化中增加民族傳統(tǒng)文化成分，開展有關(guān)民族文化的課外活動。

民勝小學是西昌市邊遠山區(qū)的一所民族學校，全校有1500多名學生，包括彝、漢、藏三種民族，其中彝族學生占99%，有800名住校生。近三年來，該校將彝族經(jīng)典《瑪木特依》整理成適合中小學生的《〈瑪木特依〉語錄兒童誦讀》《彝學古文獻瑪木特依素質(zhì)教育導(dǎo)讀新編》進入課堂教學。并通過誦讀比賽、結(jié)合《三字經(jīng)》編排、紅領(lǐng)巾廣播站定期播出等方式促進對《瑪木特依》的學習。實踐證明，學習民族經(jīng)典，對學生的和諧思想、和諧行為養(yǎng)成有潛移默化的作用，在傳承和發(fā)揚優(yōu)秀民族文化的同時提高了學生自身修養(yǎng)，也受到了周圍普通百姓的喜愛[16]。

3.關(guān)鍵在于政策引導(dǎo)和思想觀念的轉(zhuǎn)變。無論在民族的發(fā)展還是在社會的現(xiàn)代化發(fā)展進程中，民族文化都有其獨特的重要作用，現(xiàn)實中群眾對傳統(tǒng)文化的需求也是實實在在的，實踐證明通過學校傳承民族傳統(tǒng)文化是可行的途徑。然而，如果不轉(zhuǎn)變思想觀念，缺少相應(yīng)的頂層設(shè)計，那么通過學校進行民族傳統(tǒng)文化教育的設(shè)想就無異于是“空中樓閣”“水中撈月”。

很多家長送孩子讀書的目的就是“上大學，當國家干部”“有個穩(wěn)定的工作”，學校教育圍繞“高考”這根指揮棒轉(zhuǎn)，教學只注重應(yīng)試教育內(nèi)容，認為民族文化對高考沒用，不用學。然而能上大學畢竟是少數(shù)，大多數(shù)人只是完成義務(wù)階段的教育，涼山未來的建設(shè)和發(fā)展依靠的主要力量還是這“大多數(shù)”。并且，就是對能上大學的少部分人來說，學習民族文化并不會增加學習負擔，對學習還有促進作用，西昌民勝小學的案例就是很好的證明?；诨鶎拥墓ぷ鲗嵺`，涼山州民族干部學校的某教師甚至發(fā)出“一個民族的語言文字能走多遠，這個民族就能走多遠”的強烈呼聲。以成功辦學而聲名遠播的嶺光電先生指出：“為少而忘多忘眾，能使一個民族進步發(fā)展嗎？不能的。用民族語文施教，奠定知識基礎(chǔ)，就容易在基礎(chǔ)上提高，就能學習接受他族語文和新的知識和技術(shù)?！盵6](P535)解放初期的涼山利用彝文掃盲課本培養(yǎng)大量基層干部就是一個典型案例。所以在制度設(shè)計上，應(yīng)考慮民族文化教育的內(nèi)容，通過鼓勵、考核、評比等方式調(diào)動學校進行民族傳統(tǒng)文化教育的積極性；在公務(wù)員招考時把通曉少數(shù)民族語言列為優(yōu)先條件等引導(dǎo)措施。近兩年涼山彝族自治州人民政府開始重視這個問題，在2018年1月26 日發(fā)布的第4號文件中明確提出：“10個彝族聚居縣和木里藏族自治縣在鄉(xiāng)鎮(zhèn)公務(wù)員考錄、事業(yè)單位公開招聘時，必須加試彝、藏語文?！辈⒅贫í剟畲胧┕膭顚W校和各級相關(guān)部門加強對民族語文的教育。這些都極大地激發(fā)了年輕人學習民族語文和民族傳統(tǒng)文化的積極性，促進了民族文化的傳承。

三、余論

20世紀后半期英美等西方國家興起“多元文化教育”理論一度被認為是解決當今世界少數(shù)民族文化傳承的良方。該理論以文化多元主義和文化相對主義為基礎(chǔ)：人類社會中存在文化的多樣性與差異性，各族文化沒有優(yōu)劣、高低之分，每種文化都有其存在的價值，衡量文化沒有普遍絕對的評判標準。其代表人物美國的班克斯教授（James A.Banks）的核心觀點為：多元文化教育的目的是讓那些來自不同種族、民族、性別與階層的學生能夠在學校獲得平等受教育的權(quán)利。其理論假設(shè)為如果讓這些學生僅屬于和保持本群體的文化和性別特征，不如讓他們在教育領(lǐng)域能夠獲得更多選擇權(quán)，從而幫助他們在社會化過程中獲得成功[17]。多元文化教育理論在其發(fā)展中取得了巨大的成就，但也遭到來自各方面的批評，其中一些反對意見集中于以下幾點：過分強調(diào)文化差異而忽視了對人類共同優(yōu)秀文化的認同；忽視了對學生進入主流社會所需要的基本知識與基本能力的培養(yǎng)，容易導(dǎo)致少數(shù)民族學生無法適應(yīng)現(xiàn)代社會；由于片面強調(diào)少數(shù)民族自我文化的意識，從而阻止了他們本身融入主流社會[1](P46-P47)。場域不同，時空不同，直接移植西方的多元文化教育理論未必就能解決中國少數(shù)民族文化傳承問題。

民族文化是文化多樣性的一種存在，民族文化的傳承對本民族的發(fā)展至關(guān)重要，對于人類社會的發(fā)展必不可少。在社會的現(xiàn)代化過程中，設(shè)法克服現(xiàn)代化對民族文化的消解，探求民族文化傳承的可持續(xù)發(fā)展，是社會現(xiàn)代化過程中不可避免的問題。筆者認為，在民族文化和時代主流文化的碰撞交融中，保持本民族文化根基，積極汲取時代主流文化的養(yǎng)分，提高群體成員的適應(yīng)力，激發(fā)本民族文化的創(chuàng)造力，塑造本民族文化的新形貌，是民族文化傳承的可持續(xù)道路。在民族文化傳承邊緣化的今天，應(yīng)因地制宜、因時制宜，大力加強民族文化傳承，尤其是通過學校教育的途徑來進行。