關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)整體性保護的思考
——以深圳龍崗傳統(tǒng)舞蹈項目為例

陳小媚

（深圳市龍崗區(qū)文化館，廣東 深圳 518172）

自2004年全國人大常委會正式批準加入聯(lián)合國教科文組織制定的 《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》起，我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作開始快速發(fā)展。目前，我國已有國家、省、市、縣四級保護體系，并將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目細化為：民間文學(xué)、傳統(tǒng)音樂、傳統(tǒng)舞蹈、傳統(tǒng)戲曲、傳統(tǒng)體育、游藝與雜技、傳統(tǒng)美術(shù)、傳統(tǒng)技藝、傳統(tǒng)醫(yī)藥和民俗等十大類別，這種劃分為開展非遺項目的普查和申報工作提供了便利，但在保護工作實踐中卻容易因此而忽視了各項目之間固有的內(nèi)在聯(lián)系。非遺文化的多樣性、豐富性特點離不開特定的生態(tài)環(huán)境，離不開整體性保護原則?！罢w性就是要保護文化遺產(chǎn)所擁有的全部內(nèi)容和形式，也包括傳承人和生態(tài)環(huán)境”[1]。非遺文化植根于民間，在城市化進程中，于不同的時空流動中前行傳承發(fā)展于城市。民間與城鄉(xiāng)、城市的空間的變化，決定了文化土壤的變化。在新時期的城鎮(zhèn)文化發(fā)展空間中，“對具體文化事象的保護，要尊重其內(nèi)在的豐富性與生命特征。不但要保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的自身及其有形外觀，更要注意它們所依賴、所因應(yīng)的構(gòu)造性環(huán)境”[2]。生存環(huán)境的改變會使文化改變，如何在城鎮(zhèn)化背景下，在公共文化服務(wù)政策的引領(lǐng)下更好地進行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護傳承，成了城市非遺所面臨的問題。

在這方面，深圳市龍崗區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作成效斐然，截至2018年上半年，共有26 個項目被列入龍崗區(qū)各級非遺名錄，包括國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目1 個，省級5 個，市級8 個。其中傳統(tǒng)舞蹈項目共有10 個，包括了4 個省級項目，分別是“坂田永勝堂麒麟舞（國家級）”、龍崗舞龍”、“龍城舞麒麟”和“平湖舞紙龍”，而且它們均得到了很好的宣傳和展示平臺。但作為傳統(tǒng)文化的表現(xiàn)形式，傳統(tǒng)舞蹈除了其表演形式外，還承載著很多文化內(nèi)涵，如龍的顏色與五行、方位、龍的造型與制作材料等都代表著不同寓意。龍是中華民族的象征和圖騰，麒麟也是炎黃子孫所崇拜的瑞獸?，F(xiàn)在的傳承有過度重視表演技藝，輕忽了其背后蘊含的民俗意義的傾向。

從淵源上看，舞龍是一個由祭祀活動衍生而來的表演藝術(shù)，早在漢代就有了成熟的形態(tài)，據(jù)漢代大儒董仲舒的《春秋繁露》記載，在四季祈雨的祭祀中就有了舞龍。麒麟的傳說也歷史悠久，傳說麒麟出而圣人現(xiàn)，孔子出生前就有麒麟降世，而舞麒麟則與客家人的南遷有著密切的聯(lián)系。因此，民俗語境中的傳統(tǒng)舞蹈與城鎮(zhèn)中的現(xiàn)代藝術(shù)表演的審美需求存在巨大差異，“舞龍”、“舞麒麟” 扎根于民族民間、民俗、民間信仰的土壤中，古時是求雨、動物崇拜，今天依舊活躍在民間的祠堂開光、春節(jié)祈福等活動中，仍具備部分的驅(qū)邪功能，作為溝通人神的中介角色而存在。民眾在娛樂、互動、互助的形式中共同完成儀式過程，在審美、娛樂、娛人、娛神中獲得精神共振。而城鎮(zhèn)的傳統(tǒng)舞蹈項目更多的是在視覺、技巧、娛樂、聲光電的效果中呈現(xiàn)出來的現(xiàn)代表演藝術(shù)形式，以技藝高超、形式多樣等標準的舞臺表演形式來滿足民眾審美需求。

如今，常有的保護方式是以肢體動律、文化元素創(chuàng)作一個舞蹈、一個劇，以創(chuàng)新創(chuàng)作代替當前的非遺保護傳承工作的形式。常有把 “舞龍”、“舞麒麟”視為同一概念或以某種純粹的“舞”的標準來進行藝術(shù)創(chuàng)作與表演。傳統(tǒng)舞蹈項目中的“舞”、“技”、“儀式” 的形態(tài)中蘊含豐富的文化內(nèi)涵，舞麒麟中“舞”的動作其實也是傳統(tǒng)文化禮儀中的行禮，其姿勢、幅度、高低等傳遞著尊敬、孝悌等信息。如果追求單一性如“技”或“藝”的表現(xiàn)形式，可能會導(dǎo)致保護方式、保護政策制定偏離非遺整體性保護原則。因此必須先對項目保護傳承有正確的認知，深刻把握對背后的傳統(tǒng)文化基因。如舞麒麟與麒麟舞，“舞”字位置前后的不同，其概念、涵蓋的內(nèi)容、范疇、民俗意義完全不一樣。非遺定義、名稱使用的規(guī)范與否直接影響著媒體、新聞工作者的傳播、普及推廣。

目前“舞龍”、“舞麒麟”、“平湖紙龍舞”依舊活躍在各地的節(jié)慶活動和民俗活動中。根據(jù)走訪了解，當前平湖社區(qū)“平湖紙龍舞”表演仍與民俗活動保持著緊密聯(lián)系，除了考慮到成本與手工制作技藝的保存，省去“化龍”環(huán)節(jié)外，春節(jié)期間的民俗演出仍基本遵循特定儀式。在傳統(tǒng)舞蹈項目中雖有部分脫離了原有的民俗活動，但在其展演、表演中仍繼承著傳統(tǒng)的套路。如”坂田永勝堂舞麒麟”“龍城舞麒麟”在表演前有三項儀式：拜祖、點睛、采青，之后才開始表演，這其實就把舞麒麟同一般的娛樂性表演分開了。儀式代表了一種社會價值體系或者具有特殊意義的行為方式。而民間信仰與風俗的神圣性很大部分就是由這些儀式性的內(nèi)容來展現(xiàn)，并在潛移默化中成為規(guī)范民眾行為的一種準則。

城市化進程中的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目保護傳承發(fā)展工作，更多的以城市舞臺展演、競技舞臺、展會展示平臺為主，對民間習(xí)俗、信仰相關(guān)的內(nèi)容有所輕忽。以深圳市龍崗區(qū)傳統(tǒng)舞蹈類“龍崗舞龍”項目保護為例，區(qū)政府投資1 億建立了以龍為主題的旅游景區(qū)，為“龍崗舞龍”為主的幾個傳統(tǒng)舞蹈項目的普及、 推廣在資金上提供了有力支持與保障，資金扶持力度是夠的，對舞龍承載的民俗內(nèi)涵的挖掘和保護則有待加強。

目前舞龍的表演空間一般是在各級公共文化廣場、社區(qū)街道文體服務(wù)中心場館、臨時搭建的慶典活動表演舞臺等地，有別于其原有的祠堂慶典、神誕的演出空間；從表演的功能看，以前多為強身健體、驅(qū)邪開光、娛人娛神等民俗意寓；從時間上看，城市傳統(tǒng)舞蹈表演時間多集中在一年一度的非遺日、節(jié)假日、周末以及定期的比賽等，傳統(tǒng)舞蹈項目原有的表演空間，多集中在民俗節(jié)日、 節(jié)氣、神誕、祠堂慶典等。傳統(tǒng)舞蹈的表演方式隨著城市化進程進行了不同程度的修改，很多的表演程序、儀式也已慢慢簡化甚至消失。

傳統(tǒng)舞蹈項目作為表演藝術(shù)，從孕育民俗與民間信仰的母體剝離而作為單獨的基因元素存在，其基因的傳承、承載、傳播功能卻并未丟失。近年來，某些項目在國家級的競技型比賽中屢獲佳績，宣傳作用明顯，但其本身所承載的文化特色與精神內(nèi)涵卻慢慢在削減。這與聯(lián)合國教科文組織頒布的《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)倫理原則》 所強調(diào)的，“保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)免受去語境化”原則是背道而馳的。同時，以人為本，關(guān)注傳承人群體的整體性保護工作是新時期非遺工作的重點。在代表性傳承人認定工作中，我國已有一套規(guī)范的流程，但非遺代表性傳承認定的標準也存在有待改進之處，如在群體性的表演人群中僅對單獨個體的認定，或者在幾位技藝出眾的代表性傳承人中進行競爭選拔的認定方式?；蚩蓮膫鞒腥说膶用嫔纤伎急硌蓊愴椖康娜后w、整體性保護。

舞龍、舞麒麟是一個整體，除了省級非遺項目外，還有橫崗街道、園山街道、坪地街道等十幾支大大小小的麒麟隊。它們的表演通常要十幾人甚至幾十人的密切協(xié)作才能完成，不僅包含了表演人員，還有器樂演奏員，武術(shù)表演人員以及與其他輔助工作人員。在非遺傳承人的認定與保護傳承工作中，傳統(tǒng)舞蹈項目的舞龍、舞麒麟把一個團隊中的一兩個人認定為代表性傳承人，能發(fā)揮其領(lǐng)頭羊的作用，但在實踐中卻也易引發(fā)矛盾造成糾紛。在對舞龍、舞麒麟這樣需要團隊傳承的非遺項目進行保護的實踐中，如何建立一套具有針對性的不同技藝技能的傳承人認定、評審原則、退出機制是亟需解決的問題[3]。對需要團隊才能傳承的項目，對傳承人的認定應(yīng)突出團隊傳承原則，注重團隊整體性的保護，在給予優(yōu)秀人才個人榮譽的同時兼顧團隊的集體榮譽和利益，確保非遺傳承工作更加有效的開展。

另外，在認識到舞龍、舞麒麟這些傳統(tǒng)舞蹈項目與民間信俗有著緊密的共生關(guān)系后，就應(yīng)該理解過度的商業(yè)開發(fā)對這些項目的傷害。舞龍、舞麒麟作為從民間信仰和民俗活動演變而來的一項表演藝術(shù)，如果在保護當中不能遵循“從群眾中來到群眾中去”的原則，以滿足民眾日益增長的文化需求，過分拔高使之與民俗母體分離，也可能會產(chǎn)生揠苗助長的反效果。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是人的文化，保護非遺的核心是人，需要鮮活的個體作為傳承者與接受者的共同傳承。對于傳統(tǒng)文化接受者的傳承群體，可加大力度全面推廣、培養(yǎng)參與、欣賞群體。如以課堂進校園、第二課堂、選修課等形式納入課程計劃，延續(xù)、發(fā)揮其強身健體的功能。以美育功能在文化層面進行造型美、技藝美、藝術(shù)美等在制作技藝、工藝美術(shù)、傳統(tǒng)舞蹈上進行挖掘開拓推進保護傳承工作。