先唐民歌中的“死同穴”敘寫(xiě)

李繹臻

(揚(yáng)州大學(xué)文學(xué)院，江蘇揚(yáng)州225000)

“合葬”習(xí)俗由來(lái)已久，考古資料顯示，男女合葬墓基本上貫穿了黃河流域新石器時(shí)代的各個(gè)階段?！胺蚱藓显帷眲t是出現(xiàn)較晚的一種喪葬習(xí)俗，它是一夫一妻制的產(chǎn)物。筆者關(guān)注的不是“同墳異穴”“同塋異墳”的區(qū)別，而意在探析文學(xué)創(chuàng)作中“死同穴”的社會(huì)內(nèi)涵與審美意義。

一、“死同穴”認(rèn)知

分析“死同穴”的文化意義，須先探察民眾的生死觀。具有代表性的是孔子所說(shuō)“未知生，焉知死”[1](P129)“敬其所尊，愛(ài)其所親，事死如事生，事亡如事存，孝之至也”[2](P1439)，表現(xiàn)出對(duì)生的把握和對(duì)死的禮敬。莊子所謂“齊生死”“死生，命也，其有夜旦之常，天也”[3](P121)，認(rèn)為生與死就如同晝夜交替一般，都是自然的規(guī)律。秉持順其自然的態(tài)度，將生死置于同等的位置。儒家、道家表現(xiàn)出的面貌一為入世，一為出世，本質(zhì)上對(duì)于生與死都是善待且順應(yīng)的態(tài)度，這也是先秦民眾生死觀的主流。漢民族自古由于生產(chǎn)力低下和天災(zāi)人禍，十分注重現(xiàn)實(shí)生活，把握當(dāng)下。盡管先秦民眾并沒(méi)有永生信仰，在他們的意識(shí)里，死亡便是終結(jié)，沒(méi)有后續(xù)。然而從與俗世生活并無(wú)二致的殉葬品可以看出，民眾對(duì)于死亡也是注重的。東漢佛教傳入，輸入了輪回轉(zhuǎn)世的觀念，死后的世界更令人遐想。

《禮記》有言：“季武子曰：‘合葬非古也，自周公以來(lái)未之有改”[2](P170)。《禮記》同章記載孔子將父母合葬于防。

漢哀帝合葬丁太后與先帝時(shí)，遵循古制：“朕聞夫婦一體。《詩(shī)》云：‘穀則異室，死則同穴’。昔季武子成寢，杜氏之殯在西階下，請(qǐng)合葬而許之。附葬之禮，自周興焉。郁郁乎文哉!吾從周。孝子事亡如事存。帝太后宜起陵恭皇之園?！雹僭对?shī)》為例，將合葬視為周禮，提到了先王之制的高度。

《孔子家語(yǔ)》載孔子合葬父母前有此番議論：“詩(shī)云：‘死則同穴?！灾芄褋?lái)祔葬矣。故衛(wèi)人之祔也，離之，有以聞焉；魯人之祔也，合之，美夫，吾從魯。”[4](P288)衛(wèi)國(guó)的合葬方式是夫婦棺槨置于兩個(gè)墓穴，魯國(guó)則葬在同一墓穴。而從孔子遵魯?shù)淖龇?，可?jiàn)孔子認(rèn)為夫妻合葬合乎周禮，更出于這樣的合葬方式更親近。兩相對(duì)比，孔子的觀點(diǎn)更具人情味，貼近詩(shī)中女子的原意。

《唐風(fēng)·葛生》是一首悼亡詩(shī)。女子與丈夫天人相隔，亡夫孤獨(dú)長(zhǎng)眠，自己也孑然一身：“葛生蒙楚，蘞蔓于野。予美亡此，誰(shuí)與獨(dú)處？”角枕，錦衾這些喪具更觸動(dòng)了女子的哀思，因此發(fā)愿：“百歲之后，歸于其室。”[5](P329-330)室指墓穴，女子希望自己離世后與亡夫合葬，以期永遠(yuǎn)廝守?！斑@是詩(shī)人思念到極點(diǎn)的感情的延伸，也是哀痛到極點(diǎn)的心理的變態(tài)”[5](P328)。

我們無(wú)法否認(rèn)以婦女的依附性和貞節(jié)觀來(lái)審視此詩(shī)的觀點(diǎn)。《葛生》以葛、蘞起興，二者皆為蔓生植物，具有攀緣性，或許這正是女子自比。一定程度上這顯示出階級(jí)社會(huì)男尊女卑的人身依附關(guān)系，也因此女子須從屬于丈夫，從一而終?！抖Y記·郊特牲》所謂“男帥女，女從男，夫婦之義由此始也”[2](P815)，或許可作此種觀點(diǎn)的注腳。

然而，先秦雖然已有對(duì)女性的道德束縛，但上承遠(yuǎn)古遺風(fēng)，這些道德約束尚處于草創(chuàng)階段。實(shí)際的婚戀生活中，是相對(duì)平等自由的。女子與先夫同葬的愿望，源自與丈夫生前和睦溫馨的生活和兩心如一的情感。丈夫去世，女子失其所依，不僅失去了在俗世的經(jīng)濟(jì)支柱，更失去了兩心相印的精神伴侶。“詩(shī)緣情”主張?jiān)谀铣盘岢?，但在?shī)中灌注情感的做法早已有之，民歌一向是抒發(fā)情志的最好載體?！陡鹕繁憩F(xiàn)得更顯明的是女子情之所至的忠誠(chéng)，對(duì)丈夫至死不渝的愛(ài)。

二、“死同穴”緣起

《王風(fēng)·大車(chē)》篇中“豈不爾思？畏子不奔。穀則異室，死則同穴。謂予不信，有如皦日”。“穀”是生之義。這是一首戀情詩(shī)，一位女子想與情人私奔，但不確定對(duì)方的想法?！白詈?，他對(duì)情人明誓，表白矢志不渝的愛(ài)情。這首詩(shī)同《國(guó)風(fēng)》中其他較為含蓄委婉的戀歌相比，顯得很大膽熱烈，但又不失矜持。”[5](P213)程俊英還指出，歷來(lái)的才子佳人之書(shū)，總會(huì)插入一段山盟海誓，千篇一律。而“此詩(shī)末章，可說(shuō)是這類(lèi)誓詞的濫觴，但它絕無(wú)后來(lái)作品中輕浮、夸誕之弊，而堅(jiān)定、熾熱之情，盡在誓中，令人讀之不覺(jué)動(dòng)容。”[5](P214)

“死同穴”就出自這里。這位熱戀中的女子對(duì)情人所發(fā)的誓愿，語(yǔ)詞激烈，表達(dá)了其與所愛(ài)之人生死相依的決心。愛(ài)情中的波折，來(lái)自于她的情人態(tài)度不明所引起的不安。而情人之所以猶豫不決，固然有來(lái)自社會(huì)輿論的壓力，而《詩(shī)》的年代上承先民余緒，民風(fēng)開(kāi)放，因此私奔在當(dāng)時(shí)并非一件駭人聽(tīng)聞的舉動(dòng)，因此這個(gè)女子以“死同穴”激勵(lì)情人做出抉擇。而漢魏六朝時(shí)期社會(huì)倫理教化已經(jīng)相對(duì)嚴(yán)苛，當(dāng)時(shí)的殉情詩(shī)可謂以實(shí)際行動(dòng)譜寫(xiě)的一曲愛(ài)情悲歌。而這種一旦認(rèn)定就生死不離的執(zhí)著精神，追其源頭，正在于這首詩(shī)歌。

反觀那些反映婚姻不幸的棄婦詩(shī)，則沒(méi)有這種“死則同穴”的表達(dá)：《小雅·我行其野》“爾不我畜，復(fù)我邦家”，遠(yuǎn)嫁他鄉(xiāng)的女子被丈夫遺棄后，只能落寞返家?！缎⊙拧ぐ兹A》也是一首棄婦的怨詩(shī)：“之子之遠(yuǎn)，俾我獨(dú)兮。”[5](P730)《小雅·谷風(fēng)》“將安將樂(lè)，棄予如遺”[5](P624)，主人公亦是被寡恩丈夫拋棄的女子。《衛(wèi)風(fēng)·氓》面對(duì)丈夫忘恩負(fù)義的行徑，女主人公可說(shuō)是態(tài)度最決絕的一位，然而也只是“亦已焉哉”[5](P176)，既然丈夫不念舊情，那就算了?？此茷⒚摚Y(jié)局仍是黯然離去。

這兩類(lèi)女子對(duì)伴侶都是專(zhuān)一的，獲得的回報(bào)卻不同。“死同穴”是只有在婚戀中獲得了另一方的對(duì)等情感后，才會(huì)生發(fā)的想法。對(duì)棄婦而言，甚至沒(méi)有機(jī)會(huì)發(fā)出“死同穴”的誓愿，遑論實(shí)現(xiàn)合葬。

三、“死同穴”母題與文化折射

宋代郭茂倩《樂(lè)府詩(shī)集》引《古今樂(lè)錄》云：“《華山畿》者，宋少帝時(shí)懊惱一曲，亦變曲也。少帝時(shí)，南徐一士子，……忽舉席，見(jiàn)蔽膝而抱持，遂吞食而死。氣欲絕，謂母曰：‘葬時(shí)車(chē)載，從華山度。’母從其意。比至女門(mén)，牛不肯前，打拍不動(dòng)。女曰：‘且待須臾?！瘖y點(diǎn)沐浴，既而出。歌曰：‘……’棺應(yīng)聲開(kāi)，女遂入棺。家人叩打，無(wú)如之何。乃合葬，呼曰：神女冢?！盵6](P520)由序文可知《華山畿》產(chǎn)生于南朝宋時(shí)。與之產(chǎn)生時(shí)代相近的《孔雀東南飛》、梁祝故事以及《搜神記》中的《韓憑妻》故事都是在權(quán)威之下為愛(ài)殉情的悲劇模式，主題、情節(jié)、意象上頗有相似之處。其間或許存在先行后續(xù)的影響關(guān)系，但由于初始版本的佚失，目前無(wú)從確證。

《孔雀東南飛》《華山畿》《韓憑妻》以及梁祝故事，有的是小說(shuō)，有的是民歌，文體雖不盡相同，但并不妨礙它們?cè)跀⑹履Ｊ脚c母題上相互影響借鑒。雖然《孔雀東南飛》是敘事詩(shī)，其行文結(jié)構(gòu)與大量的鋪陳同小說(shuō)并無(wú)二致?！度A山畿》的序文就是一個(gè)首尾完整的故事，可以視為小小說(shuō)。根據(jù)眾多考證看來(lái)，《孔雀東南飛》可能產(chǎn)生年代最早。然而《孔雀東南飛》與同為樂(lè)府民歌的《艷歌何嘗行·飛來(lái)雙白鵠》中有若干詩(shī)句相近，甚至二者的故事情節(jié)也是類(lèi)似的：“孔雀東南飛，五里一徘徊”與“飛來(lái)雙白鵠，乃從西北來(lái)……五里一返顧，六里一徘徊”相似；“結(jié)發(fā)同枕席，黃泉共為友”與“若生當(dāng)相見(jiàn)，亡者會(huì)黃泉”相似；“府吏聞此事，心知長(zhǎng)別離。徘徊庭樹(shù)下，自掛東南枝”與“樂(lè)哉新相知，憂來(lái)生別離。躇躕顧群侶，淚下不自知。念與君別離，氣結(jié)不能言”相似。兩首詩(shī)主人公一為人類(lèi)，一為禽鳥(niǎo)，而白鵠間“君”“妾”的稱(chēng)呼，以及惜別相期的情狀，與人何異。恩愛(ài)伴侶被迫分開(kāi)的“生別離”情節(jié)，甚至相似的詩(shī)句都難辨雙方孰為原創(chuàng)，孰為借用。這是由于《孔雀東南飛》雖在東漢末年就產(chǎn)生了初始版本，流傳至六朝時(shí)期才定型，而《飛來(lái)雙白鵠》也是雜采幾首詩(shī)歌拼合而來(lái)。

胡適《白話文學(xué)史》列出《孔雀東南飛》與曹丕《臨高臺(tái)》末段，談到：“這豈但是首句與末句的文字的偶合嗎？”[7](P61)據(jù)胡適推測(cè)，民間歌者認(rèn)為曹丕《臨高臺(tái)》這首古歌辭的寓意恰合焦仲卿故事的情節(jié)，方用它起興。胡適又言：“又檢得曹丕的‘鵠欲南游，雌不能隨，……五里一顧，十里徘徊’果然是刪改民間歌辭的?！盵7](P63)這首民歌正是樂(lè)府《艷歌何嘗行·飛來(lái)雙白鵠》?！氨巨o仍舊流傳在民間，‘雙白鵠’已訛成‘孔雀’了……民間歌辭靠口唱相傳，字句的訛錯(cuò)是免不了的，但‘母題’(Motif)依舊保留不變。這個(gè)‘母題’恰合焦仲卿夫婦的故事，故編《孔雀東南飛》的民間詩(shī)人遂用這一只歌作引子”[7](P63)。民間歌辭的影響不可謂不大，使文人曹丕接受并仿作，也給予了另一位民間詩(shī)人靈感創(chuàng)造出《孔雀東南飛》的凄美意象。

另?yè)?jù)聞一多，借禽鳥(niǎo)寫(xiě)夫婦離情的樂(lè)府《艷歌何嘗行·飛來(lái)雙白鵠》、曹丕《臨高臺(tái)》、偽蘇武詩(shī)《黃鵠一遠(yuǎn)別》、南朝西曲《襄陽(yáng)樂(lè)》，“以上大旨皆言夫婦離別之苦，本篇‘母題’與之同類(lèi)，故亦借以起興，惟易‘鵠’為‘孔雀’耳”[8](P130)。以白鵠、孔雀起興的離別詩(shī)，既然是同一個(gè)母體，可見(jiàn)民間敘事，即使文體不同，仍不妨礙他們相互借用。以上幾部作品驚人的相似度未必只是巧合，合理的解釋是，六朝時(shí)期的文學(xué)創(chuàng)作，即使文體不同，也可能存在著同一母題；殉情，同冢。

其折射出的社會(huì)背景和文化意義是一致的。劉克莊《后村詩(shī)話·續(xù)集》云：“木蘭始代父征戊，終潔身來(lái)歸，仲卿妻死不事二夫，二篇庶幾發(fā)于情性，止乎禮義。”[9](P86)在劉克莊看來(lái)，劉蘭芝終究沒(méi)有嫁給太守之子，是出于對(duì)丈夫的忠貞，可見(jiàn)劉克莊所持的是傳統(tǒng)的貞節(jié)觀。清人陳祚明對(duì)《孔雀東南飛》行文結(jié)構(gòu)大加贊賞，作有長(zhǎng)評(píng)。其對(duì)蘭芝殉情頗為惋惜，然亦有微詞：“義理論之，此女情深矣。而禮義未至，婦之于姑，義無(wú)可絕，不以相遇之厚薄動(dòng)也。觀此母非不愛(ài)子，豈故嫌姑承順之間必有未當(dāng)者，織作之勤，乃粗跡耳。先意承志事姑，自有方，何可便以勞苦為足，母不先遣而悍然請(qǐng)去，過(guò)矣。吾甚悲女之貞烈有此，至情而未聞孝道也?！撛?shī)本不宜言理。然此有系于風(fēng)化，故偶及之。”[10](P1590-1591)朱乾《樂(lè)府正義》卷十四言辭更厲：“仲卿不能積誠(chéng)以回其母。以致殺身陷親，其情可傷，而其罪亦不小。”[11](P114)劉克莊以貞節(jié)，陳祚明、朱乾以孝道，可見(jiàn)傳統(tǒng)詩(shī)學(xué)觀念往往以倫理風(fēng)化審視主人公的行為。

殉情并不符合中國(guó)傳統(tǒng)倫理價(jià)值。盡管《孔雀東南飛》謳歌了焦劉愛(ài)情并為二人虛構(gòu)了美好結(jié)局，但作者對(duì)二人殉情的做法并不提倡，在結(jié)尾告誡讀者：“多謝后世人，戒之慎勿忘!”這個(gè)故事以今人的價(jià)值觀看來(lái)，是對(duì)于封建禮教的抗?fàn)?，而在古人，是一件?yīng)該引以為戒的反面教材。

正史所表彰的殉夫的女子，與其說(shuō)是殉情，不如是說(shuō)殉道。以青春乃至生命踐行統(tǒng)治階級(jí)宣揚(yáng)的倫理道德，被官方以烈女義婦視之，如此社會(huì)悲劇令人扼腕。而真正為愛(ài)殉情的女子，卻被以拋棄孝道為由進(jìn)行道德指摘。民間文學(xué)和正統(tǒng)文學(xué)的價(jià)值觀差異于此可見(jiàn)。

正如宗白華先生所指出：“漢末魏晉是中國(guó)政治上最混亂、社會(huì)上最苦痛的時(shí)代，然而卻是精神上極自由、極解放，最富于智慧、最濃于熱情的一個(gè)時(shí)代，因此也是最富有藝術(shù)精神的一個(gè)時(shí)代?！盵12](P177)六朝時(shí)期，社會(huì)動(dòng)蕩不安，儒家教化松動(dòng)，個(gè)體生命價(jià)值受到關(guān)注。佛教繼續(xù)向民間滲透，使輪回、來(lái)世的觀念在普通民眾間流傳，更激發(fā)了有情人大膽追求愛(ài)情，生死同聚的渴望，也才催生了這些動(dòng)人的愛(ài)情故事。

四、“死同穴”的意義

在情感接受上，“死同穴”的情節(jié)創(chuàng)造是一種補(bǔ)償。民歌本就是寄托民眾情感的載體，虛幻的結(jié)局對(duì)于既成現(xiàn)實(shí)沒(méi)有實(shí)質(zhì)性的改變，但對(duì)廣大生活在同一社會(huì)背景下的受眾而言，則是一種心理寬慰，也是對(duì)于有情人的一種補(bǔ)償。有情人雙雙死亡的悲劇結(jié)局，顯然不符合漢民族溫和敦厚的民族性格以及和諧中正的社會(huì)審美思維。對(duì)故事現(xiàn)實(shí)原型遭遇的同情，使得創(chuàng)作者讓作品中的主人公得以同冢的形式相聚，實(shí)現(xiàn)悲喜的均衡，也是對(duì)故事原型的告慰。這可能受到了東漢佛教傳入的輪回轉(zhuǎn)世觀念影響，虛構(gòu)出一個(gè)有別于現(xiàn)實(shí)世界的天地，彌補(bǔ)現(xiàn)實(shí)的缺憾。趙凱《悲劇與人類(lèi)意識(shí)》提到：“男女主人公以死殉情，雙雙成仙后，卻難以排遣人間的萬(wàn)種愁懷?！盵13](P178)因?yàn)樵绞乾F(xiàn)實(shí)生活中不可能發(fā)生的結(jié)局，越凸顯了理想在現(xiàn)實(shí)面前的無(wú)力。這樣的結(jié)局安排，更像是以樂(lè)寫(xiě)哀。超脫現(xiàn)實(shí)的結(jié)局仍不妨礙其作為一部悲劇作品的屬性，甚至強(qiáng)化其悲劇意味。

至于后世出現(xiàn)的為情死、為情生的還魂情節(jié)，雖然出生入死更加波折，但最終都落入富貴廝守的大團(tuán)圓結(jié)局，表現(xiàn)出對(duì)強(qiáng)權(quán)的依附妥協(xié)，沖淡了前半截故事的抗?fàn)幮?。試圖調(diào)和矛盾，反不及殉情的反抗來(lái)得堅(jiān)決。

就文學(xué)創(chuàng)作而言，“死同穴”情節(jié)創(chuàng)造是點(diǎn)睛之筆?，F(xiàn)實(shí)原型通過(guò)口頭傳播和文本刻畫(huà)不斷增削，成為藝術(shù)形象，則讀者未必要以傳統(tǒng)的功利主義文學(xué)觀審視這部作品。從以悲為美的審美層面，享受這些失去愛(ài)侶的悲情角色所帶給我們的悲劇美感。我們受到震動(dòng)的不是當(dāng)時(shí)男權(quán)社會(huì)的貞節(jié)觀和死節(jié)的壯舉，而是兩情相契，誓死追隨的悲劇意義。

民歌中的殉情模式經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期流傳、加工，真實(shí)人物轉(zhuǎn)化為藝術(shù)形象，從真實(shí)到虛實(shí)融合的過(guò)程，正是不斷典型化的過(guò)程。與其說(shuō)是“捏造”了理想化的結(jié)尾，不如說(shuō)是一種移情活動(dòng)，表達(dá)對(duì)于俗世生活的領(lǐng)悟與寄托，是對(duì)現(xiàn)實(shí)生活的不斷升華。魯迅《致徐懋庸》曾談到：“藝術(shù)的真實(shí)非即歷史上的真實(shí)，我們是聽(tīng)到過(guò)的，因?yàn)楹笳唔氂衅鋵?shí)，而創(chuàng)作則可以綴合，抒寫(xiě)，只要逼真，不必實(shí)有其事?！盵14](P494)《孔雀東南飛》連理枝等異象表現(xiàn)距生活的真實(shí)面貌相去甚遠(yuǎn)，卻符合民眾的審美理想。這一充滿浪漫色彩的結(jié)尾使得整個(gè)故事的悲劇走向陡然一轉(zhuǎn)，這一出彩的反轉(zhuǎn)可謂神來(lái)之筆，吸引讀者，也兼顧了故事的完整性和藝術(shù)性。

誠(chéng)然，民間敘事由于長(zhǎng)期在下層民眾間輾轉(zhuǎn)流傳，經(jīng)由多人傳唱編寫(xiě)與増削，邏輯銜接常有不通之處，情節(jié)的起承轉(zhuǎn)合有時(shí)經(jīng)不起推敲?！度A山畿》士子忽然吞食蔽膝而死的情節(jié)使人費(fèi)解，這固然體現(xiàn)了士子的深情，為之后女子殉情作了鋪墊，但情理上卻不通。《孔雀東南飛》劉蘭芝既然已答應(yīng)太守之子的求婚，卻在婚禮當(dāng)日自盡，也不合常理。甚至劉蘭芝為何不為焦母所喜，詩(shī)中始終沒(méi)有明確交待，以至于今人還在為這個(gè)原因爭(zhēng)論不休。這也使得焦劉二人分離乃至之后的雙雙殉情都缺乏合理的前提。矛盾的沖突往往起得突兀，對(duì)矛盾的處理方式則或以死亡為歸宿，或是突然得到貴人相助，這在一定程度上反應(yīng)了古代社會(huì)的門(mén)戶等級(jí)觀念、倫理價(jià)值對(duì)于男女愛(ài)情的壓迫。下層民眾對(duì)于沉重的現(xiàn)實(shí)既無(wú)力改變，又有所希望，于是產(chǎn)生了這樣一種過(guò)程表現(xiàn)為現(xiàn)實(shí)主義，而結(jié)尾則充滿浪漫色彩的情節(jié)。這是一種情感上的彌合，也是一種審美上的升華。民歌的累積性質(zhì)既是它的缺陷所在，也是它的動(dòng)人之處，并不妨礙大眾的接受。

俗文學(xué)最打動(dòng)讀者的，往往不是雅正文學(xué)那樣精密的結(jié)構(gòu)，優(yōu)美的文辭，而正在于其浪漫靈動(dòng)的情感內(nèi)核。未必符合生活邏輯，但滿足情感期待。殉情模式見(jiàn)證了民眾在現(xiàn)實(shí)生活和藝術(shù)創(chuàng)作中潛在的浪漫主義精神和一脈相承的情感訴求。

盡管古代女性的地位在某些朝代有過(guò)提升，中國(guó)始終是一個(gè)男權(quán)社會(huì)，夫?yàn)槠蘧V，女性始終處于從屬依附地位。但透過(guò)“死則同穴”的先唐民歌，我們看到這些女性發(fā)出“死則同穴”呼聲甚至以身相殉，不是出于儒家倫理強(qiáng)加的不事他人的忠貞觀念，而是純粹緣自對(duì)伴侶的深?lèi)?ài)。不同于官方或文人動(dòng)輒將專(zhuān)一的女子塑造為貞女烈婦形象，民間敘事受到官方倫理教條的影響本就相對(duì)較少，這些女性在婚戀中的主體地位和主動(dòng)性，反映了民眾的對(duì)于情的尊重。文學(xué)思潮是在某一個(gè)時(shí)代涌現(xiàn)出的，但可以體現(xiàn)這種思潮的行動(dòng)表現(xiàn)或許早已有之?！爸燎椤钡暮袈曉诿鞔邼q，而《詩(shī)》中發(fā)出“死同穴”誓愿的女子，精誠(chéng)所至，不可謂不是“至情”的代言人。正如清代費(fèi)錫璜評(píng)論《孔雀東南飛》所說(shuō)：“此詩(shī)乃言情之文，非寫(xiě)義夫節(jié)婦也。后人作節(jié)烈詩(shī)輒擬之，更益以綱常名教等語(yǔ)，遂惡俗不可耐?！盵11](P114)這個(gè)解說(shuō)，更符合故事主人公的行為動(dòng)機(jī)與詩(shī)歌創(chuàng)作者的初衷。

注釋?zhuān)?/p>

①《全漢文》卷九《哀帝·葬丁太后》。