2008—2017年我國民族傳統(tǒng)體育文化認同問題研究述評

葛耀君

(上海工程技術大學，上海 201620)

現(xiàn)代性和傳統(tǒng)性、全球化和本土化是當今社會發(fā)展的兩大主題，而文化是貫穿其中的核心要素[1]。文化已成為一個民族的標志，是族群認同和身份認同的基礎，是民族生存和發(fā)展的根基，當前，文化立國是當代各國發(fā)展的普遍共識。進入21世紀，滾滾而來的全球化浪潮，對各民族的文化觀念、文化審美方式、文化行為和文化語境等方面提出了尖銳的挑戰(zhàn)和考驗,不同文化間的交流、碰撞、融合構成了相關文化研究的底色，各民族的文化認同問題也日益凸顯，在全球體育文化的多元化發(fā)展進程中，正視我國民族傳統(tǒng)體育文化認同危機，科學而理性地進行認同重構，進而實現(xiàn)我國體育“文化自覺”，是建設文化強國的迫切需要。近十年來，國內(nèi)學者在民族傳統(tǒng)體育文化認同方面開展了大量研究，但仍存在一些不足。本研究對國內(nèi)相關民族傳統(tǒng)體育文化認同研究進行了系統(tǒng)的梳理，探尋存在的問題，并對未來研究動向進行了展望。

1 研究方法

采用文獻研究法，在中國學術資源總庫(CNKI)中，進行高級檢索，檢索日期條件設置為：開始日期不限，截止日期為2017年12月31日。其中總共檢索到篇名包含“民族傳統(tǒng)體育”的論文4814篇；檢索到篇名包含“民族傳統(tǒng)體育文化”的文章798篇，其中核心期刊239篇。由于武術作為民族傳統(tǒng)體育文化的重要組成部分，相關研究起步較早，因此，對篇名中包含“武術文化”的文章進行檢索，共檢索到從1988年以來發(fā)表的文章1 280篇，其中核心期刊314篇。以“民族傳統(tǒng)體育”為主題，并含“文化認同”進行高級檢索，共檢索到共68篇文章，其中核心期刊37篇。另外，到上海體育學院圖書館、上海圖書館查閱了大量相關本研究的書籍，為論文寫作奠定了堅實的基礎。

2 相關研究的進程：溯源與理論轉向

為了深入了解民族傳統(tǒng)體育文化認同問題的起源，筆者對搜集到的文獻進行了認真的梳理與分析，根據(jù)文獻數(shù)量在發(fā)表時間的分布特征以及研究內(nèi)容，將我國民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展分為三個主要階段。

第一階段(1981-2000)：研究的起步階段，自1981年李夢華發(fā)表第一篇相關民族傳統(tǒng)體育的文章《落實民族政策 發(fā)展民族傳統(tǒng)體育》以來，此階段共發(fā)表相關民族傳統(tǒng)體育方面的文章152篇，相關研究較為集中地探討了分類、功能、價值與特征等[2-4]，而武術作為民族傳統(tǒng)體育文化的載體，伴隨著1982年全國武術工作會議提出的“武術走向世界”的發(fā)展戰(zhàn)略，相關挖掘、整理及文化價值受到了學者格外關注[5-9]，與此同時，上世紀80年代國內(nèi)文化研究的熱潮在引發(fā)武術文化研究勃興的同時，也促使國內(nèi)學者開始將民族傳統(tǒng)體育從“民族文化共同體”[10]中剝離出來，并于90年代初期開始從文化學視角對民族傳統(tǒng)體育問題進行解讀與思考。此時相關研究更多受縛于文化不可比性的制約，在民族傳統(tǒng)體育文化與西方體育文化對立、沖突的二元架構中尋求一種“封閉的認同”，帶有一定“文化本質(zhì)主義”傾向。

第二階段(2001—2007)：為發(fā)展探索階段，共發(fā)表相關民族傳統(tǒng)體育文化研究文章122篇，武術文化研究論文169篇，這一階段相關民族傳統(tǒng)體育文化研究方法和視角均有了很大拓展，由“全球化”帶來的民族傳統(tǒng)體育發(fā)展問題開始引起學者的廣泛關注，《經(jīng)濟全球化與民族傳統(tǒng)體育的文化選擇》[11]、《民族文化認同與民族傳統(tǒng)體育轉型發(fā)展的思考》[12]、《全球文化背景下民族傳統(tǒng)體育發(fā)展的思考》[13]、《文化全球化語境下我國體育文化的認同》[14]等文章都進行了詳細的分析。與此同時，伴隨著文化全球化進程以及我國在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作方面的不斷推進，文化認同在維系人心、增強民族團結方面的積極作用，受到人文科學研究者的廣泛體認，民族傳統(tǒng)體育文化認同問題進入“現(xiàn)象解讀”的歷史階段。

第三階段(2008年至今)：為深化拓展階段，相關民族傳統(tǒng)體育文化方面的文章674篇，其中包含文化認同研究的文章39篇。相關研究開始正視文化融合的必然性，對相關民族傳統(tǒng)體育文化研究全面深化，研究的視域?qū)崿F(xiàn)了從“文化本質(zhì)主義”到“文化多元主義”的轉向，研究方法更加多元化，研究領域極大拓展，而民族傳統(tǒng)體育文化認同問題被廣泛而深入研究。自2008年，伴隨著國家對文化建設的高度重視，國內(nèi)學者[15-17]開始從文化學、社會學、人類學角度對民族傳統(tǒng)體育文化認同危機問題進行系統(tǒng)闡述，并提出了文化認同建構的策略。與此同時，少數(shù)民族和區(qū)域性民族傳統(tǒng)體育文化認同問題也引起學者的廣泛關注，在扼腕痛惜民族傳統(tǒng)體育文化流失和相應文化身份式微的同時，從文化變遷的歷時性視野中考察演進脈絡、根本屬性及其認同根源包括特定風俗、習慣、價值導向和信仰等形成過程的研究日益增多[18-22]，另外，針對具體的民族傳統(tǒng)體育項目如武術[23，24]、舞龍[25，26]等文化認同問題也在相似的理論框架下被深入探討。

3 研究的主要內(nèi)容

3.1 民族傳統(tǒng)體育文化認同的內(nèi)涵

認同指的是對共同或相同的東西進行確認，表達的是一種人與人、人與群體及人與社會之間雙向互動、信任與承諾的關系，認同也是認同主體對自我身份的尋找和確認，即就是在自我之外尋找自我、反觀自我的過程[27]。它最早是一個哲學概念，指兩事物相同時“甲等于乙”的同一律公式。現(xiàn)代認同理論發(fā)端于心理學，最早由弗洛伊德提出，認為認同是個體與他人、群體或模仿人物在感情上、心理上趨同的過程[28]。后來，埃里克森區(qū)分了“自我同一性”和“集體同一性”，成為現(xiàn)在意義上認同研究對個體認同和群體認同進行區(qū)分的來源[29]。

“文化認同”(cultural identity)的概念，目前學界雖還沒有統(tǒng)一界定，但國內(nèi)外學者通常從個體層面和社會層面進行界定。認為文化認同是處于某一文化群體中的個體對自我知覺和自我定義的反應[30]；它是社會認同的一個方面，是個體對特定民族和國家的歸屬感和心理承諾[31]；是人類對于文化的傾向性共識與認可[32]；是指對人們之間或個體同群體之間的共同文化確認，使用相同的文化符號、遵循共同的文化理念、秉承共有的思維模式和行為規(guī)范,是文化認同的依據(jù)[27]。

國內(nèi)對民族傳統(tǒng)體育文化認同研究起步較晚，對其概念的探討，大多基于“認同”—“文化認同”—“民族傳統(tǒng)體育文化認同”的解釋框架，遵循從哲學到心理學的解釋過程，主要從社會心理學視角進行了界定，認為“民族傳統(tǒng)體育文化認同是人們之間或個人同群體之間通過傳統(tǒng)體育活動來對民族文化共同性的一種確認”[15]；是“社會大眾對民族體育的自我意識, 對民族體育的特定價值、文化和信念的共同或本質(zhì)上接近的一種態(tài)度，是對民族體育文化身份和地位的一種自覺把握，從而凝聚成具有共同體育文化內(nèi)涵的事象特征”[16]；“是人們對民族體育的自我意識，是對民族體育文化身份和地位的一種自覺把握，它關系著民族體育文化的有效傳承與發(fā)展”[33]。

縱觀國內(nèi)學者對民族傳統(tǒng)體育文化認同的界定，可以認為民族傳統(tǒng)體育文化認同既包含個體層面(自我意識、文化身份、歸屬感等)，也包含社會層面(價值觀、信念等)，是個體在不同的情境和群體中對民族傳統(tǒng)體育文化態(tài)度抉擇和自我文化定位，進而進行社會適應的過程?；诖耍梢哉J為民族傳統(tǒng)體育文化認同是社會認同的一個方面，是個體與文化情境積極作用的結果，是個體對民族傳統(tǒng)體育文化的自我知覺和定位，并對民族傳統(tǒng)體育文化及其文化群體產(chǎn)生歸屬感和承諾，從而積極獲取、傳承與自覺創(chuàng)新民族傳統(tǒng)體育文化的社會心理過程。

3.2 民族傳統(tǒng)體育文化認同的價值解讀

文化認同的文化理念、思維模式和行為規(guī)范，都體現(xiàn)著一定的價值取向和價值觀，其核心是價值認同和價值觀認同[34]，它的意義在于構筑人類精神與心理的安全和穩(wěn)定的基礎。中國民族傳統(tǒng)體育是民族與民族文化的象征，是一種文化符號的有效表達，加強中國民族傳統(tǒng)體育的文化認同就是增強民族文化的自豪感、認同感與多民族的凝聚力[17]。無論是對回族武術在促進族群成員對族群文化的認同、保持文化個體性、激發(fā)文化認同意識、凝聚心理歸屬感以及塑造族群的民族性格和促進少數(shù)民族地區(qū)族群之間的和諧與發(fā)展方面的作用與意義分析[35]，還是對閩臺民俗體育在強化民眾的中華傳統(tǒng)文化認同效能方面的解讀[19]；無論是對舞龍在認知、情感和行為上對提高青少年民族文化認同感的闡釋[25]，還是對壯族傳統(tǒng)節(jié)慶體育文化對世居中越邊境的壯族群眾的民族文化認同影響力的概述[20]，“一本多元”的眾多民族傳統(tǒng)體育項目，雖然形態(tài)迥然，特色鮮明，但均在各自的文化場域中發(fā)揮著文化認同的基本功能，并伴隨著我國“文化強國”戰(zhàn)略的實施，重新回到文化建構的場域中央，成為培養(yǎng)社會個體民族認同感的重要載體。

總之，國內(nèi)關于民族傳統(tǒng)體育文化認同價值的解讀，雖然立足點和出發(fā)點各不相同，但基本上聚焦于個體(自豪感、文化意識、心理歸屬)和社會(凝聚力、民族性格、族群和諧)兩個層面，在反復論證中重塑著國人對其內(nèi)隱價值的重要性感知?？梢哉f，民族傳統(tǒng)體育文化認同體現(xiàn)著個體對民族傳統(tǒng)體育文化的心理定位與自覺意識，體現(xiàn)了對族群及民族成員文化思想的統(tǒng)合與引領，彰顯著文化魅力和文化尊嚴，折射出自身發(fā)展的動向和后勁，是民族文化蓬勃發(fā)展的重要推動力，在構筑民族認同和國家認同方面起著重要作用。

3.3 民族傳統(tǒng)體育文化認同危機的顯性“癥候”

文化認同危機是指個人和共同體的文化身份感喪失，也可以理解為“自我價值感、自我意義感的喪失”[36]。而民族傳統(tǒng)體育文化認同危機是指傳統(tǒng)主導性的民族傳統(tǒng)體育文化模式(既包括文化認同模式也包括文化傳承模式)的失范與斷裂，即這種文化模式不能夠再為人們提供參與其中的價值認同和文化意義，不能有效規(guī)范個體的體育文化行為，個體文化身份開始模糊，文化行動開始背離?！鞍Y候”即性狀，將癥候與民族傳統(tǒng)體育文化認同并置，反映出國內(nèi)學者的普遍觀點，即中華民族傳統(tǒng)體育文化正面臨著普遍性危機。

國內(nèi)相關民族傳統(tǒng)體育文化認同危機的分析主要聚焦于物質(zhì)層面和精神層面的分析。首先，在物質(zhì)層面上的認同危機主要體現(xiàn)為文化的組織方式和表現(xiàn)形態(tài)。王海濤[12]認為“今天的民族傳統(tǒng)體育活動在組織形式到功能及活動方式，都發(fā)生了前所未有的變化，其發(fā)展方向迷失了最基本的認同依據(jù)”，而民族傳統(tǒng)體育已經(jīng)被劃分為有條件進人奧運“一體化”模式和“充當歷史活化石”類。其次，在精神層面的認同危機主要表現(xiàn)為文化核心價值的消逝與變異，“民族傳統(tǒng)體育的工具色彩明顯增強，文化傳承出現(xiàn)斷裂，發(fā)展方向不明確，并且當代社會主流人群對民族傳統(tǒng)體育的存在形式，內(nèi)容和文化內(nèi)涵的認知模糊”[16]，在民族傳統(tǒng)體育文化最具代表性的武術項目上，在追求“高、難、美、新”的技術過程中越來越偏離民族傳統(tǒng)體育的精神實質(zhì),異化為西方體育的另類形態(tài)[23]，致使“中國武術的文化身份變得模糊、分裂,產(chǎn)生了深刻的身份焦慮”[37]。當然，民族傳統(tǒng)體育文化認同危機在少數(shù)民族地區(qū)的表現(xiàn)更為明顯：“裕固民族傳統(tǒng)體育面臨著傳承機制脆弱、傳承人斷代、傳承場所消失、重要性認識不足與功能轉換所帶來的困境以及文化認同危機等問題……，許多傳統(tǒng)技藝如浩爾畏、馬刀等瀕臨消失”[34]。另外湘西苗寨苗鼓的傳承斷裂問題[15]、肅南裕固族自治縣松木灘村民族傳統(tǒng)體育文化被邊緣化的境遇[22]，均深刻透視出民族傳統(tǒng)體育文化認同的危機?？傊覈拿褡鍌鹘y(tǒng)體育在發(fā)展過程中失去了在大國體育中文化個性的存在,失去了原本處于民族文化主導地位的文化存在[38]，走向?qū)ξ鞣襟w育普遍性模式的靠攏與模仿[39]。

3.4 民族傳統(tǒng)體育文化認同問題的癥因

文化是歷史地凝結成的生存方式，體現(xiàn)著人對自然和本能的超越，是文化的超越性特征和自由特征的表現(xiàn)，同時文化又是歷史凝結下來的被群體所共同遵守或認可的行為模式，體現(xiàn)了文化的給定性和強制性特征。文化的強制性和超越性的張力和矛盾表現(xiàn)為個體與群體、個體與文化模式認同的矛盾，這是文化認同危機的根源與文化發(fā)展內(nèi)在機制。從歷史的角度看,文化傳承具有相對性，傳承中有變異,變異中有創(chuàng)新和發(fā)展,傳承與變異相統(tǒng)一構成民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展的基本特點。而相對穩(wěn)定的文化認同，有賴于文化自身的相對穩(wěn)定，即文化輸入與文化輸出之間保持合理的張力，這是一種文化“濡化”過程，不至于產(chǎn)生危機。

梳理近現(xiàn)代歷史可以看出，民族傳統(tǒng)體育文化的沖突與認同自近代“洋務運動”就開始了，但這只是一種外在表象，而并不是真正的認同危機，就因為這種“濡化”的機制就在于,傳承的根是建立在農(nóng)耕文化的基因譜系的連續(xù)性中、上下傳承與變異中,其生命鏈并無斷裂,依然是建立在傳統(tǒng)文化的價值認同和道德觀念上[12]。而全球性與現(xiàn)代性昭示了我國民族傳統(tǒng)體育文化認同與適應的真正根源，現(xiàn)代性是對傳統(tǒng)的新生,也包含了對傳統(tǒng)的否定，這種斷裂包含了區(qū)域斷裂和代際斷裂。以社會化大生產(chǎn)為標志的現(xiàn)代社會,改變了傳統(tǒng)社會原有的結構和運行機制,人們原來的生活方式和交往方式都發(fā)生了重大改變:從封閉到開放，從穩(wěn)定到劇變,從農(nóng)業(yè)社會到工業(yè)社會,目不暇接的改革開放和變化,打亂了傳統(tǒng)社會原有的認同模式和認同格局,引發(fā)了真正意義上的認同危機[15]。方國清、王崗[39]認為“今日的體育全球化并不只是一個自然的歷史過程，它存在著意識形態(tài)的陷阱”。“全球化造成了體育文化的同質(zhì)化、單一化，促使文化的交流、融合與變遷，是民族傳統(tǒng)體育文化變遷的主要動因”[11，40]，我國的民族傳統(tǒng)體育文化在西方現(xiàn)代體育文化“解構”性沖擊下產(chǎn)生嚴重的認同危機。

可以說，目前關于民族傳統(tǒng)體育文化認同危機的癥因更多指向于因全球化和現(xiàn)代化發(fā)展而帶來的時空壓縮、信息混雜、工具理性、經(jīng)濟轉型、生活方式改變、人們思想意識與價值觀念變遷以及西方競技體育的霸權，各種統(tǒng)合的癥因，打亂了“文化共同體”對文化符號的解讀、調(diào)整與重塑的相對平衡的節(jié)奏，造成文化體系結構失衡和文化生態(tài)環(huán)境的破壞?？梢哉f，“社會轉型”成為透析民族傳統(tǒng)體育文化認同危機，洞悉相關學術話語的現(xiàn)實基本語境。

3.5 民族傳統(tǒng)體育文化認同建構：價值立場與方法

近年來，伴隨著國內(nèi)文化認同研究的不斷深入，國內(nèi)學者將研究的重點聚焦于民族傳統(tǒng)體育文化的現(xiàn)代轉型與文化自覺。首先，新時代背景下民族傳統(tǒng)體育文化融合的必然性得以肯定?！皪湫碌拿褡鍌鹘y(tǒng)體育形態(tài)的出現(xiàn)是人類進步和需求的新的表征，這導致了包括武術在內(nèi)的傳統(tǒng)體育同樣會在流動、發(fā)展的浪潮中產(chǎn)生新的異化體，他們的文化空間必然發(fā)生質(zhì)變，傳統(tǒng)體育的形式和內(nèi)涵、價值和功能，甚至生命力將產(chǎn)生相應位移”[41]。基于文化融合的必然性，白晉湘[15]提出了民族傳統(tǒng)體育文化適應問題，指出中華民族傳統(tǒng)體育文化將經(jīng)歷一個從排他性沖突到認同性選擇再到包容性并存的歷史過程。

其次，民族傳統(tǒng)體育文化在認同建構中核心價值受到普遍關注，強調(diào)建構過程中的文化個性與時代性。認為民族傳統(tǒng)體育文化“重構”的關鍵是創(chuàng)造出一種建立在自己文化價值基礎上,又密切回應時代和中國發(fā)展中出現(xiàn)的重大問題,能夠成為中國人民愿意接受,同時又反映和吸收整個人類共同利益的新的價值體系[12]。強調(diào)與時俱進，注重“充分挖掘民族體育的現(xiàn)代價值，重塑民族體育文化的信心”[33]。

最后，在文化建構的立場方面，強調(diào)多元體育文化的平等性及民族傳統(tǒng)文化認同建構的主動性，反對“文化霸權主義”和“文化普遍主義”，注重世界體育多元文化的同一性和差異性的辨證統(tǒng)一[39]，主張“流動性”的文化認同建構立場，反對以一種凝固的、靜止的方式進行文化認同建構[42]，倡導秉承“和而不同”原則，通過構建全球化視野下中華民族傳統(tǒng)體育文化的傳承體系，使民族傳統(tǒng)體育文化傳承模式、理論、價值等體系與世界體育文化接軌[43]，不斷提高文化話語權認為“國家應建立大體育發(fā)展觀，開發(fā)其文化價值，發(fā)出其自己的聲音”[38]；在建構方法方面，強調(diào)發(fā)揮大眾傳媒在信息傳播、輿論引導和信息強化在民族傳統(tǒng)體育群體價值觀形成的作用[44]，通過建立學校、社會、家庭和民族傳統(tǒng)體育組織在內(nèi)的“四位一體”的民族傳統(tǒng)體育文化傳承模式，綜合運用市場、法律、政治等多種途徑，促進傳統(tǒng)體育事業(yè)及體育文化的規(guī)范化發(fā)展，完善體育文化法律保障機制，不斷尋求民族傳統(tǒng)體育的超越與創(chuàng)新[17]。

總之，相關民族傳統(tǒng)體育文化認同的建構，國內(nèi)學者秉承“文化多元主義”立場下的開放思維，將激活和重塑民族傳統(tǒng)體育文化的特殊性作為文化交流的目標，在確認西方競技體育價值和存在合法性基礎上，力求改變目前認同的致思方式，總體上服膺于促進體育文化多樣性的價值主流，積極探尋“和而不同”的民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展戰(zhàn)略，“對話”構成了不同民族體育文化交流的主基調(diào)。

4 研究存在的問題

4.1 宏觀描述性研究多，缺乏微觀的解釋性研究

作為一種社會文化現(xiàn)象，對民族傳統(tǒng)體育文化認同問題研究離不開對文化認同價值、特點、功能等的宏觀描述與分析，但共性寓于特殊之中，只有加強對民族傳統(tǒng)體育文化認同的微觀研究，才能從多元微觀文化研究中抽象出文化認同研究的共性規(guī)律，經(jīng)科學實證，升華為文化認同理論，并在不同學科理論支持下，實現(xiàn)理論的多元化。

反觀國內(nèi)相關民族傳統(tǒng)體育文化認同研究，我國的民族傳統(tǒng)體育項目雖然多達977項，但目前相關少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化認同和區(qū)域少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化認同問題的個案微觀研究并不多，大多仍停留于現(xiàn)象的描述，以宏觀解釋性研究為主，主要將民族傳統(tǒng)體育文化認同作為整體研究對象，聚焦于文化認同的價值、特征、文化失范表現(xiàn)和對策分析，由于缺乏對具體個案研究的微觀解釋，過分強調(diào)了民族傳統(tǒng)體育文化認同的共性成分，往往忽略了民族傳統(tǒng)體育文化認同形成所依賴的不同地域、種族、文化、血緣、經(jīng)濟等特殊成分，掩蓋了民族傳統(tǒng)體育文化認同的多樣性和不確定性，很難對民族傳統(tǒng)體育文化認同的演進規(guī)律進行深層透析，例如對武術認同問題的研究，基本上國內(nèi)相關研究統(tǒng)合了“武術”的概念，而缺乏具體項目和地域武術認同問題的個案研究，建立在這種宏觀描述基礎上的武術文化認同問題研究，缺乏嚴謹性和說服力。因此，只有加強微觀研究，置民族傳統(tǒng)體育文化認同以具體情境，才可以更好地解釋文化認同的變化過程、形成機制、發(fā)展規(guī)律和影響因素，從而更好地指導文化實踐，這才能擺脫空泛的文本描述，建立起系統(tǒng)的文化認同理論解釋框架。

另外，文化認同作為一種社會心理過程，文化認同的建構總要落實到具體層面。只有加強對不同文化群體或個體在民族傳統(tǒng)體育文化接觸過程的認知、情感與行為特征的分析以及目前西方體育跨文化傳播過程中的文化適應等微觀問題的研究，才有利于整體把握民族傳統(tǒng)體育文化認同問題，但目前相關個案研究仍非常欠缺。雖有少量研究對區(qū)域群體民族傳統(tǒng)體育文化認同問題進行了探討，但這些研究主要關注少數(shù)民族，很少研究關注主流群體的民族傳統(tǒng)體育文化認同問題。

4.2 研究方法較為單一

目前國內(nèi)對民族傳統(tǒng)體育文化認同的研究多采用定性的研究方法，以文獻研究和邏輯分析為主，且多停留在資料分析、文本敘述、歸納綜合和演繹推理的階段，由于相關文化認同研究涉及民族學、社會學、政治學和人類學中等多學科理論，但相關學科研究的諸多定性方法如社會調(diào)查、訪談法、考古法、參與觀察、聚焦小組法、生活敘事法等還沒有在民族傳統(tǒng)體育文化認同研究方面得到有效使用。

文化認同的多維性以及影響因素的多元性決定了定量研究的必要性，定量的方法雖然無法解釋相關“文化”因素，卻可以為定性方法形成的文化學解釋提供科學佐證。同時，由于文化認同涉及內(nèi)隱態(tài)度和外顯態(tài)度，在對具體個體或群體進行實證分析時，被試的回答可能受多種因素的影響，影響研究的有效性。因此，在研究過程中，要綜合使用多種方法，做到定性研究和定量研究相結合。例如在進行田野考察、深度訪談的基礎上，結合實驗方法，有利于對研究結果相互驗證，提高效度。國內(nèi)目前采用定量的方法對相關問題的研究仍非常欠缺。陳振勇，姚孔運[35]運用文獻資料、問卷調(diào)查、專家訪談、實地考察和數(shù)理統(tǒng)計等方法，探討了回族武術在促進民族文化認同的指標體系；白晉湘等人[21]通過問卷調(diào)查法、邏輯分析法等探討了武陵山地區(qū)民族民間體育文化認同與價值取向問題，這些研究為推進民族傳統(tǒng)體育文化認同相關研究提供了方法學借鑒。

另外，從橫向和縱向兩個維度結合起來探討民族傳統(tǒng)體育文化認同問題仍比較欠缺。由于文化認同形成是個縱向的發(fā)展過程，只有從縱向維度考察文化認同問題，才能深入挖掘文化認同的變化過程、形成機制和影響因素，但要擺脫以靜態(tài)的認同價值、特點分析為主的狀態(tài)，多從文化變遷、適應的角度進行動態(tài)研究，與此同時，在保證樣本數(shù)量的同時，加強不同地域、項目、民族或國家間體育文化認同的橫向比較研究將有利于及時掌握文化認同的普遍規(guī)律和特殊差異。

4.3 研究視角相對局限，缺乏本土理論研究

體育文化研究的前提是以成熟理論的元話語作為有效范式[45]。由于民族傳統(tǒng)體育文化認同的形成基于一定的社會歷史情境，因情境而變，具有流動性特征，其影響因素既有社會性和政治性因素，也有經(jīng)濟和心理等因素，這種復雜性決定了對其研究需要從多學科的視角開展研究。社會轉型是洞悉民族傳統(tǒng)體育文化認同危機問題的現(xiàn)實語境，而全球化和現(xiàn)代性是認同問題產(chǎn)生的重要原因，因此對轉型期民族傳統(tǒng)體育文化認同的分析離不開社會學理論的支持；在轉型過程中，針對特定文化個體或群體的文化適應問題研究，例如針對民族傳統(tǒng)體育文化適應問題的分析，如何佐證“整合態(tài)度是文化適應中最佳的一種文化認同態(tài)度”[15]，自然離不開人類學的學科解釋，而從民族學視角研究族群結構、族群信仰、傳承階層(身份認同)，有利于全面構建武術技術和理論體系[41]。除此之外，民族傳統(tǒng)體育文化認同與個體幸福感、心理健康、自尊水平的關系，民族傳統(tǒng)體育文化認同與民族認同和國家認同的關系等問題都具有很強的現(xiàn)實價值，需要基于心理學的不同學科視角進行分析，而對民族傳統(tǒng)體育文化認同的建構，需要置于傳播學、教育學、政治學、經(jīng)濟學等學科的解釋框架。

目前國內(nèi)對民族傳統(tǒng)體育文化認同的研究多基于社會學視角，從歷時性視野中分析了民族傳統(tǒng)文化認同的根本屬性、演進脈絡和社會文化根源，努力闡明文化認同和社會發(fā)展之間的復雜關系，另外，基于全球化語境，近年來，國內(nèi)學者基于文化人類學視角探討因跨文化傳播而產(chǎn)生的民族傳統(tǒng)體育文化沖突、文化融合、文化變遷和文化適應方面的研究日益增多，反映出國內(nèi)學者在相關問題研究方面的科研敏銳性。但總體而言，在民族傳統(tǒng)體育文化認同方面的研究視角仍相對局限，研究視角的局限性決定了研究內(nèi)容和研究方法的單薄，致使民族傳統(tǒng)體育文化認同問題研究還不夠系統(tǒng)、深入。值得注意的是，目前國內(nèi)在文化認同研究所依據(jù)的不同學科理論基本上產(chǎn)生于西方的文化背景，對我國民族傳統(tǒng)體育文化認同的解釋效力有待進一步驗證，目前國內(nèi)相關理論的本土化研究方面依然非常薄弱。

5 未來研究展望

5.1 從宏觀描述走向微觀解釋

任何文化研究都要走一條從經(jīng)驗總結到科學實證，再到理論多元的發(fā)展道路[46]。民族傳統(tǒng)體育文化認同問題作為一種社會文化現(xiàn)象，離不開對文化認同價值、特點、功能等的宏觀文本描述與分析。但共性寓于特殊之中，只有加強對民族傳統(tǒng)體育文化認同的微觀研究，才能從多元微觀文化研究中抽象出文化認同研究的共性規(guī)律，經(jīng)科學實證，升華為文化認同理論，并在不同學科的支持下，實現(xiàn)理論的多元化。

文化認同作為一種社會心理過程，文化認同的建構總要落實到個體層面。只有加強對個體在民族傳統(tǒng)體育文化接觸過程的認知、情感與行為特征的分析以及目前西方體育跨文化傳播過程中的個體文化適應等微觀問題的研究，才可能從宏觀上整體把握民族傳統(tǒng)體育文化認同問題。因此，未來相關民族傳統(tǒng)體育文化認同的研究，不管研究者從何種視角或采用何種方法，必將在經(jīng)歷宏觀的文本描述階段后，步入微觀的解釋研究，在特殊與共性的哲學思辨中，走向深入。

5.2 加強多學科理論的綜合研究

在民族傳統(tǒng)體育文化認同研究中，社會學和人類學與之密切相關。但關注焦點各有側重，社會學關注文化認同與社會發(fā)展，而人類學關注文化轉型過程中的文化適應。除此之外，仍有許多問題亟需解決。例如：個體體育文化認同的形成與建構過程及階段性特點是什么？個體的性別、年齡、家庭、文化差異等因素對文化認同建構有何影響？個體文化認同的動機是什么？民族傳統(tǒng)體育文化認同與個體幸福感、心理健康、自尊水平的關系？民族傳統(tǒng)體育文化認同與民族認同和國家認同的關系？跨文化沖突中的文化適應機制以及個體策略的選擇依據(jù)是什么？對民族傳統(tǒng)體育文化的認同是否會影響對主流體育文化認同，二者之間的關系是什么？這些問題具有很強的現(xiàn)實價值，需要基于心理學學科，從發(fā)展心理學、社會心理學及跨文化心理學不同視角進行分析。

另外，伴隨著國家對體育產(chǎn)業(yè)發(fā)展的重視，對產(chǎn)業(yè)背景下民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展及認同問題的研究則需要基于經(jīng)濟學視角進行分析；文化傳媒化背景下的民族傳統(tǒng)體育文化認同問題研究，則需要從傳播學視角進行解讀；對傳統(tǒng)體育文化進校園的思考，則需要結合教育學和體育學理論進行論證；文化強國戰(zhàn)略下民族傳統(tǒng)體育文化認同的構建則需置于政治學的解釋框架。未來對民族傳統(tǒng)體育文化認同的研究，不論基于宏觀還是微觀，定性或是定量，靜態(tài)或是動態(tài)，橫向或是縱向，民族傳統(tǒng)體育文化認同問題必將置于多學科理論視角下的綜合研究。體育文化研究的前提是以成熟理論的元話語作為有效范式[45]，但目前國內(nèi)在文化認同研究所依據(jù)的不同學科理論基本上產(chǎn)生于西方的文化背景，對我國民族傳統(tǒng)體育文化認同的解釋效力有待進一步驗證，因此需要加強這些理論使用過程的本土化研究，通過對民族傳統(tǒng)體育文化認同特點、過程以及文化適應機制等的研究，不斷豐富本土化的民族傳統(tǒng)體育文化認同理論。

5.3 拓寬研究視角，加強多種研究方法的綜合運用

研究視角的多元化，決定了研究方法的多樣性。未來相關民族傳統(tǒng)體育文化認同的研究將綜合運用不同學科的研究方法，定性的研究方法如：文獻資料、社會調(diào)查、訪談法、考古法、參與觀察、聚焦小組法、生活敘事法等；定量的方法如量表測驗法、問卷調(diào)查法、數(shù)據(jù)統(tǒng)計分析等，做到定量研究和定性研究的結合。陳振勇，姚孔運[36]運用文獻資料、問卷調(diào)查、專家訪談、實地考察和數(shù)理統(tǒng)計等方法，探討了回族武術在促進民族文化認同的指標體系；白晉湘等人[21]通過問卷調(diào)查法、邏輯分析法等探討了武陵山地區(qū)民族民間體育文化認同與價值取向問題，這些研究為民族傳統(tǒng)體育文化認同提供了研究范式的借鑒。由于文化認同影響因素的復雜性，在使用數(shù)據(jù)分析時，要注意多變量技術的使用，采用高級統(tǒng)計方法如結構方程等方法，這樣才能更清晰解釋各變量間的關系，提高統(tǒng)計的有效性。

民族傳統(tǒng)體育文化認同危機的出現(xiàn)既有普遍的社會歷史原因，也有其特殊的當代語境，客觀、全面地評價其認同危機，必須從歷時性和共時性的雙重視角進行考量。文化認同的不穩(wěn)定特征決定了對民族傳統(tǒng)體育文化認同研究要擺脫以靜態(tài)的認同價值、特點分析為主的狀態(tài)，多從文化變遷、適應的角度進行動態(tài)研究，做到“動中有靜，以動為主”。在此基礎上，針對文化認同形成的過程性和階段性特點，要加強縱向維度的研究，才能深入挖掘民族傳統(tǒng)體育文化認同的變化過程、形成機制和影響因素，同時，要加強橫向?qū)Ρ龋瑥闹刑轿鑫幕町惡推毡橐?guī)律。總之，無論基于何種研究視角，都要正視民族傳統(tǒng)體育文化認同危機產(chǎn)生的必然性，避免對認同危機的過度評價，同時又要厘清當下態(tài)勢，避免無端輕視。