自然生態(tài)與文化生態(tài)的原始交織*
——基于南美拉祜族人居生態(tài)智慧的跟蹤調(diào)查

耿 虹 李彥群 呂寧興 況 易 閆慧鵬

0 引言

生態(tài)（ECO），源于古希臘文“Oikos”，意指“人的棲息地”[1]。生態(tài)學(xué)（Ecology）則將生態(tài)置于環(huán)境之中，認(rèn)為生態(tài)是一定自然環(huán)境下生物的存在狀態(tài)，以及生物同環(huán)境之間的交互作用，強(qiáng)調(diào)生物有機(jī)體與自然環(huán)境之間的耦合關(guān)聯(lián)[2]。生態(tài)之于城鄉(xiāng)規(guī)劃，則包含自然生態(tài)與文化生態(tài)兩類思域。自然生態(tài)是指自然界動(dòng)植物與其生境的關(guān)系，是純生物學(xué)視角下城鄉(xiāng)空間環(huán)境的直觀描述[3]。文化生態(tài)則是指人類在歷史實(shí)踐中所創(chuàng)造的物質(zhì)財(cái)富與文化積累，是社會(huì)成員所共享的生存方式和區(qū)域現(xiàn)實(shí)人文狀況的主觀反映[4]，具有演化性、地域性、多元性等復(fù)雜特征。文化生態(tài)的研究視野延及人類行為對自然生態(tài)及其環(huán)境圖式的改變，也關(guān)注自然生態(tài)環(huán)境作用于人類文明的界面、路徑與機(jī)制問題。隨著生態(tài)文明思潮涌現(xiàn)，文化生態(tài)成為顯學(xué)[5]，解析文化與環(huán)境耦合形態(tài)成為多學(xué)科研究的共同熱點(diǎn)[6]。

事實(shí)上，文化生態(tài)必須依附于自然生態(tài)之上，是人居活動(dòng)在城鄉(xiāng)各類自然生態(tài)環(huán)境中的文化現(xiàn)象的集合。人類與自然環(huán)境的交互作用催生出原始的生態(tài)智慧，而這種原始的生態(tài)智慧又引導(dǎo)與推動(dòng)了獨(dú)特的文化現(xiàn)象在自然環(huán)境中的交織生發(fā)。早期中國社會(huì)在“天人合一”價(jià)值觀下[7]，遵循“合其明、合其序、奉其時(shí)”①《周易·文言》：“夫‘大人'者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，……先天而天弗違，后天而奉天時(shí)?！钡淖匀灰?guī)律，堅(jiān)守“道法自然”②《道德經(jīng)》：“……人法地、地法天、天法道、道法自然?！?、“不可勝食、不可勝用”③《孟子·梁惠王上》：“不違農(nóng)時(shí)，谷不可勝食也；數(shù)罟不入洿池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時(shí)入山林，材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養(yǎng)生喪死無憾也。”的生存法則，無一不體現(xiàn)出中國傳統(tǒng)社會(huì)人與自然和諧相處的獨(dú)特生態(tài)智慧觀[8]。與之相類似的是，在邊遠(yuǎn)民族地區(qū)，長時(shí)段的族群生長過程衍生出樸素的“人—房—地—天”共生邏輯，形成生產(chǎn)、生活、生態(tài)空間高度融合的地域環(huán)境。在原始的自然環(huán)境下，孕育出自相適應(yīng)的民族意識、習(xí)俗和規(guī)則[9]，在相對封閉的時(shí)空環(huán)境中延續(xù)其原真的環(huán)境智慧、生態(tài)邏輯與生存方式。

新時(shí)代生態(tài)文明建設(shè)要求民族地區(qū)“遵循自然規(guī)律，尊重文化傳承”，其實(shí)質(zhì)在于挖掘不同地域環(huán)境下自然生態(tài)與文化生態(tài)的交織形態(tài)，解析民族文化發(fā)展的本原邏輯，從而構(gòu)建更優(yōu)的生態(tài)文明格局[10]。而源于人與天地萬物的同源性和生命本質(zhì)的同一性，早期各民族族群表現(xiàn)出類同的生態(tài)倫理觀與哲學(xué)觀[11]。如存在于漢民族文化中的“天人合一”生態(tài)倫理觀，在西南地區(qū)少數(shù)民族文化中同樣存在。因此，解析早期中國民族傳統(tǒng)生態(tài)智慧對健全新時(shí)代生態(tài)文明發(fā)展理論體系具有重要意義。基于此，本文以云南省臨滄市臨翔區(qū)南美拉祜族為例，通過對其民族社會(huì)文化與自然生態(tài)的跟蹤式記錄調(diào)查，辨析其文化生態(tài)與自然生態(tài)原始交織的形態(tài)特征，解讀其人居生態(tài)智慧的內(nèi)涵與價(jià)值，以期為民族文化基因的再續(xù)傳承提供新的研究維度。

1 南美拉祜族自然與文化生態(tài)特征

拉祜族，我國56個(gè)少數(shù)民族之一，名于拉祜語，意指“獵虎”的民族。主要分布于我國云南省瀾滄江西岸臨滄、耿馬等地區(qū)。南美拉祜族則特指生活在南美拉祜族鄉(xiāng)120.85 km2地域范圍內(nèi)4個(gè)行政村之中的拉祜族族群。較之于其他地區(qū)拉祜族人口，其在長時(shí)段歷史演替過程中，從未遭受到自然災(zāi)害與外來文化的強(qiáng)勢影響，在長期穩(wěn)定的自然生態(tài)環(huán)境之中完整地遺傳了原真民族基因序列，所衍生的文化生態(tài)系統(tǒng)彰顯了其最原始的生態(tài)智慧。

1.1 南美拉祜族自然生態(tài)特征： 立體垂直的梯度生態(tài)格局

南美拉祜族鄉(xiāng)地處橫斷山脈怒江和云嶺的南延部分，屬滇西高山縱谷地區(qū)，海拔落差較大，全境最高海拔2 835 m，最低海拔1 500 m，最大垂直高差達(dá)1 335 m。境內(nèi)山脈縱橫交錯(cuò)，坡度復(fù)雜，坡向多樣，東以大多依樹山系為屏，西以忙糯山系為嶂，兩山之間夾南美河谷，自北向南縱向延伸。獨(dú)特的地形地貌環(huán)境使得動(dòng)植物種群及相關(guān)子生態(tài)系統(tǒng)呈垂直性分布變化，從而形成高山縱谷地帶典型的立體氣候與垂直空間特征。

適應(yīng)于自然條件約束與族群防御需求④歷史上，拉祜族被佤族、傣族、回族等民族驅(qū)趕而居無定所。南美鄉(xiāng)的天然縱谷地形有效地滿足了避難要求，河流和山谷為防御提供了“易守難攻”的天然屏障。，南美拉祜族世居海拔1 800 2 000 m的山腰地區(qū)，沿山體等高線縱向延展，嵌于東西兩翼山體，形成24個(gè)自然聚居單元。在立體化的空間分布特征下，其橫斷面表現(xiàn)為“山林—聚落—農(nóng)田—河谷”的垂直梯度自然生態(tài)格局[12]（表1）。

表1 南美拉祜族垂直梯度自然生態(tài)要素及其主要特征

1.2 南美拉祜族文化生態(tài)特征： 民族文化基因的原真表達(dá)

《新唐書·南蠻傳》曾有記載：“嶲州新安城……南有雜東蠻、鍋銼蠻；西有磨些蠻，與南詔、越析（詔）相姻婭?！碧扑螘r(shí)期，拉祜族的先民“鍋銼蠻”就已遷居古南詔國附近[13]。至明末清初，瀾滄江流域拉祜族與傣族、回族、佤族械斗，部分戰(zhàn)敗逃至深山之中，逐漸被擠壓至南美地區(qū)，致使其幾乎不與外族通婚往來[14]。封閉的深山也阻隔了外來宗教文化的強(qiáng)勢入侵，使得南美拉祜族民族文化基因的血緣原真性得以完整保留，并顯性表達(dá)在其日常生活與生產(chǎn)行為之中。數(shù)百年藏于大山深處的生長過程衍生出南美拉祜族獨(dú)特的“地域文化內(nèi)核”，在特定的自然、社會(huì)、歷史環(huán)境下，其民族信仰、社會(huì)結(jié)構(gòu)、建造技藝、火塘文化、聚落肌理融合構(gòu)成了民族文化基因原真表達(dá)的地域性文化生態(tài)系統(tǒng)（表2）。

作為南美拉祜族文化生態(tài)的重要內(nèi)容，原始“自然崇拜”的民族信仰是南美拉祜族一切文化現(xiàn)象的本原邏輯，在獨(dú)特的民族信仰下形成特定的社會(huì)結(jié)構(gòu)與社會(huì)秩序，成為南美拉祜族族群聚居、建設(shè)、生活的重要準(zhǔn)則。其所形成的聚落肌理記錄了在特定歷史斷面和特定技術(shù)發(fā)展水平下人居聚落演變的文化印跡。而存在于聚落之中的“柵片房”⑤“柵片房”：南美拉祜族傳統(tǒng)民居建筑，拉祜族語音譯，相關(guān)學(xué)術(shù)文獻(xiàn)稱為“木掌樓”。本文以“柵片房”作為南美拉祜族傳統(tǒng)民居的統(tǒng)一稱謂。建造技藝折射出民族圖式里的生態(tài)信息與在地情懷，“火塘客廳”則見證了民族記憶中的遠(yuǎn)祖行蹤和山川故事。

2 南美拉祜族生態(tài)智慧:自然與文化生態(tài)的原始交織

不同的地域自然環(huán)境培育了迥異的文化內(nèi)質(zhì)，基于差異化“緣地策略”適應(yīng)性形成自然與文化生態(tài)的理性交織[15]。在特定的地理環(huán)境、歷史斷面、民族語境下，南美拉祜族自然與文化生態(tài)所呈現(xiàn)的原始交織形態(tài)彰顯了其人居環(huán)境與自然環(huán)境和諧發(fā)展的生態(tài)智慧。這種生態(tài)智慧主要表現(xiàn)在族群聚居、社會(huì)生產(chǎn)與人居建造3個(gè)層面。

2.1 族群聚居： 早期人居生態(tài)觀的空間投射

2.1.1 響應(yīng)“緣地策略”的聚落布局形態(tài)

雖然沒有文字記錄，但南美拉祜族以口耳相傳的古根古調(diào)訴說著民族發(fā)展的歷史與文化。在《牡帕密帕》第一篇“造天造地”中便提出“萬物有靈”的生命觀念和“崇拜自然、敬畏自然”的生存法則，揭示了其民族生存意識與文化觀念中與漢民族“天人合一”精神內(nèi)核相通的古老生態(tài)倫理觀[16]。這種“與萬物為一體”的生態(tài)智慧在南美拉祜族族群聚居過程中得到充分實(shí)踐，其建設(shè)、演變歷程真正遵循了依山形、就地勢、順應(yīng)自然環(huán)境的“緣地策略”。早期南美拉祜族族群聚居選址位于海拔較低的河谷地帶，但每年不定期的汛期導(dǎo)致其村寨遭受嚴(yán)重破壞。因此，南美拉祜族形成“半自發(fā)退讓”的空間聚居模式，選擇低風(fēng)險(xiǎn)空間分層為聚居地，逐層遞推，逐漸形成依序延展、代代相守的聚落空間肌理（圖1）。

表2 南美拉祜族文化生態(tài)系統(tǒng)核心要素及其特征

圖1 南美拉祜族傳統(tǒng)聚落空間布局肌理

此外，這種“緣地策略”的生態(tài)智慧也體現(xiàn)在其族群“定居—狩獵—種植—繁衍”的聚居過程之中，影響了其后期聚落布局形態(tài)（圖2）。早期族群以滿足基本生活需求的散點(diǎn)式擇地而居為主，無規(guī)?；劬有螒B(tài)；而后衍生社會(huì)生產(chǎn)需求，逐漸劃定狩獵、種植等生產(chǎn)空間；在此基礎(chǔ)上族群繁衍、分居形成傳統(tǒng)村寨。這種生長規(guī)律遵循了山地生態(tài)獨(dú)有的垂直梯度格局，合理劃定族群聚居的空間分區(qū)，在不突破環(huán)境容量的前提下，實(shí)現(xiàn)了族群的有序、有度聚居。

2.1.2 遵循“裁成輔相”的生態(tài)聚居法則

源于自然崇拜的原生民族信仰，早期南美拉祜族一直秉持敬畏自然的行為準(zhǔn)則。但在長時(shí)段的民族徙居過程中，迫于社會(huì)生產(chǎn)、族群防御的生存需求，南美拉祜族化“被動(dòng)適應(yīng)”為“主動(dòng)適應(yīng)”，逐步順應(yīng)自然運(yùn)行規(guī)律，表現(xiàn)出近似“裁成天地之道，輔相天地之宜”⑦《易傳》：“天地交泰。后（君）以財(cái)（同裁）成天地之道，輔相天地之宜，以左右民?！钡纳鷳B(tài)智慧[17]。即在認(rèn)識自然規(guī)律的基礎(chǔ)上，對自然加以輔助、節(jié)制或調(diào)整，突破自然條件的約束，因地制宜，使自然條件滿足族群社會(huì)生活、生產(chǎn)行為需求。

圖2 南美拉祜族“定居—狩獵—種植—繁衍”聚居演變圖

圖3 南美拉祜族巖子腳村整體鳥瞰圖

圖4 南美拉祜族垂直分層的立體生產(chǎn)空間格局

無論是在南美拉祜族早期族群聚居，還是分居立寨的發(fā)展過程中，都遵循著“裁成輔相”的生態(tài)聚居法則。以巖子腳村為例，村寨選址在山脈與河谷的交錯(cuò)地帶，順山形地勢垂直延展，主動(dòng)調(diào)適山體陡坡度，形成“背山面水、負(fù)陰抱陽”的村落格局，既滿足了日常生活資源需要又兼顧了生產(chǎn)勞作的空間需求（圖3）。坐西朝東的建筑布局形態(tài)既順應(yīng)了南北向的山體走勢，也為族群提供了充沛的日照與開敞的視野，便于其日常生活、觀察與對外防御。

2.2 社會(huì)生產(chǎn)： “人、地、產(chǎn)”共生的生態(tài)邏輯

2.2.1 垂直分層的立體生產(chǎn)模式

在遵循“裁成輔相”生態(tài)聚居法則的基礎(chǔ)上，南美拉祜族逐漸衍生出適應(yīng)山地垂直生態(tài)格局與生物群落水平結(jié)構(gòu)的生產(chǎn)邏輯，表現(xiàn)為垂直分層的立體生產(chǎn)模式。即在河谷、緩坡、陡坡、高山等不同地形區(qū)，結(jié)合社會(huì)生產(chǎn)需求與自然動(dòng)植物群落生長習(xí)性，形成不同的生產(chǎn)空間分層（圖4）。其中，河谷為生產(chǎn)灌溉水源；濱水緩坡地為茶葉種植區(qū)；旱緩坡區(qū)以生產(chǎn)性農(nóng)田為主，主要種植玉米、水稻、蕎麥、馬鈴薯、油菜等農(nóng)作物，也有部分牲畜養(yǎng)殖；跨過中間生活聚居區(qū)，則是核桃、烤煙等經(jīng)濟(jì)林木作業(yè)帶；最高層則為原生自然山林，是南美拉祜族生存的生態(tài)屏障與狩獵場所。

2.2.2 “不違其時(shí)”的生產(chǎn)勞作智慧

首先是不違農(nóng)時(shí)?！安贿`農(nóng)時(shí)，谷不可勝食也。”遵循萬物有序、季節(jié)更替的生產(chǎn)勞作理念是中國早期傳統(tǒng)生存與勞動(dòng)智慧結(jié)晶。早期南美拉祜族以狩獵生活為主，雖然無傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)行為，但也遵循“春夏捕獵、秋冬養(yǎng)山”的狩獵規(guī)律。而后在周圍漢族、傣族封建制生產(chǎn)方式的影響下，由狩獵生活進(jìn)入農(nóng)耕文明時(shí)代，遵循“春耕、夏種、秋收、冬藏”的生產(chǎn)規(guī)律。并創(chuàng)造了其民族獨(dú)特的生肖歷法，依據(jù)歷法確定節(jié)氣與耕作時(shí)序。

其次是不違人時(shí)，即作息節(jié)律。南美拉祜族延續(xù)原始刀耕火種的人類農(nóng)耕文明，一直以來遵循著“日出而作、日落而息”的勞動(dòng)理念，從不過度勞作。日落之后便圍坐火塘，吃飯、喝茶、取暖、聊天，保障了身體的機(jī)能調(diào)蓄，提升了人居生活的幸福度。

2.3 人居建造： 適應(yīng)于生態(tài)環(huán)境的最優(yōu)選擇

“柵片房”是南美拉祜族傳統(tǒng)民居建筑的主要形態(tài)，屬于典型的早期干欄式建筑結(jié)構(gòu)形式。其獨(dú)特的檐柱杈柱式干欄結(jié)構(gòu)與“支撐—捆扎式”構(gòu)造形式，以及在地性的建筑材料應(yīng)用技術(shù)、神秘的建造儀式都蘊(yùn)藏著豐富的人居建造文化內(nèi)涵，是南美拉祜族民族建造生態(tài)智慧的集成化表達(dá)。

2.3.1 “合其序”——天道敬畏與自然崇拜下的興造時(shí)序覺悟

其一，是遵循建筑取材的時(shí)序。落后的社會(huì)生產(chǎn)決定了南美拉祜族只能選擇最原始的建造材料。數(shù)百年來天道敬畏與自然崇拜造就的民族信念總結(jié)形成了最具生態(tài)合理性的伐木取材原則——“七竹八木、月虧取樹”⑧“七竹八木、月虧取樹”：南美拉祜族在農(nóng)歷七月竹子成熟季節(jié)砍伐建造所需竹材，農(nóng)歷八月樹木最好的時(shí)節(jié)砍伐建造所需木材；同時(shí)要求必須在月虧之夜砍伐，這樣竹木可以受到最少的蟲害。。既保證了竹木等建材的韌性、強(qiáng)度、密度、抗蟲等質(zhì)性達(dá)到最佳，又可以避免因非時(shí)令砍伐造成的山林損害。

其二，是遵循獨(dú)特的建造儀式、秩序與禁忌（表3）。在“柵片房”建造的選址、擇時(shí)、動(dòng)工、入住等過程中，都需“摩巴”占卜以保吉利。同時(shí)，在立柱、架梁、鋪頂、搭火塘等施工階段，有嚴(yán)格的工作秩序，且要求必須“一日建成”。房屋建成之時(shí)，還需要經(jīng)過一套完整的祭祀儀式，才能真正入住。這些都體現(xiàn)了南美拉祜族崇拜自然、敬畏自然、祈福自然的生態(tài)智慧。

表3 南美拉祜族“柵片房”建造過程、儀式與禁忌

圖5 南美拉祜族“柵片房”建造技藝圖解

表4 南美拉祜族“生命體”丈量標(biāo)準(zhǔn)

2.3.2 “合其地”——環(huán)境格局約束下的相地緣地意識

以家庭為單元的個(gè)體建筑在建造過程中同樣遵循“依山就勢”的生態(tài)聚居法則，表現(xiàn)為順應(yīng)山體等高線走向，合乎于自然地理環(huán)境特征的小建筑、小用地、小組合的建造格局。同時(shí)，采用小工程、低成本的建造模式，不破壞自然生態(tài)格局肌理，在保障家庭個(gè)體生活生產(chǎn)需求的前提下，在“柵片房”格局、自然環(huán)境、生活生產(chǎn)行為之間形成最經(jīng)濟(jì)合理的空間關(guān)系。

2.3.3 “合其工”——原始工具技術(shù)下的適應(yīng)性建造邏輯

受制于落后的社會(huì)生產(chǎn)，南美拉祜族傳統(tǒng)建筑材料應(yīng)用技術(shù)面臨著嚴(yán)重的“技術(shù)約束”，在原始的砍刀、斧子與木鑿的建造工具下，“柵片房”在建筑風(fēng)格上呈現(xiàn)出一種原始而粗獷的特征，表現(xiàn)出樸拙與實(shí)用的加工技藝特點(diǎn)[18]。木骨梁柱、竹席圍屏、薄片木瓦與茅草屋頂，竹篾床席（圖5），這些在地性的建筑材料與建造技術(shù)既能實(shí)現(xiàn)自然生態(tài)環(huán)境的自我循環(huán)，也便于實(shí)現(xiàn)“柵片房”一日建成的獨(dú)特建造要求。“捆扎構(gòu)造”下的“柵片房”是“低建造技術(shù)”下的最佳適應(yīng)性結(jié)果，極富大山民族的原始創(chuàng)造性特色。

2.3.4 “合其料”——資源與技術(shù)智慧下的利材足用

基于資源特點(diǎn)進(jìn)行合理的建筑選材是各民族早期人居建造技藝的普遍共識。囿于高山地區(qū)材料運(yùn)輸?shù)母唠y度與高成本，為更好地適應(yīng)民族自身特征，南美拉祜族在建造“柵片房”過程中，基于對地域植物質(zhì)性的高度熟悉，選擇最適合于其人體構(gòu)造、最適合于生活生產(chǎn)、最適合于就地就近取材的建造材料，如茅草、竹子、櫟樹、川滇榿木（水冬瓜樹）等，并以建造類型、構(gòu)造需要為原則，做到利材足用，從而以最經(jīng)濟(jì)、最高效、最牢靠的方式營造最合適民族生存與文化需要的人居空間場所，滿足族群生活生產(chǎn)與文化傳承的相關(guān)需求。

2.3.5 “合其度”——身體—環(huán)境—生存需求認(rèn)知下最物以致用的尺度安排

南美拉祜族在人居建造過程中，無論是建房用地尺度、“柵片房”的建筑高度、開間、進(jìn)深尺寸，還是“火塘客廳”的埋深、長寬尺寸，均采用人、動(dòng)物等生命體作為丈量標(biāo)準(zhǔn)（表4）。無論是“指、掌、排”的人體丈量單位，還是基于牛羊身高的丈量基數(shù)，都是生命工程學(xué)的最原始、最本真、最適宜的應(yīng)用狀態(tài)，也是最為原真的人類早期智慧與民族文化生態(tài)基因顯性表達(dá)的直觀結(jié)果。

3 南美拉祜族生態(tài)智慧面臨的挑戰(zhàn)及其再續(xù)傳承

圖6 南美拉祜族巖子腳村自然生態(tài)環(huán)境修復(fù)圖

作為直過民族⑨直過民族：指新中國成立后，未經(jīng)民主改革，直接由原始社會(huì)跨越幾種社會(huì)形態(tài)過渡到社會(huì)主義社會(huì)的民族。主要為云南省內(nèi)部分少數(shù)民族。，南美拉祜族至今仍然保留著眾多原始社會(huì)時(shí)期的民族文化記憶，并隱藏著巨大的生態(tài)智慧。正確認(rèn)識、發(fā)掘、傳承及保護(hù)利用其民族生態(tài)智慧具有非常重要的學(xué)術(shù)研究與實(shí)踐價(jià)值。實(shí)現(xiàn)其傳統(tǒng)人居生態(tài)智慧的多元價(jià)值表達(dá)成為新時(shí)代語境下民族文化代際傳承的關(guān)鍵。

3.1 南美拉祜族生態(tài)智慧面臨的現(xiàn)實(shí)挑戰(zhàn)

然而，當(dāng)現(xiàn)代文明走進(jìn)南美拉祜族社會(huì)文化生活的方方面面，在為其提供交通便利、提升經(jīng)濟(jì)發(fā)展的同時(shí)，也給其傳統(tǒng)文化帶來了一定的外部沖擊。南美拉祜族原真、神秘的民族文化基因正因其脆弱性、低抗性面臨被刪除的風(fēng)險(xiǎn)。

3.1.1 自然與文化生態(tài)的“自脆弱性”

脆弱性特征在自然生態(tài)與文化生態(tài)中皆有存在。之于自然生態(tài)，南美拉祜族所處的滇西縱谷地區(qū)本就地形地貌復(fù)雜，生態(tài)敏感性高，各類地質(zhì)災(zāi)害發(fā)生的風(fēng)險(xiǎn)較大。而近年來，在南美拉祜族規(guī)?；拇迩f建設(shè)下，傳統(tǒng)穩(wěn)定的山林生態(tài)系統(tǒng)受到一定沖擊，山體滑坡、泥石流等地質(zhì)災(zāi)害發(fā)生風(fēng)險(xiǎn)系數(shù)不斷增加，南美拉祜族自然生態(tài)環(huán)境受到嚴(yán)峻考驗(yàn)。

之于文化生態(tài)，南美拉祜族只有語言，沒有文字，原真民族歷史文化只能通過族人代代口耳相傳，隨著老一代“厄莎”、“摩巴”等族內(nèi)祭祀首領(lǐng)的離世和其傳承人的斷代，其“口耳相傳”的民族記憶、獨(dú)特神秘的建造技藝、代際守護(hù)的火塘文化都很可能就此消散于歷史長河。

3.1.2 現(xiàn)代文明沖擊下的“低抗性”

20世紀(jì)80年代以來的推拉式發(fā)展，使南美拉祜族原有的社會(huì)結(jié)構(gòu)、民俗文化等各方面產(chǎn)生結(jié)構(gòu)性劇變，使其本就脆弱的民族生態(tài)智慧在現(xiàn)代文明的沖擊下正面臨著消逝的危機(jī)。在現(xiàn)代文明的沖擊下，南美拉祜族生態(tài)智慧表現(xiàn)出低抗性特征。無論是族群聚居、社會(huì)生產(chǎn)，還是“柵片房”建造，其中的生態(tài)智慧在規(guī)模化的鄉(xiāng)村建設(shè)過程中，并未得到良好傳承保護(hù)與利用。傳統(tǒng)“柵片房”變換成如今磚瓦樓，傳統(tǒng)依山就勢的民族村寨被遺棄，僅有的傳統(tǒng)文化生態(tài)的保護(hù)也是固態(tài)標(biāo)本的保存模式，并借旅游開發(fā)手段盲目提升民族文化的經(jīng)濟(jì)效益。這種商業(yè)開發(fā)僅僅是一種紀(jì)念物般的靜態(tài)保存，往往隱含著一定的表演性、趨利性傾向，既缺乏南美拉祜族融于自然的生活生產(chǎn)氣息，也缺失了其原真民族文化基因。

3.2 南美拉祜族生態(tài)智慧的再續(xù)傳承

數(shù)百年適應(yīng)自然生態(tài)與社會(huì)環(huán)境的傳統(tǒng)文化調(diào)適與變革形成了南美拉祜族獨(dú)特的民族生態(tài)智慧[19]。只有從特定地域、特定文化、特定生態(tài)背景下展開討論，化傳統(tǒng)固態(tài)化保存為活態(tài)保護(hù)，才能實(shí)現(xiàn)其生態(tài)智慧在新時(shí)代生態(tài)文明語境下的再續(xù)傳承與科學(xué)利用。

3.2.1 順應(yīng)特定的自然生態(tài)環(huán)境，修復(fù)生態(tài)智慧傳承的空間載體

無論是早期被迫服從自然，還是后期主動(dòng)適應(yīng)自然，南美拉祜族的生態(tài)智慧都是順應(yīng)其特定自然環(huán)境的最優(yōu)選擇結(jié)果。因此，保護(hù)與傳承其生態(tài)智慧必須建立在尊重其特定山形地勢與自然生態(tài)環(huán)境的基礎(chǔ)上。通過修復(fù)其賴以生存的河谷、農(nóng)田、山林等自然生態(tài)環(huán)境，合理調(diào)整自然生態(tài)系統(tǒng)中生物群落的垂直結(jié)構(gòu)與水平結(jié)構(gòu)，從而提升自然生態(tài)的穩(wěn)定性，降低自然生態(tài)破裂的風(fēng)險(xiǎn)，為民族生態(tài)智慧傳承提供最適宜的自然空間載體（圖6）。

3.2.2 理解特定的文化生態(tài)內(nèi)涵，建立原真性

活態(tài)保護(hù)樣本

既有的文化挖掘往往隱含著趨利性的商業(yè)開發(fā)，傳統(tǒng)民族信仰、建造技藝、火塘文化等文化生態(tài)逐漸淪為旅游產(chǎn)業(yè)的展示產(chǎn)品，其“人房共生”的文化生態(tài)內(nèi)涵逐漸消失，文化傳承流于固態(tài)化、表層化。因此，在深入理解南美拉祜族文化生態(tài)內(nèi)涵及其價(jià)值基礎(chǔ)上，通過挖掘、普查、建檔立卡，確定具有南美拉祜族原始生態(tài)智慧文化印跡的保護(hù)樣本，采用原真性活態(tài)保護(hù)理念，延續(xù)人、建筑、環(huán)境三者共生的生存邏輯，實(shí)現(xiàn)具有民族生活氣息的活態(tài)化保護(hù)與傳承。

3.2.3 構(gòu)建合理的生態(tài)基礎(chǔ)設(shè)施，形成在地式自循環(huán)的生活機(jī)制

生態(tài)文明建設(shè)的最終目標(biāo)是生產(chǎn)、生活行為同生態(tài)環(huán)境的和諧統(tǒng)一。建設(shè)合理的生態(tài)基礎(chǔ)設(shè)施是推動(dòng)自然引導(dǎo)生態(tài)系統(tǒng)與社會(huì)人文圖景有機(jī)整合的重要基礎(chǔ)保障。在修復(fù)自然生態(tài)環(huán)境的基礎(chǔ)上，采用在地式、生態(tài)化的基礎(chǔ)設(shè)施配套理念，依托自然山林原有材料，形成自體循環(huán)的生態(tài)消費(fèi)系統(tǒng)（表5），從而提升生態(tài)環(huán)境的外部抗性[20]。同時(shí)，合理劃分其族群生產(chǎn)、生活及生態(tài)空間，營造建筑融入環(huán)境、空間滲入自然的景觀生態(tài)格局。

4 結(jié)論與啟示

本文基于南美拉祜族的持續(xù)跟蹤調(diào)查發(fā)現(xiàn)：在長時(shí)段的族群生長過程中，南美拉祜族自然崇拜的民族信仰中衍生出樸素的“人—房—地—天”共生邏輯，既是人類早期民族文化基因選擇性表達(dá)的遺傳結(jié)果，也是原真性的民族文化與自然環(huán)境高度融合的直觀顯現(xiàn)，更是特定地域環(huán)境、生態(tài)承載、技術(shù)約束和話語線索下的民族人居建造文化與生態(tài)、技術(shù)的最佳契合。敬畏自然法則、遵守生態(tài)規(guī)律的傳統(tǒng)建造技藝，依山就勢、代際延展的傳統(tǒng)聚落肌理，分層種植、就地居住的生產(chǎn)生活方式都折射出南美拉祜族在長期自然選擇過程中所積累的創(chuàng)造性原始“生態(tài)智慧”。但在現(xiàn)代文明沖擊下，這些生態(tài)智慧面臨著被人為刪除的巨大風(fēng)險(xiǎn)，對于國家和民族而言都不利好。因此，保護(hù)與傳承生態(tài)智慧對于民族文化基因序列的保護(hù)具有重要作用。此外，本文也希望通過對民族生態(tài)智慧及其內(nèi)涵機(jī)制的深入討論，為我國新時(shí)代生態(tài)文明建設(shè)的理論與實(shí)證研究提供一定的現(xiàn)實(shí)啟示。

表5 南美拉祜族自循環(huán)生態(tài)基礎(chǔ)設(shè)施

（1）對于特定的民族文化村鎮(zhèn)來說，跳出歷史性、社會(huì)化與自然生態(tài)語境空談生態(tài)建設(shè)是沒有意義的。應(yīng)從特定時(shí)間斷面、特定地域、特定文化、特定生態(tài)語境下展開民族文化村鎮(zhèn)研究。

（2）脫離特定的民族文化語義而去強(qiáng)調(diào)生態(tài)系統(tǒng)建設(shè)也是機(jī)械且蒼白的。特定的地域環(huán)境方能孕育獨(dú)特的地域文化。只有充分理解這些特定的文化生態(tài)內(nèi)涵，才能深層次挖掘其民族生態(tài)智慧的本原邏輯與內(nèi)在價(jià)值，從而為其文化生態(tài)保護(hù)提供充分的圖文資料與技術(shù)支撐。

（3）生存于特定的自然環(huán)境中的民族村鎮(zhèn)，通過合理的基礎(chǔ)設(shè)施配套模式+在地式、低沖擊、多重融合、自體循環(huán)的生產(chǎn)生活機(jī)制建設(shè)，有利于自然引導(dǎo)生態(tài)系統(tǒng)與社會(huì)人文圖景的有機(jī)整合。