伍非百名學(xué)研究之對(duì)比法

盧蕓蓉

(南京審計(jì)大學(xué) 文學(xué)院，南京 211815)

現(xiàn)存的古名家篇籍年代久遠(yuǎn)，在流傳過(guò)程中，有些書(shū)簡(jiǎn)或部分丟失或字句脫落，導(dǎo)致內(nèi)容殘缺不全，還有些字句在流傳中產(chǎn)生了歧義，另外這些書(shū)簡(jiǎn)本身編排簡(jiǎn)單，造成了其中篇籍更加艱深難懂。因此研讀這些古名家言是一項(xiàng)很艱難的工作，但伍非百則為我們做了很好的示范。伍非百(1890-1965)是中國(guó)近、現(xiàn)代著名的墨學(xué)家和邏輯學(xué)家，其在邏輯學(xué)方面的主要貢獻(xiàn)在于他持廣義名家觀(guān)，首次完整地、系統(tǒng)地研究了名家思想，其專(zhuān)著《中國(guó)古名家言》是名學(xué)研究集大成之作，其中《墨經(jīng)》是其研究名家學(xué)說(shuō)的一部分。伍非百在《墨辯校勘記》序中，曾提及他對(duì)《墨經(jīng)》的校勘工作。他認(rèn)為古籍的?？?，首先需要有古善本，其次則需要旁書(shū)徵引。因此，他對(duì)《墨經(jīng)》的?？币罁?jù)了涵芬樓影印正統(tǒng)《道藏》本，同時(shí)參考了畢沅、張惠言、王引之、俞樾、孫詒讓、梁?jiǎn)⒊雀骷业男Ｗ⒈?，以及其他一些學(xué)者的讀書(shū)札記。可見(jiàn)伍非百對(duì)《墨經(jīng)》的校釋是集眾家所長(zhǎng)。在整個(gè)《中國(guó)古名家言》的校釋、研究中，伍非百大量運(yùn)用“對(duì)比”的原則和方法，具有方法論意義。雖然對(duì)比法是最為常見(jiàn)的校釋、研究文獻(xiàn)的方法，但伍非百將對(duì)比法貫徹運(yùn)用得較為徹底，且形式多樣，對(duì)于其他古籍的校釋、研究具有借鑒作用。具體來(lái)說(shuō)，他運(yùn)用了四種類(lèi)型的對(duì)比校釋方式。

一、對(duì)比校釋而擇優(yōu)選之

在校勘過(guò)程中，如遇幾家校改意見(jiàn)不同，就擇錄其認(rèn)可者，并略述采用的理由及論據(jù)。

例如對(duì)《經(jīng)說(shuō)》“體也若有端”條的校注，先列張惠言校注：“五字屬下，乃釋體之文?！焙罅辛?jiǎn)⒊Ｗⅲ骸啊w也’為句，以五字為本章之說(shuō)?！?/p>

對(duì)于這兩家，伍非百較認(rèn)可梁?jiǎn)⒊男７?。并補(bǔ)充道：“但‘若’下當(dāng)補(bǔ)‘尺’字。下文‘二之一，尺之端’，是其證?！舫哂卸恕c‘若見(jiàn)之成見(jiàn)’對(duì)文。兩‘見(jiàn)’字亦當(dāng)作‘尺’，草書(shū)尺、見(jiàn)，形近而誤。”[1]251

又如《經(jīng)說(shuō)上》有“大故有之必?zé)o然若見(jiàn)之成見(jiàn)也”條，孫詒讓認(rèn)為此處疑為“大故有之必然，無(wú)之必不然”。與上文“小故有之不必然，無(wú)之必不然”，文正相對(duì)。今本第一句中脫“然”字，第二句脫“之必不”三字，于是此句不通。梁?jiǎn)⒊瑒t認(rèn)為此句疑作“大故有之必然”?！盁o(wú)”字是衍文。

對(duì)于這兩家的校法，伍非百認(rèn)為孫詒讓用大小故對(duì)舉，這種校法比較合理。但他認(rèn)為孫詒讓增加“無(wú)之必不然”一句則又不當(dāng)。因?yàn)椤按蠊薀o(wú)”即“小故有”，已包含在第一句中了，若“大故無(wú)”即“小故無(wú)”，則又為第二句所包含，所以不當(dāng)另立“大故無(wú)”這一句。伍非百指出孫詒讓增加“大故無(wú)”這句，是因?yàn)椤皩O氏不考名家言，僅據(jù)文句文例相?！彼鶎?dǎo)致的誤校。

伍非百又指出梁?jiǎn)⒊J(rèn)為此處的“無(wú)”為衍文，也是不當(dāng)?shù)?。他認(rèn)為此處的“無(wú)”應(yīng)為“兼”或“體”的形誤，并且此處上下文顛倒了，后面脫“也”字。兩個(gè)“見(jiàn)”字應(yīng)作“尺”字。這條《經(jīng)說(shuō)》文應(yīng)是以“體兼”兩義來(lái)說(shuō)明大小兩故，“體也”“兼也”是對(duì)舉文。第一句為：“小故有之不必然，無(wú)之必不然，體也?！钡诙錇椋骸按蠊视兄厝?，兼也?！钡谝痪溆谩叭舫哂卸恕眮?lái)說(shuō)明，第二句用“若尺之成尺”作說(shuō)明。前后句相互對(duì)舉為文[1]252。相比較而言，伍非百立足于名家本義，此校則更為合理。

二、對(duì)比校釋而新校遺誤

原文有誤，但各家在校注過(guò)程中沒(méi)有注意，或注意了但校改還是不妥的，那么就另作新校，并加按語(yǔ)。

如《經(jīng)說(shuō)上》“君以若名者也”，梁?jiǎn)⒊J(rèn)為“若名”應(yīng)為“約名”，指出是音近而偽。張純一認(rèn)為“若”應(yīng)是“群”的偽字，“群”字去“羊”存“君”，與“若”相似而偽。

伍非百認(rèn)為兩人所校都不準(zhǔn)確。他認(rèn)為“若”為“后”的偽字，如東魏《敬史敬君碑》有“女后稱(chēng)制”，因此“后”現(xiàn)在很少見(jiàn)，所以誤認(rèn)為“若”。伍非百還指出《管子》中“事有適，無(wú)適而后適。觿?dòng)薪?，不可解而后解?《管子·白心篇》)，這句第一個(gè)“后”字就曾被誤認(rèn)為“若”字。另有《墨子》中的“明君于天下者，必先為萬(wàn)民之身，后為其身”(《墨子·兼愛(ài)下》)，也曾有版本認(rèn)為是“必為萬(wàn)民之身，若為其身”，所以也是“后”誤為“若”。相比較而言，伍非百的校注更有理有據(jù)。

又如《經(jīng)上》“忠以為利而強(qiáng)低也”一條，張惠言根據(jù)《詩(shī)》有‘維周之氐’之說(shuō)，認(rèn)為：“低當(dāng)作氐。氐，根也?！睂O詒讓則認(rèn)為張惠言的校有誤，“低”應(yīng)為“君”，因?yàn)椤熬c氐，篆形相似，轉(zhuǎn)為低也”，并指出荀子有類(lèi)似的說(shuō)法：“有能比智力，率群臣百姓，相與強(qiáng)君矯君，君雖不安，不能不聽(tīng)，遂以解國(guó)之大患，除國(guó)之大害，謂之輔?！?《荀子·臣道篇》)，此句中的“強(qiáng)君”與此文“以為利而強(qiáng)君”義同。

伍非百認(rèn)為古時(shí)候說(shuō)“忠”并非是專(zhuān)對(duì)君主而言，而且墨家《尚賢》《尚同》《天志》《明鬼》中的“忠”，尤其與“忠事一人”這個(gè)意思不合。所以伍非百認(rèn)為“低”疑為“聒”，是因篆文字形相近而誤。因?yàn)槟抑纠煜?，上說(shuō)下教，逢人強(qiáng)聒。其所謂“忠”，即曾子“為人謀而不忠”的忠。墨家“忠”的含義應(yīng)為盡忠于社會(huì)，盡忠于群眾。莊子論墨家宋钘、尹文之道曰“天下雖不聽(tīng)，強(qiáng)聒之而不舍也”(《莊子·天下篇》)就是其義。

相比較而言，孫詒讓和伍非百的訓(xùn)詁比張惠言的理由更充足一些，雖前兩人都認(rèn)為是形近而誤，但伍非百?gòu)哪抑x來(lái)解，似乎比孫更有說(shuō)服力。

另外伍非百在?？敝羞€遵循了“旁行”“牒經(jīng)”“引說(shuō)就經(jīng)”等原則，并且他指出按照這些公例去校，則《墨經(jīng)》大部分可以校對(duì)。

三、對(duì)比研讀而以典釋典

伍非百指出：“凡一學(xué)術(shù)之行也，必有所本。其興也，于何受之？其成也，于何傳之？而同時(shí)必有駁難之者，又必有稱(chēng)述之者?！盵1]204他發(fā)現(xiàn)名家當(dāng)中多“訾應(yīng)之語(yǔ)”，可互相對(duì)比，因此其在研讀中，就大量采用了對(duì)比研讀之法。

如《公孫龍子》與《墨經(jīng)》對(duì)比研讀。

伍非百認(rèn)為公孫龍與墨子是中國(guó)古代名家兩大論宗。他指出公孫龍的書(shū)，處處與《墨經(jīng)》為論敵，如果不懂《公孫龍子》，就不能讀懂《墨經(jīng)》；如果不懂《墨經(jīng)》，也無(wú)法了解《公孫龍子》。所以研究這兩家的思想，應(yīng)當(dāng)將這兩家的著作相互對(duì)比、相互參考，然后才能理解其中含義。

如《公孫龍子·通變論》這一篇，主要是講名實(shí)之變。大意是說(shuō)：對(duì)于一“實(shí)”來(lái)說(shuō)，既已謂之彼，就不能再謂之此。既已謂之此，就不能又謂之彼。也就是說(shuō)“實(shí)”變，那么“名”也應(yīng)該隨之改變，不能以“故實(shí)”與“今實(shí)”同一加減。就如“二”這個(gè)名，指的是兩個(gè)“一”的和而言的，既然稱(chēng)之為“二”，就不能又稱(chēng)之為“一”。如果將“二”分開(kāi)得“一”，只能稱(chēng)其為“一”，不能因?yàn)樗?jīng)是“二”的一部分，而稱(chēng)之為“二”。

而《墨經(jīng)》中的“二與一亡，不與一存”之義，則與此篇相互發(fā)明。其“經(jīng)”曰：“一，偏棄之謂，無(wú)固是也，說(shuō)在固。”其“說(shuō)”則曰：“二與一亡，不與一存，偏去未有。有之實(shí)也，然后謂之。無(wú)之實(shí)也，則無(wú)謂也。不若假與義。謂是則是固義矣，謂他則是非義。無(wú)謂則無(wú)報(bào)也?！?《經(jīng)說(shuō)下》)此條所說(shuō)大概為，“名”是用來(lái)命“實(shí)”的，這個(gè)“實(shí)”如果不存在了，這個(gè)“名”也就不能用來(lái)命這個(gè)“實(shí)”了。在約定俗成之前，“名”不必止于此“實(shí)”；但一旦約定俗成后，此“名”就止于此“實(shí)”了。此與《通變論》的解釋大致相同，因此兩者可相互參照理解。

再如《齊物論》與《公孫龍子》《墨經(jīng)》對(duì)比研讀。

《齊物論》歷來(lái)注釋很多，但大多數(shù)學(xué)者是從佛道兩家教義來(lái)解釋的。伍非百在校釋名家墨家古籍的時(shí)候，“發(fā)現(xiàn)《齊物論》中全是用名墨兩家術(shù)語(yǔ)，而破詰百家之說(shuō)，也多是從‘名辯學(xué)術(shù)’攻入”[1]15。因此伍非百覺(jué)得莊子書(shū)中的“儒墨之辯”“楊墨之辯”都是針對(duì)他們的“名辯”而言的，并不是泛論一般的學(xué)術(shù)思想。《齊物論》是與《公孫龍子》、墨子《墨經(jīng)》彼此對(duì)立、互為論敵之名家學(xué)說(shuō)。如果不能理解其中的一家學(xué)說(shuō)，就不能理解其他兩家的學(xué)說(shuō)；如果沒(méi)有理解其他兩家的學(xué)說(shuō)，也不能理解另外一家的學(xué)說(shuō)。

公孫龍的《指物論》《白馬論》等篇，通過(guò)賓主之間六七問(wèn)答，所想要證明的是“非指”“非馬”，而用來(lái)證明則是“指”“馬”。大概因?yàn)闆](méi)有“指”“馬”，就不能證明“非指”“非馬”。伍非百指出公孫龍既“主‘非指’、‘非馬’而說(shuō)有‘指’、‘馬’，是無(wú)異于說(shuō)‘有指、馬’而取證于‘非指、非馬’也。”[1]662證明者轉(zhuǎn)語(yǔ)間就變?yōu)楸蛔C明者，這樣就陷入循環(huán)證明了。

因此莊子就認(rèn)為：“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也。以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。”(《莊子·齊物論》)也就是說(shuō)以“指”喻“非指”，不若以“非指”喻“非指”。以“馬”喻“非馬”，不若以“非馬”喻“非馬”。

《公孫龍子》中客以“非指”喻“指”，公孫龍就以“指”喻“非指”；客以“非馬”喻“馬”，公孫龍則以“馬”喻“非馬”。如此循環(huán)立論，彼此相生，是非無(wú)己。所以不如以“指”喻“指”，以“非指”喻“非指”，以“馬”喻“馬”，以“非馬”喻“非馬”，各得其當(dāng)。由此可見(jiàn)莊子與公孫龍互為論敵。

莊子有“彼是”之說(shuō)，伍非百指出其大義為：“是非生于彼此，彼此相生，循環(huán)無(wú)端；是非相出，亦卒始無(wú)窮。彼非此是，可轉(zhuǎn)易為彼是此非?！盵1]652因此“彼是”即“彼出于是，是亦因彼”。

《墨經(jīng)》中出現(xiàn)“彼是”之名。其“經(jīng)”曰：“惟吾謂，非名他，則不可，說(shuō)在彼?！?《經(jīng)上》)其“說(shuō)”曰：“謂此霍可，而由之非夫霍也，不可。謂‘彼是’是也。謂者勿唯乎其謂。彼若唯乎其謂，則吾謂不行。彼若不唯乎其謂，則彼謂不行也。”(《經(jīng)說(shuō)上》)伍非百認(rèn)為“彼是”是兩家共同的說(shuō)法，能成立則都成立，不能成立則都不成立；《墨經(jīng)》中的“彼是”可以理解為：“謂彼為非，則此也為非；謂此為是，則彼也有是?！薄笆欠腔ビ^(guān)，彼此同具”，因此說(shuō)“彼出于是，是亦因彼”。

另外《墨經(jīng)》中還有關(guān)于“彼此、同異”的論述，可以幫助理解《齊物論》的“彼出于是，是亦因彼”。因此可見(jiàn)《齊物論》與《公孫龍子》《墨經(jīng)》都有相互訾應(yīng)之語(yǔ)，幾篇相互參照研讀，可幫助理解其意。

不限于此，在談到儒家、法家、墨家和道家時(shí)，伍非百也打破了傳統(tǒng)上以法說(shuō)法、以墨說(shuō)墨、以道說(shuō)莊、以儒說(shuō)荀的局限，把各家學(xué)術(shù)結(jié)合起來(lái)，相互校釋?zhuān)嗷パa(bǔ)充，相互比較，因此提出很多創(chuàng)見(jiàn)，可以有效地彌補(bǔ)因典籍殘缺或內(nèi)容艱深帶來(lái)的理解困難，這也是他對(duì)名家研究在具體方法上的突破。

四、對(duì)比修正而自我完善

伍非百在后期對(duì)其著作《中國(guó)古名家言》不斷作出修正，對(duì)前期沒(méi)有充分說(shuō)明的章節(jié)作了補(bǔ)充說(shuō)明，對(duì)前期訓(xùn)詁不當(dāng)?shù)恼鹿?jié)作了改正，前期沒(méi)有訓(xùn)詁的章節(jié)則新加了訓(xùn)詁，使各章節(jié)的訓(xùn)詁更為合理，整部論著學(xué)術(shù)意味更為嚴(yán)謹(jǐn)。就1949年版本與1983年版本的《中國(guó)古名家言》比較而言，具體差異有多方面，下面就按語(yǔ)的補(bǔ)充、按語(yǔ)的修正、按語(yǔ)的刪減各舉一例來(lái)說(shuō)明。

(一)按語(yǔ)的補(bǔ)充

1983年版的《中國(guó)古名家言》除刪除了一些與政治掛鉤的內(nèi)容外，還補(bǔ)充了一些按語(yǔ)，使其論據(jù)更為充實(shí)，說(shuō)明更為充分。這種改變比較多見(jiàn)。如《墨經(jīng)》第47條“止”(按伍非百1983年版的標(biāo)注)后加按語(yǔ)：

“《墨經(jīng)》動(dòng)止兩條均似針對(duì)當(dāng)時(shí)辯者惠施、公孫龍、桓團(tuán)等‘不止不動(dòng)’之論而發(fā)。二家相訾相應(yīng)之辯；其詳如何，今不可考。據(jù)莊子《天下篇》‘鏃矢’句下司馬彪注云：‘形分止，勢(shì)分行。形分明者行遲，勢(shì)分明者行疾。目明無(wú)形分，無(wú)所止，則其行有間。矢疾而有間者，中有止也。質(zhì)薄而可離，中有無(wú)及者也?！朴懈顢嗫臻g，脫離時(shí)間，孤立質(zhì)點(diǎn)為言。與今所存《公孫龍子》中《堅(jiān)白》、《白馬》、《通變》諸篇論旨悉合。當(dāng)為公孫遺說(shuō)而僅存者，司馬彪尚及見(jiàn)之。玩其旨?xì)w，皆屬‘離宗’之論，故《墨經(jīng)》特舉‘止以久’之義破之。而《經(jīng)說(shuō)》又雙舉‘有久之不止’與‘無(wú)久之不止’兩說(shuō)分疏而并存之。皆為中國(guó)古代辯‘運(yùn)動(dòng)’遺說(shuō)之僅存而可實(shí)貴者。詳研比證，予愧未能，姑著其略于此，以俟讀者?！盵1]46

這條按語(yǔ)是伍非百對(duì)“止”條經(jīng)過(guò)詳細(xì)釋義后所加，他從綜合的角度考察古代學(xué)者對(duì)時(shí)間、空間和運(yùn)動(dòng)的關(guān)系認(rèn)識(shí)后，再次溯本求源，探求“止”學(xué)說(shuō)的本源，為后人研究指出方向。

(二)按語(yǔ)的修正

伍非百在對(duì)《中國(guó)古名家言》作修改時(shí)，除了添加了按語(yǔ)外，還作了一項(xiàng)修改，即對(duì)按語(yǔ)的修正。如《經(jīng)上》第39條“宇”“宙”，1949年版的按語(yǔ)原文是：

“‘宇’‘宙’超知識(shí)界以外，‘時(shí)’‘所’在知識(shí)界以?xún)?nèi)。故凡言有始終內(nèi)外者，皆以‘時(shí)’‘所’言也。讀《墨經(jīng)》‘時(shí)空論’者不可不知此義。”[2]15

而在1983年版中則認(rèn)為：

“‘宇、宙’具有無(wú)限性，‘時(shí)、所’則為有限性。但有限與無(wú)限，同體而異相。認(rèn)識(shí)有限，即可漸近至于無(wú)限。遮撥無(wú)限，則有限亦無(wú)所憑依。故凡言‘宇、宙’性能者，不可不同時(shí)根據(jù)‘時(shí)、所’；而計(jì)‘時(shí)、所’存在者，亦不可不同時(shí)承認(rèn)‘宇、宙’也?！赌?jīng)》言：‘宇，彌異所也。久彌異時(shí)也。’《經(jīng)說(shuō)》曰：‘宇，冢東西南北。久，合古今旦莫。’《經(jīng)》以時(shí)所明宇宙，《經(jīng)說(shuō)》以宇宙總時(shí)所。是一非二，互證益明。故知凡言無(wú)終無(wú)始無(wú)窮無(wú)盡者，皆指宇宙之無(wú)限性而言，而計(jì)有終有始有窮有盡者，則指時(shí)所之有限性而言也。讀《墨經(jīng)》時(shí)空論者，不可不同時(shí)兼知此二義?！盵1]37

通過(guò)這種改變可以看出，伍非百對(duì)“宇”和“宙”條的認(rèn)識(shí)越來(lái)越深入，在1949年版中把“宇”“宙”看成是超知識(shí)界之外的，這顯然是認(rèn)為“宇”“宙”是不可認(rèn)知的。在1983年版中，則認(rèn)為“宇”“宙”是可認(rèn)知的，并將“宇”“宙”和“時(shí)”“所”相聯(lián)系。很顯然通過(guò)這種修正，可以看出伍非百對(duì)“宇”“宙”的認(rèn)識(shí)是逐漸趨向于正確的。

(三)按語(yǔ)的刪減

伍非百對(duì)《中國(guó)古名家言》的修改，還表現(xiàn)在對(duì)一些不合適的按語(yǔ)的刪減。如1949年版的《經(jīng)上》第73條“為”的訓(xùn)詁后有按語(yǔ)，原文為：

“‘為’以‘知’為前導(dǎo)，‘知’以‘為’為鍵鑰。二者皆求遂其‘欲’也。無(wú)欲則可以絕知去為。莊、荀、墨三家所論各異。莊子主棄世，求絕其欲，故‘知’‘為’皆絕。其言‘知’，以為‘知止于所不知至矣’。其言‘為’，以為‘知天之所為者至矣?！?、墨主用世，求遂其欲，故‘知’‘為’皆重。然二家所論，亦略有不同。荀子以‘知’為主，其言曰：‘以一知萬(wàn)，以近知遠(yuǎn)?！衷唬骸暮我灾?，曰虛一而靜。虛一而靜，謂之大清明。萬(wàn)物莫形而弗見(jiàn)，莫見(jiàn)而不論，莫論而失位。坐于室而見(jiàn)四海，處于今茲而論久遠(yuǎn)，踈觀(guān)萬(wàn)物而知其情，參稽治亂而道其序?！右詾椤疄椤癁橹?，其言曰：‘為窮知而縣于欲也?！衷唬骸B(yǎng)脯而非智也，養(yǎng)牆而非愚也，所為與所不知為相疑也，非謀也?！粍t‘知’重于‘為’，一則‘為’重于‘知’，吾人今日對(duì)于知識(shí)當(dāng)如荀子之‘知’而輔以墨家之‘為’，庶乎切于實(shí)際，達(dá)于空想，而新知得以日進(jìn)無(wú)疆。此章論‘行為’與‘知識(shí)’及‘欲望’之關(guān)系。精當(dāng)絕倫?！盵2]38

從這段按語(yǔ)大意來(lái)看，是伍非百對(duì)荀、墨、莊三家“行”與“知”關(guān)系的理解。這種理解有不當(dāng)?shù)牡胤剑驗(yàn)檐髯釉凇爸迸c“行”的關(guān)系上，是認(rèn)為“行”高于“知”的，他曾指出：“知之不若行之，學(xué)至于行之而止矣?！?《荀子·儒效》)伍非百在后期修改中，可能發(fā)現(xiàn)按語(yǔ)中認(rèn)為荀子“以‘知為主’”“‘知’重于‘為’”說(shuō)法不妥，因此刪去了此按語(yǔ)，1983年版則無(wú)此按語(yǔ)了。

以上按語(yǔ)的修改完善，以及大量釋語(yǔ)的修正、添加、刪減工作，使得《中國(guó)古名家言》對(duì)經(jīng)文的大義解釋得更準(zhǔn)確，在削弱了政治性的同時(shí)增強(qiáng)了學(xué)術(shù)性。

伍非百除了運(yùn)用對(duì)比法貫徹其校釋、研讀、研究《中國(guó)古名家言》外，他還對(duì)名家典籍進(jìn)行了“斷章句、詳訓(xùn)詁、明大義”等一系列整理工作。特別是對(duì)《墨經(jīng)》的校釋?zhuān)裱芭孕小薄半航?jīng)”“引說(shuō)就經(jīng)”等原則，對(duì)《墨經(jīng)》進(jìn)行經(jīng)文次序調(diào)整、經(jīng)文訓(xùn)詁以及整體章節(jié)劃分，使《墨經(jīng)》進(jìn)一步條理化。在文本校釋上補(bǔ)充并校正了前人的遺漏和誤解，而且他對(duì)名家典籍也進(jìn)行了細(xì)致的考證，如對(duì)《鄧析子》篇章的考證，確定此書(shū)系偽書(shū)；通過(guò)對(duì)史料的詳細(xì)考察，確定《公孫龍子》中的《跡府》篇系偽書(shū)；并對(duì)《公孫龍子》余下五篇次序重新安排，使其五篇系統(tǒng)明確，結(jié)構(gòu)緊湊；并指出史上曾有兩個(gè)公孫龍，現(xiàn)存《公孫龍子》不能明確系誰(shuí)著。伍非百還收集并整理了先秦諸子學(xué)中關(guān)于“名”的言論，集成了《形名雜篇》。通過(guò)伍非百這些詳細(xì)而又有條理的整理，使得《中國(guó)古名家言》成為規(guī)模、系統(tǒng)的巨著，為后人留下了翔實(shí)而可靠的資料。

伍非百運(yùn)用多種典籍整理手段校釋、研讀、研究《中國(guó)古名家言》，不但對(duì)名家及名學(xué)的研究和發(fā)展作出了重要的貢獻(xiàn)，而且對(duì)于我們今天研讀、校注、研究古籍也有一定的借鑒作用。特別是貫穿于整個(gè)校注、研究全過(guò)程的對(duì)比法，借鑒意義更為明顯：通過(guò)對(duì)比校注而擇優(yōu)選取，可以避免觀(guān)點(diǎn)的片面化；通過(guò)對(duì)比校釋而新校遺誤，可避免校注的粗疏遺漏；通過(guò)對(duì)比研讀而以典釋典，可避免觀(guān)點(diǎn)的主觀(guān)化；通過(guò)對(duì)比修正而自我完善，則提醒古籍研究者應(yīng)注重自我積累，不能求一時(shí)之功。