歐 婭
(四川師范大學,四川 成都 610000)
纏足作為一種封建社會的病態(tài)美的體現(xiàn),在中國延續(xù)時間之久,對婦女的身心造成了極大的摧殘。從宋至清,民間就一直有人指出纏足帶來的傷害,但這些走在時代前沿的言論并未激起太大浪花。除了來自民間要求廢除纏足的聲音,清朝初期,官方曾禁止纏足。并且不斷加強對纏足的打擊力度,然而民間的纏足之風屢禁不止。最終于康熙七年,朝廷終于向民間妥協(xié)取消對纏足的限制,從此纏足風氣愈演愈烈。最終在進入近代后放足運動才逐漸興起,在新中國成立后,纏足這一陋習才被根除。
本文將討論晚清時期的放足運動,可分為太平天國運動時期、戊戌變法時期、日本大阪和美國圣路易博覽會時期。從中可以看出,政府是這一時期放足主動的逐漸開展的主導因素。
放足即戒纏足,在中國步入近代才逐漸成為一個廣泛的社會運動。太平天國運動時期,許多婦女參加起義,太平軍采取了“悉迫令解足”的措施,并下達了“違者斬”的命令。雖然它更多的是以軍事斗爭和“上帝面前人人平等”的迷信思想為根據(jù),但它還是將一部分女性從纏足中解放出來。由于太平天國運動在當時被官方定性為一場反動的叛亂,所以這場運動的一切都為社會主流不容,其“悉迫令解足”并未深入人心,只在太平軍占領區(qū)開展。最終,這次放足的成果同太平天國政權一起灰飛煙滅。太平軍占領區(qū)被清軍收復后,那里的婦女又重新纏上了裹腳布。
戊戌變法(1898年)時,維新派從維護民族尊嚴和救亡的高度來宣傳和開展防足運動,其影響力和作用效果更加廣泛和突出。變法期間,維新派上書戒纏足的請求得到了光緒帝的支持,并頒布詔書,要求各省督撫以勸誡的方法禁止各地婦女纏足。戊戌變法時期的放足運動以廣州、上海和長沙為中心,以南方略顯突出為特征而開展的,這些地方也是維新派的聚集活躍之地、變法主要開展之地??涤袨椴粌H給自己的女兒放足,且于1883年在廣州建立第一不纏足會,隨后上海、湖南、四川等地后建立了各種不纏足組織,宣傳倡導不纏足,擴大不纏足運動的活動范圍逐漸擴大。然而,放足運動和戊戌變法一樣受到保守派的抵制。最終,隨著戊戌變法的失敗,放足運動逐漸平息。雖然當時放足只是少數(shù)開明的士紳家庭進行的,但是它開化了社會風氣,為革除纏足這一陋習奠定了一定基礎。
放足運動的真正大規(guī)模爆發(fā)和得到普遍輿論的支持始于20世紀初。1903年春在日本大阪舉辦的博覽會,將中國置于“亞人類”展館。這一事件不僅激起了留學生們和華僑華裔們的強烈抗議,神戶領事官蔡勛也親赴大阪,與日本方交涉。最后,在各方共同努力下,日方撤銷在“亞人類”展館中的對中國的展覽,但還是安排了一位來自臺灣的小腳女展示其小腳。次年,在美國的圣路易博覽會又發(fā)生了以纏足女侍茶之事。留學生們在展覽預備階段就對此高度關切,呼吁中國人抵制這件事。然而,他們的努力沒有奏效,展會期間以纏足之女侍茶照常進行。在美各華報圍繞“辱忠辱國”來報道了圣路易博覽會事件。這兩次來自世博會的刺激都受到了中國國內報刊雜志的高度關注和報道,均將其視為國恥。
來自民間的聲音給清政府造成了一定壓力,為避免類似這兩次博覽會“辱國”事件的再次發(fā)生,清政府采取了相應措施。1906年駐比利時大臣將黎業(yè)斯將華人展會貨物清單呈送清廷商部,其中有“婦女弓鞋之類”。商部認為這樣會遭世界恥笑,要求各關道此后遇有華商赴會之呈,務須逐一核查“凡有害風教衛(wèi)生者,一概不準與賽”,表明纏足己被官方視為“有害風教”而加以規(guī)避。
此后從官方到民間,放足運動興起。且隨著國門的逐漸打開,西方列強在政治經(jīng)濟文化各方面侵入中國,隨著服飾的日益西化,高跟鞋作為一種“新時尚”也傳入中國,作為纏足與弓鞋的代替品在新式女性中流行,而后成為社會潮流。然而直到新中國成立后,纏足這一陋習才逐漸徹底從中國社會革除,從太平天國運動到新中國成立,近代革除纏足前后用了一百多年才成功。
無論是太平天國運動時期,由太平天國政府主導的放足,還是太平天國運動失敗后由清政府在收復地區(qū)恢復的纏足;到戊戌變法時期,在光緒皇帝支持下、維新派主導下的放足運動;再到兩次博覽會后,清政府將纏足視為“有害衛(wèi)生風教者”而推動放足,政府均做作為了放足運動開展的主導因素。但是最終清政府推進放足運動是為了維護其政治利益,而不是為了解放女性。