李悅
(黑龍江大學(xué)哲學(xué)院,黑龍江 哈爾濱 150080)
在馬克思之前的時期,思想家們對于社會與國家關(guān)系的問題的探討經(jīng)歷了古典國家主義思想、近代自由主義思想以及國家理性主義思想等一系列的發(fā)展演變的過程。而馬克思的市民社會理論是在對前人思想的批判與繼承上慢慢形成發(fā)展的。這其中,黑格爾的關(guān)于國家與社會關(guān)系的思想對馬克思的影響非常大。
在古希臘時期,城邦的地位最高,城邦作為一種共同體、共同生活,單個人的生活離不開它。柏拉圖認為,人們僅靠著自己無法達到自足的水平,必須要建立城邦。亞里士多德認為,人“自然是趨向于城邦生活的動物”[1],個人和城邦的緊密相連。他還認為在古希臘,國家與社會“其復(fù)合的基礎(chǔ)和紐帶是城邦正義和善業(yè),只有在城邦里,人在家庭和村坊中潛在的本性才能得以實現(xiàn)。”[2]。雖然亞里士多德認為古希臘的國家與社會之間沒有什么區(qū)別,但是他將城邦與村坊、家庭進行了區(qū)分,這可以看作是對國家與社會的區(qū)分的一種嘗試,開啟了對國家與社會的關(guān)系研究的先河??傊?,在古希臘時期,城邦的地位最高,權(quán)威不容置疑,其他任何的社會機構(gòu)都無法挑戰(zhàn)它。
然而,國家與社會的復(fù)合狀態(tài)并不是長期性的,在中世紀時期和羅馬帝國后期,基督教興起,能夠與國家抗衡,成為了有組織性的、大規(guī)模的在社會中的強大的力量,許多研究城邦的思想家們也開始研究起教會與國家的關(guān)系。奧古斯丁提出了“上帝之城”和“世人之城”,并對這兩者進行了區(qū)分,前者是教會,后者是國家。阿奎那強調(diào)教權(quán)的地位,并認為國家的存在是合理的。但是這時期,教會與國家的這樣一種區(qū)分是抽象的,而兩者實際上是復(fù)合在一起的。
到了中世紀后期的時候,商品經(jīng)濟發(fā)展,城市逐漸興起,俗權(quán)逐漸的突顯了自己的優(yōu)勢,教會被擊垮,一些思想家們開始試圖回歸到古希臘的制度上去。但是這種回歸還與古希臘還有所不同,這是國家的一種強制手段,以此將社會限制在自己的控制之中,反映了傳統(tǒng)向近代的一種過渡。總之,在古典國家主義中,社會與國家是相復(fù)合的,這個時期的市民社會可以當做是政治社會。
霍布斯在自然法學(xué)說中,強調(diào)了個人權(quán)力的重要性,并認為它是國家權(quán)力的基礎(chǔ),由此進入了近代的思想。資產(chǎn)階級革命勝利,商品經(jīng)濟發(fā)展,在專制又封建的帝國的統(tǒng)治之外,產(chǎn)生并形成著市民社會,它擁有著獨立活動的空間,不受國家的束縛。在這個時候近代自由主義出現(xiàn)了,它主張社會在國家之前就存在著。這之中存在著自由主義和經(jīng)濟自由主義兩個方向。前者批判專制統(tǒng)治,保護個人的自由和權(quán)力,后者限制國家的干預(yù),強調(diào)市場經(jīng)濟的重要作用。
自由主義主要是想通過個人的權(quán)力來限制政府的權(quán)力,以洛克為典型代表。他認為自然狀態(tài)是無序的,是有缺陷的,為了彌補,所以人們讓出自己的一份權(quán)力給社會,立法機構(gòu)得到人們讓給的權(quán)力,并由它來制定相應(yīng)的法律,而國家的行政機構(gòu)行使執(zhí)行權(quán)的權(quán)力,但是國家的行為不能夠超過人們讓給它的用以保護自己自然權(quán)力的權(quán)限。在這個時期,國家與政治社會雖然有一定的聯(lián)系,但是還沒有作出區(qū)分,值得一提的是,這個時候的國家與之前的自然狀態(tài)是不一樣的,并且洛克還將立法權(quán)與執(zhí)行權(quán)進行了劃分,是國家與社會的二分意識的萌芽。
孟德斯鳩在洛克之后提出了要保護社會的權(quán)力,限制國家的權(quán)力,為國家與社會權(quán)力的劃分奠定了理論的基礎(chǔ)。盧梭認為,“公共意志”的社會契約是國家權(quán)力的合法性的基礎(chǔ),強調(diào)主權(quán)不可分,反對分權(quán)制衡的思想??档抡J為國家之前的原始的自然的社會是存在的,那是一種沒有國家和法律的自然狀態(tài),契約使得人們得到了在法律限制下的自由,而失去了那種外在的自由,而國家產(chǎn)生于每個人的意志聯(lián)合在一起的“公共意志”。由此可以看出,康德提出了社會在國家之前就存在的思想。潘恩則“在拓深有關(guān)國家行為限度的早期現(xiàn)代理論方面起了決定性的作用”[4]。
在社會與國家的關(guān)系問題中,社會的經(jīng)濟基礎(chǔ)起著重要的決定作用。亞當·斯密強調(diào)國家不要干預(yù),限制國家的權(quán)力,通過發(fā)揮市場的作用來保護自由競爭,以此來獲得社會財富。近代的經(jīng)濟自由主義者看到了社會和國家的區(qū)別,并從市場和國家職能的劃分的角度,打破了國家專制的思想??傊淖杂芍髁x思想認為社會先于國家,國家的權(quán)力來自于人們讓出自己的權(quán)力,沖出了古典國家主義的局限,提供了社會和國家關(guān)系的新思路,為黑格爾的思想奠定了基礎(chǔ)。
與近代自由主義思想相反,國家理性主義主張國家決定社會,認為國家是公共意識的化身。這一思想的典型代表人物是黑格爾,他主張不是市民社會決定政治國家,而是政治國家決定市民社會。
自古希臘時期以來,很多的思想家們都對國家與社會的區(qū)分進行了嘗試,近代的市民社會這一階層的興起,使得公共領(lǐng)域和私人領(lǐng)域的劃分更加明顯,在黑格爾之前的理論中,政治國家與市民社會是復(fù)合在一起的,他把握到了國家與市民社會將逐步分化的這樣一個趨勢,把國家與市民社會真正的作出了區(qū)分。黑格爾不同意近代的自由主義者將市民社會與政治社會混為一談,他認為契約具有隨意性質(zhì),帶有單個人的隨心、隨意的表達,這樣的建立起來的并不是真正的政治國家,而只是市民社會,他將以往與“政治社會”混同的“市民社會”,與國家就這樣對立了起來。
黑格爾認為市民社會有一定的缺陷,是不自足的,于是他對國家決定市民社會進行了論述,他認為國家是是普遍性和特殊性的統(tǒng)一,是最完美的,市民社會要以國家為基礎(chǔ)和前提,國家決定著市民社會。
黑格爾真正的對國家與社會進行了區(qū)分,開創(chuàng)了對兩者關(guān)系的新的現(xiàn)代的理解。但是他的市民社會理論也存在著局限,他過度的強調(diào)國家的作用以及國家對市民社會的控制,這與一開始區(qū)分國家與市民社會的企圖是有沖突的。黑格爾論述了一個想象中的、很理想的國家,但是這一思想并不是他切實對現(xiàn)實國家歷史發(fā)展的考察,說明他對社會與國家的區(qū)別并不是完全的了解,沒有將兩者劃分出非常鮮明的界限。
從《博士論文》到《萊茵報》,是這一理論的萌發(fā)階段。在《博士論文》時期,馬克思與青年黑格爾派有了分裂,強調(diào)“自我意識”,同時又主張整合黑格爾及其派別的思想,研究哲學(xué)與現(xiàn)實的作用問題。在《萊茵報》時期,馬克思在接觸了許多的社會現(xiàn)實問題之后,面對理性國家和現(xiàn)實國家之間的矛盾問題,面對現(xiàn)實生活中尖銳的物質(zhì)利益沖突,他產(chǎn)生了困惑,思想逐漸發(fā)生轉(zhuǎn)變,對黑格爾產(chǎn)生了質(zhì)疑。但這個時期,馬克思對黑格爾的理性國家觀念只是“動搖”,他只是只是看到了存在的矛盾,但是還沒有清楚這種矛盾存在的原因。
在《黑格爾法哲學(xué)批判》和《德法年鑒》,是這一理論的發(fā)展階段。馬克思首先批評了黑格爾的法哲學(xué),由此,他的這一理論開始建立。受到費爾巴哈的影響,馬克思“實現(xiàn)了對黑格爾辯證法特定的顛倒”[5]。在《黑格爾法哲學(xué)批判》中,主張把主客體關(guān)系重新顛倒過來,由此,他提出市民社會決定國家,但是馬克思對黑格爾的思想沒有全面否定,而是取其精華。在《德法年鑒》時期,馬克思發(fā)表了兩篇文章——《論猶太人問題》和《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導(dǎo)言》,這時他的理論得到了進一步發(fā)展。在這一時期,他運用了政治異化論述關(guān)系問題,闡釋了“人類解放”的任務(wù),并指出了依靠誰來完成和實現(xiàn)這一任務(wù)的途徑,初步闡釋了無產(chǎn)階級革命的思想理論。
在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中,馬克思通過對國民經(jīng)濟學(xué)的批駁,發(fā)現(xiàn)了其內(nèi)在原因,建立了勞動異化學(xué)說。后來馬克思批判了私有財產(chǎn),指出它是異化勞動的產(chǎn)物,并指出了市民社會的根本沖突。他在批駁黑格爾的過程中使得市民社會理論得到了深入進展,為唯物史觀的建立埋下伏筆。
在《神圣家族》中,馬克思批駁了鮑威爾,論述了國家是市民社會的自然意義上的基礎(chǔ),,揭示了市民社會決定國家的“自然”屬性。
在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》到《德意志意識形態(tài)》,是這一理論深入發(fā)展的階段。在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中,馬克思用“實踐”這一概念取代了“對象性的活動”,超越了費爾巴哈。他還看到了市民社會作為經(jīng)濟基礎(chǔ)對上層建筑的決定的作用。在《德意志意識形態(tài)》中,他論述了市民社會對于國家是具有現(xiàn)實性的基礎(chǔ),首次系統(tǒng)的闡明了唯物史觀的基本原理,提出了“生產(chǎn)關(guān)系”的概念,將市民社會與其相鏈接,用“交往形式”等不確定的概念來表征“市民社會”。
從《哲學(xué)的貧困》到《共產(chǎn)黨宣言》時期,這一理論的發(fā)展愈發(fā)的成熟,并且馬克思逐漸明確了社會與國家的關(guān)系。在《哲學(xué)的貧困》中,他確立了生產(chǎn)關(guān)系概念,并把市民社會與生產(chǎn)關(guān)系相聯(lián)系。在《共產(chǎn)黨宣言》中,他和恩格斯為無產(chǎn)階級指明了一條路,把革命與生產(chǎn)關(guān)系結(jié)合在了一起。
馬克思的市民社會理論的意義重大,它吸取和批判了前人的理論,并進行了進一步的發(fā)展和創(chuàng)新。
馬克思和黑格爾都主張要將市民社會和國家分離、獨立起來,但是他們兩人的理論有著本質(zhì)上的區(qū)別,不單純的是市民社會與國家誰決定誰的問題。馬克思不同意市民社會與國家的完全對立,他認為兩者之間的對立不是絕對的,是表面上的,實際上兩者在本質(zhì)上是統(tǒng)一,在市民社會中的和在國家中的是一個人。
馬克思進一步論述了市民社會的發(fā)展規(guī)律,他站在物質(zhì)利益的角度,提出了市民社會決定國家,他看到了人們困苦的生活,走上了尋求市民社會解放的道路。
馬克思對市民社會理論的研究是唯物史觀形成和發(fā)展的來源地,市民社會決定國家的理論是唯物史觀的形成的基礎(chǔ)。馬克思在分析和研究這一理論的過程中,從現(xiàn)實的人出發(fā),從現(xiàn)實的生產(chǎn)活動出發(fā),他通過對實踐的研究,闡述了唯物史觀的出發(fā)點。不同階段中的市民社會中的生產(chǎn)、交往等活動就是唯物史觀的基礎(chǔ)。
馬克思的市民社會理論對西方這一理論的發(fā)展有著重大的影響,他從政治經(jīng)濟學(xué)的角度,強調(diào)市民社會的基礎(chǔ)性作用和對國家的經(jīng)濟基礎(chǔ)作用,這一理論推動了西方市民社會理論的發(fā)展,對后世的關(guān)于市民社會的分析與研究意義重大。