陳彩瑛
(商丘市文化館,河南 商丘 476000)
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一個民族生存和繁衍等社會生活的產(chǎn)物,它代表著這個民族古老的生命記憶和生活足跡,我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源十分豐富,有著悠久的歷史和多樣化的民族文化,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是由民眾創(chuàng)造并且傳承的精神文化,隨著時代的發(fā)展和社會的進(jìn)步,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)已得到廣泛的重視,并較全面的反映出一個民族的文化精神。
文化是一個國家和民族發(fā)展的根基,是一個人不斷成長的力量源泉。在文化事業(yè)發(fā)展過程中,應(yīng)該要堅持對文化的保護(hù)、傳承、發(fā)揚,文化傳承是對我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的一種肯定,而且是促進(jìn)我國傳統(tǒng)文化不斷發(fā)揚光大的重要措施。文化的表現(xiàn)形式有很多種,其中非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也是我國文化的表現(xiàn)形式。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念最早出現(xiàn)在上世紀(jì)八十年代,是針對物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念提出的一個專業(yè)術(shù)語。當(dāng)前普遍理解的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)指的是民間創(chuàng)作的各種文化遺產(chǎn),包括很多類別,比如傳統(tǒng)的口頭文學(xué)、傳統(tǒng)美術(shù)、書法、音樂、舞蹈、戲劇等。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是我國文化遺產(chǎn)中的重要組成部分,其主要特點包括三個方面:第一,活態(tài)性。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主要是各種口頭傳統(tǒng)意識、傳統(tǒng)工藝等,這些文化的表現(xiàn)形式都具有十分鮮活的生命力,而且是不斷變化的,并不是停滯和靜態(tài)的,是一種鮮活的文化表現(xiàn)形式。第二,生態(tài)型。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)并不是孤立存在的,是與周圍的生態(tài)環(huán)境息息相關(guān)的,一方面非物質(zhì)文化遺產(chǎn)要不斷接受外部的信息,另一方面非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的文化也會在社會中傳播。第三,傳承性。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也具有傳承性,其傳承性指的是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的延續(xù),主要是形態(tài)的延續(xù)以及內(nèi)涵的延續(xù),可以由傳承人經(jīng)過一定的方式方法保存下來,然后世代相傳。
1.“生生不息”的文化精神
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是來源于民間的,是從廣大基層百姓的生產(chǎn)生活中產(chǎn)生的,而且這些文化遺產(chǎn)是隨著人們的生產(chǎn)生活改變而不斷變化的,所以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中洋溢著“生生不息”的意識,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中蘊(yùn)藏著“生生不息”的文化精神,這是對生命意識的崇尚,也是一種自強(qiáng)不息的精神理念。
2.非物質(zhì)文化精神的傳承精神
文化是一個民族發(fā)展的根基,沒有文化的民族是“空”的,也是可悲的,我國的歷史悠久,在華夏五千年文明中,產(chǎn)生了很多優(yōu)秀的文化傳統(tǒng),有很多散落在民間的文化,對我國的文化發(fā)展有十分重要的促進(jìn)作用。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承精神,是保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要保障,而且這種精神的根本與核心在于傳承,在于將祖輩上流傳下來的優(yōu)秀民族文化進(jìn)行保護(hù)、傳遞,讓更多人能夠體會到傳統(tǒng)文化。而且非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身具有比較自然的傳承性,在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展過程中也就實現(xiàn)了傳承。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)群體傳承的類型包括以下幾點:第一、口頭傳說和表述的群體傳承。我國有多個民族,很多民族又都具有自己特別的語言,如侗語、苗族等等。人類文化信息的傳遞一般是靠人的思維和語言,語言是一種符號,不管是什么信息都能夠通過語言傳遞,語言是這個世界上最簡單最方便的傳遞方式;第二、傳統(tǒng)名俗節(jié)日的群體傳承。中國有56個名族,每個名族都有他們各自的傳統(tǒng)文化和習(xí)俗,包括節(jié)日文化體系,節(jié)日表現(xiàn)的是人與人之間以及人與大自然之間的和諧相處,對中華名族來說是非常重要的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),節(jié)日是一種復(fù)雜的社會文化現(xiàn)象,它將人與人之間聯(lián)系在一起,傳遞信息和文化,特別是中國的節(jié)日,更有內(nèi)涵更有色彩;第三、廟會文化的群體傳承。在中國,廟會又稱廟市,一般是在農(nóng)歷的某一固定時間進(jìn)行,主要內(nèi)容是祭祀祖先、娛神娛人、集市貿(mào)易等,廟會在我國起源很早,并代代相傳,現(xiàn)在也依然廣泛流傳。
隨著時代的變化,很多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)沒有得到很好的保護(hù)與傳承,導(dǎo)致很多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)逐漸被破壞和消失,針對這些,我們應(yīng)該采取一定的措施進(jìn)行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承。首先,提供資金保障。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承是一項十分龐大的工程,需要投入大量的人力和財力,對它的保護(hù)應(yīng)當(dāng)引起國家和全社會的高度重視,設(shè)立專項基金和專門的機(jī)構(gòu)進(jìn)行管理。首先,建立龐大而有力的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)社會保護(hù)體系,設(shè)立相應(yīng)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)機(jī)構(gòu);此外,還應(yīng)當(dāng)設(shè)立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)社會保障資金,確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)財力有來源;其次,給予一定的人才保障。建立專業(yè)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)學(xué)者隊伍,對從業(yè)人員隊伍進(jìn)行培養(yǎng),提高他們的綜合素質(zhì);最后,給予一定的法律保障。
目前,對于我們民族文化精神的解釋還缺乏統(tǒng)一而科學(xué)的解說和全民的認(rèn)同,有些學(xué)者將儒家思想的“和合”或“中庸”當(dāng)作我們中華民族的文化精神。非物質(zhì)文化來源于民間,來源于最廣大最基層的老百姓,這些學(xué)者們將上層文化和普通老百姓創(chuàng)造的下層文化融合在一起,很顯然不合常理的。民族民間文化中到處都洋溢著“生生不息”的意識,中華民族的非物質(zhì)文化精神也應(yīng)該是“生生不息”的文化精神,這種意識最明顯的就表現(xiàn)在家族、家庭以及生存上,是對生命意識的崇尚,是一種自強(qiáng)不息的精神。
民間文化是民族的根,如果失掉了自己的民間文化,那么這個民族是可悲的,時至今日,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)仍然由中國老百姓在創(chuàng)造和享用,只要走出城市,深入民間或到農(nóng)村去走走看看,就會發(fā)現(xiàn),民間無時無刻不是生活在民間文化當(dāng)中。保護(hù)非物質(zhì)文化精神的意義在于傳承,要傳承上輩流傳下來的優(yōu)秀民族文化,也要在現(xiàn)有環(huán)境條件下,創(chuàng)造出具有民族特色和地方特點的優(yōu)秀民族文化。我們的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有相對的自然傳承性,但這是民族精神傳承的一種表征,我們不能任其發(fā)展,我們應(yīng)該有選擇,有目的,有步驟的傳承中華民族獨具特色的非物質(zhì)文化精神。
綜上所述,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是我國精神文明發(fā)展過程中的重要載體,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與保護(hù),是我國現(xiàn)代文化建設(shè)過程中的重要內(nèi)容。由于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)很多是來自于民間的,比較分散,形式多樣,所以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承工作復(fù)雜。對此,我國要積極加強(qiáng)對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)、傳承,結(jié)合非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特點,做好群體傳承與保護(hù),體現(xiàn)出非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化精神與個性特點。