『焚香啜茗』的雅俗之辨

趙建武

摘要：過(guò)往明清研究以政治、經(jīng)濟(jì)制度為主，即使社會(huì)史研究也多從經(jīng)濟(jì)角度探討。近年來(lái)學(xué)者關(guān)注多轉(zhuǎn)向社會(huì)生活、社會(huì)文化方面。明代士人文集筆記中所記載衣食住行等日常生活經(jīng)驗(yàn)、議論乃常為生活史、文化史研究者征引，并將其中個(gè)人之生活結(jié)合社會(huì)背景因素探究現(xiàn)象背后的原因。學(xué)界對(duì)晚明社會(huì)生活研究之專題論述，消費(fèi)思想相關(guān)有林麗月《奢儉·本末·出處一明清社會(huì)的秩序心態(tài)》、消費(fèi)社會(huì)相關(guān)有巫仁恕《品味奢華》、日常雅俗相關(guān)有王鴻泰的《閑情雅致——明清間文人的生活經(jīng)營(yíng)與品賞文嘴勘等。上述著作之角度方法皆有開，然論及明代士人飲茶風(fēng)尚方面都不甚詳盡，本文擬從晚明士人『焚香啜茗』的現(xiàn)象出發(fā)，跟隨學(xué)界已有之士大夫消費(fèi)文化理論試作文人行為背后的身份區(qū)別目的。

關(guān)鍵詞：晚明士人;焚香啜茗;士大夫消費(fèi)文化理論

中圖分類號(hào)：J205;I2G6.2 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1005-5312（2019）27-0001-03

一、《事茗圖》

唐寅（1470-1523年），江蘇吳縣人，字伯虎，號(hào)六如居士、逃禪仙吏、魯國(guó)唐生、桃花庵主等。唐寅少有才名，曾于弘治十一年（1498年）中南京鄉(xiāng)試解元，但因涉科場(chǎng)舞弊案所累，來(lái)年入獄（1499年）且自此絕于仕途。唐寅師周臣與宋元大家，山水、人物、花鳥均有盛名，為明四家之一。①本文擬以藏于北京故宮的《事茗圖》為例觀察明代士人飲茶風(fēng)尚。

唐寅用筆多取法于北宋的李郭，線條工細(xì)精致，明潤(rùn)流暢，墨色渲染柔和，此卷《事茗圖》紙本設(shè)色，縱31.1厘米，橫105.8厘米，是唐寅為其友人陳事茗所繪。畫面上唐寅自題「日長(zhǎng)何所事，茗碗自赍持。料得南窗下，清風(fēng)滿鬢絲。吳趨唐寅?！挂子形恼髅麟`書『事茗』二字，卷后有陸粲書《事茗辨》一篇，卷右有乾隆御筆題詩(shī)：「記得惠山精舍里，竹爐瀹茗綠杯持。解元文筆閑相仿，消渴何勞玉常絲?！孤淇罡接洠骸讣仔纾?814年）閏四月雨，余幾暇，偶展此卷，因摹其意，即用卷中原韻，題之并書于此。御筆?！?，并蓋有「乾隆御賞之寶」，此畫曾經(jīng)耿嘉柞、清內(nèi)府收藏。③

《事茗圖》中人物衣實(shí)輕薄，且設(shè)色清新淡雅，山林蒼翠，因而可以得知時(shí)值夏季。畫作可分為三個(gè)層次，近景描繪奇石樹從，中景為幾間茅屋草舍，舍內(nèi)一士人神態(tài)悠然地伏案觀書，案上置有茶器，隔壁一童子正在煽火烹茶，一旁又置有風(fēng)爐。舍前有一小溪，小橋上一人策杖而來(lái)，后面的童子抱琴跟隨，沿小溪望去，視線就延伸至羣山飛瀑水霧迷蒙的遠(yuǎn)景。由此可見《事茗圖》變現(xiàn)的是山野間的茶事，唐寅所畫的茶舍，處在幽靜清雅的山巒林間，這正是明代文人茶事所追求的理想環(huán)境。明代士大夫?qū)ⅰ肝娜嘶碚搼?yīng)用于品茗環(huán)境的構(gòu)筑，文士將品茶空間稱為「茶寮」。在茶寮的設(shè)計(jì)上，將茶寮與書齋結(jié)合成為日常生活中休憩安頓的場(chǎng)所。明代茶人研究學(xué)者吳智和認(rèn)為：「如果說(shuō)，哲理思考、文學(xué)創(chuàng)作、史學(xué)著述是傳統(tǒng)文人安身立命的寄托方式之一，則茶寮在文化生活史上應(yīng)予特別的重視，因?yàn)轱嫴枭顭o(wú)疑地是文人靈感、性靈的藉助物之一?！耿苓@種「別置茶寮」的筑室形式也出現(xiàn)在文征明（1470-1559年）的畫作中。⑤在半個(gè)世紀(jì)以后晚明文震亨《長(zhǎng)物志》中也論及飲茶場(chǎng)所的選擇：「構(gòu)一斗室，相伴山齋，內(nèi)設(shè)茶具。教一童專主茶役，以供長(zhǎng)日清談，寒宵兀坐。幽人首務(wù)，不可少?gòu)U者?！耿薏枭崾钱?dāng)時(shí)文人生活的重要場(chǎng)合之一，在這里讀書看畫、品茗獨(dú)坐、接友待客、長(zhǎng)日清談，也是小型雅集的聚會(huì)所。

而將茶寮設(shè)于山野間除環(huán)境的考慮外也有就地?fù)袼谋憷麠l件。明代陸樹聲（1509-1605年）《茶寮記》中<煎茶七類>的「品泉」一則有云：「泉品以山水為上，次江水，井水次之。井取汲多者，汲多則水活。然須旋汲旋烹。汲久宿貯者，味減鮮冽?！耿呖梢娢娜藗儗?duì)于烹茶時(shí)取用的水質(zhì)來(lái)源十分講究，以取之山泉者為佳。山野茗事可就地利之便汲泉煮茶，亦能藉山水寄興逞懷。明代茶人許次纖（1549-1604年）《茶疏》當(dāng)中<出游>一條云：「士人登山臨水，必命壺觴。乃茗椀熏爐，置而不問(wèn)，是徒游于豪舉未托素交也?！耿?/p>

《事茗圖》反映士人的高雅飲茶風(fēng)尚，唐寅本人亦好茶，并曾以詩(shī)詠茶。⑨明代城市文化發(fā)展，大眾飲茶普及，原本專屬于文人士大夫的茶事受到庶民文化沖擊，因此促使了文士團(tuán)體將茶這種日常生活消費(fèi)品特殊化、儀式化以塑造獨(dú)特品味，并將文人風(fēng)尚由「役于物」推向「藝于物」，借此構(gòu)建出具有象征意義的身份認(rèn)同符號(hào)。通過(guò)儀式化的茶事也促使明代中晚期出現(xiàn)大量茶書與茶人集團(tuán)。⑩在明人屠隆銬盤余事》、高濂《遵生八箋》、文震亨悵物志》，李漁《閑情偶寄》、張岱《陶庵夢(mèng)-ra等作品中也都不乏對(duì)文人飲茶方式的描寫。

二、『焚香啜茗』出現(xiàn)之背景

傳統(tǒng)中國(guó)社會(huì)結(jié)構(gòu)中，不同社會(huì)階層身份區(qū)別一向明顯，士庶官民的身份差異不因經(jīng)濟(jì)條件決定而是由國(guó)家『禁奢令』規(guī)定并休現(xiàn)在服飾、車輿、居家住宅、宴會(huì)等各種生活方式。這種基于社會(huì)地位對(duì)日常生活『秩序』的限制作為一種傳統(tǒng)，始終延續(xù)在帝制中國(guó)歷代王朝詔令。也造成士大夫群體普遍的一種『秩序情結(jié)』。11明初，洪武皇帝復(fù)興禮制以革除民間蒙元胡俗。為維持「貴有常尊，賤有等威」的社會(huì)階級(jí)制度，繼承漠初以來(lái)的制度，「以房舍服色等第，明立禁約」，訂立生活消費(fèi)必領(lǐng)與社會(huì)地位相稱的禮法。明太祖為身分等級(jí)制定的『禮制』體現(xiàn)在律令中以《大明律》<服舍違式>條為明顯例子。王崇武指出，太祖時(shí)代律令在『恢復(fù)中國(guó)本位文化政策』下具有重要意義。

洪武、永樂(lè)朝以后，學(xué)界共識(shí)正統(tǒng)年間開始明代社會(huì)風(fēng)俗轉(zhuǎn)變時(shí)期。在江南等商品經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)的地區(qū)，社會(huì)風(fēng)氣開始日漸奢靡，『十六世紀(jì)問(wèn)題』逐漸涌現(xiàn)，經(jīng)濟(jì)政治思想諸多領(lǐng)域都有重大的變化。在城鎮(zhèn)人口中，商業(yè)與服務(wù)業(yè)較傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)手工業(yè)成為時(shí)人重要生業(yè)：『其地奢，則其民必易其生』。經(jīng)濟(jì)的沖擊造成社會(huì)上士商地位的消長(zhǎng)，余英時(shí)先生著作《中國(guó)近世宗教倫理與商人精神》中提出『明清社會(huì)結(jié)構(gòu)的最大變化便發(fā)生在這兩大階層的升降會(huì)合上面』。商人的實(shí)際社會(huì)地位日益提高，原先僅由士大夫群體獨(dú)有的特殊消費(fèi)活動(dòng)如文物鑒賞行為被商人模仿，士與商的界限不再?zèng)芪挤置?，因而造成?dāng)時(shí)社會(huì)出現(xiàn)復(fù)雜的士商關(guān)系。

另外，社會(huì)上對(duì)于財(cái)富的觀念改變，決定一個(gè)人的社會(huì)地位不再只有仕宜功名，社會(huì)風(fēng)氣日趨「奢靡相高」則財(cái)富這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)就日益重，終于對(duì)「貴賤有等」、「安分守禮」的社會(huì)制度挑戰(zhàn)。面對(duì)身分差別減小的沖擊，一部分生活在富庶江南地區(qū)的士人因切身體會(huì)、家庭環(huán)境原因而萌發(fā)『崇奢』思想;社會(huì)秩序變動(dòng)以及同時(shí)出現(xiàn)的風(fēng)俗變動(dòng)引起以晚明歙縣知縣張濤為代表的知識(shí)分子對(duì)時(shí)局的不安。另一部文人則致力于在衣食住行生活細(xì)節(jié)展現(xiàn)品位，以此突顯身分，重建社會(huì)身分秩序。

三、流行于文人士大夫中的『焚香啜茗』現(xiàn)象

明中期以來(lái)，士大夫文人積極開展出一套「雅」的生活：「若評(píng)書、品畫、瀹茗、焚香、彈琴、選石等事」，也就是說(shuō)將諸如書畫、茶香、琴石等各種無(wú)關(guān)生產(chǎn)的「長(zhǎng)物」（或玩物）納人生活范圍中。孫枝蔚（1620-1687年）在《溉堂文集》中言：「時(shí)之名士所謂貧而必焚香必啜茗，必置玩好，必交游盡貴者也?！?，這種對(duì)『名士形式化』的譏諷也更顯示「焚香必暖茗，必置玩好」已經(jīng)成為名士的辨別標(biāo)志。此「雅」文化成為區(qū)隔世「俗」的標(biāo)志，成為一種特定的文化符號(hào)，可用以界定士人身分。這種通過(guò)儀式化的飲茶風(fēng)尚也促使明代中晚葉出現(xiàn)大量茶書與茶人集團(tuán)。茶會(huì)是茶人集團(tuán)以飲茶為主體，是藉「茶」發(fā)揮的一種器物玩賞、等山水?dāng)垊倬蹠?huì)方式。在明人屠隆價(jià)考盤余事》、高濂《遵生八箋》、文震亨《長(zhǎng)物志》，李漁《閑情偶寄》、張岱《陶庵夢(mèng)憶》等作品中不乏對(duì)文人飲茶方式的描寫。明清士人飲茶，首論茶品，次論用水，再次講究飲茶環(huán)境。另有茶具茶盞等名物要求和洗茶，候湯，點(diǎn)湯等技法要求。下面僅試從茶品、用水、環(huán)境三方面分析時(shí)人文集、筆記、茶書中涉及到飲茶的論述。

（一）茶品

洪武二十四年（公元1391年），明太祖下達(dá)詔令改革貢茶制：「詔建寧歲貢上供茶，罷造龍團(tuán)，聽茶戶惟采芽茶以進(jìn)，有司勿與。J明代沈德符撰肥理歹獲編補(bǔ)遺》載：

上以重勞民力，罷造龍團(tuán)，惟采芽茶以進(jìn)..…按茶加香物，搗為細(xì)餅，已失真味……今人惟取初萌之精者，汲泉置鼎，一瀹便啜，遂開千古飲之宗。

制茶法的變化影響了茶葉的品飲法同時(shí)簡(jiǎn)化了茶具。從此明代改「唐煮宋點(diǎn)」式的煎飲為沸水沖飲。文震亨《長(zhǎng)物志》載：

「吾朝所尚又不同，其烹試之法，亦與前人異，然簡(jiǎn)便異常，天趣備悉，可謂盡茶之真味矣。至于洗茶、候湯、擇器，皆各有法。J

正是這種較前代簡(jiǎn)單的瀹飲法使得明代士大夫在品飲茶時(shí)更加注重r真味』：

飲茶精潔無(wú)過(guò)于近年，講究既備，烹淪有時(shí)，且采焙俱用芽柯，無(wú)碾造之勞，而真味畢現(xiàn)，蓋始于本朝。然在宋已有之，特以散片為下等，故縉紳皆不貴之耳。

另，觀高濂《飲饌服食箋·高濂自序》中『首茶水，次粥糜蔬菜…』的次序可見時(shí)文人褒揚(yáng)『本味』而貶斥『肉食珍味』。在之后的文人食譜中，『本味』、『真味』成了十分重要的『文人化』飲食理論，士大夫群體也以此與商賈『煎熬燔炙，雜以膟膫膻薌』過(guò)分追求烹調(diào)方法精細(xì)新奇而失去食物r本味』加以區(qū)分。巫仁恕認(rèn)為，『文人化菜譜』以選擇性的攝食表達(dá)『品味』和其他社會(huì)群體作區(qū)分并延續(xù)到清代，明清士大夫筆記對(duì)文人食譜中理論的贊同是一種基于社群的自我認(rèn)同。

（二）用水

由于洪武改制后茶葉的形態(tài)由末狀改為條形散狀，明代茶的沖泡法也由唐宋點(diǎn)茶式改為沸水沖泡，并不加任何調(diào)味料。因此明代文人對(duì)于泡茶用水的要求相較于之前的唐宋更加講究。鑒茶試水新規(guī)范的確立也成為『文人茶』，與『大眾茶』的分野。

嘉靖年間，張?jiān)丛凇恫桎洝分袑懙溃?/p>

山頂泉清而輕，山下泉清而重，石中泉清而甘，砂中泉清而冽，土中泉淡而白。流于黃石為佳，瀉出青石無(wú)用。流動(dòng)者愈于安靜，負(fù)陰者勝于向陽(yáng)。真源無(wú)味，真火無(wú)香。

關(guān)于品泉擇水，張?jiān)幢容^了山頂、山下、石中、砂中、土中泉水的特點(diǎn)。負(fù)陰的流泉?jiǎng)儆陟o止向陽(yáng)的泉水。

以萬(wàn)歷朝茶書為例，羅廩的《茶解》引用蘇東坡《仇池筆記》的記錄總結(jié)道：

瀹茗必用山泉，次梅水。梅雨如膏，萬(wàn)物賴以滋長(zhǎng)，其味獨(dú)甘。

《仇池筆記》云：

時(shí)雨甘滑，潑茶煮藥，美而有益。梅后便劣。至雷雨最毒，令人霍亂。秋雨冬雨，俱能損人。雪水尤不宜，令肌肉銷鑠。

并在品水上，增加另一位萬(wàn)歷年間茶人錢塘許次纖《茶疏》中沒(méi)有發(fā)現(xiàn)杭州的甘露泉水：

武林（杭州）南高峰下，有三泉。虎跑居最，甘露亞之，真珠不失下劣，亦龍井之匹耳。許然明（許次纖），武林人，品水不言甘露何那？甘露寺在虎跑左，泉居寺殿角，山徑甚僻，游人罕至。豈然明未經(jīng)其地乎？

晚明士人屠隆在價(jià)考盤余事》中除了更細(xì)致地將煮茶之水分為『天泉-地泉』、『江水-長(zhǎng)流』、『井水』三大支。不同于『用山水上』，屠隆首推『天泉』：

天泉，秋水為上，梅水次之，秋水白而冽，梅水白而甘，甘則茶味稍?shī)Z，冽則茶味獨(dú)全，故秋水較差勝之。春冬二水，春勝于冬，皆以和風(fēng)甘雨得天地之正施者為妙，唯夏月暴雨不宜?；蛞蝻L(fēng)雪所致，實(shí)天地之流怒也。龍行之水，暴而淫者，早而凍者，腥而墨者，皆不可食。雪為五谷之精，取以煎茶，幽人情況。

可見晚明士人取水用水上，已經(jīng)不再滿足前代推崇之『山泉』，而轉(zhuǎn)向開辟『天泉』，并進(jìn)一步細(xì)化詳列出了不同時(shí)節(jié)冷暖的『天泉』之優(yōu)劣環(huán)境。

晚明文人同樣將『品水』上升到感官品味能力，張岱《陶庵夢(mèng)憶》其卷三<閔老子茶>為個(gè)中一例。王鴻泰先生文<感官、品味與文化身分——晚明文人的生活經(jīng)營(yíng)與品賞文化>論述詳盡，此不多贅。

（三）環(huán)境

明代士大夫同樣將『文人化』理論應(yīng)用于品茗環(huán)境的構(gòu)筑，文士將品茶空間稱為『茶寮』。楊慎謂『僧寺茗茶曰茶寮。寮，小窗也?！辉诓桢嫉脑O(shè)計(jì)上，將茶寮與書齋結(jié)合成為日常生活中休憩安頓的場(chǎng)所。明代茶人研究學(xué)者吳智和先生認(rèn)為：『如果說(shuō)，哲理思考、文學(xué)創(chuàng)作、史學(xué)著述是傳統(tǒng)文人安身立命的寄托方式之一，則茶寮在文化生活史上應(yīng)予特別的重視，因?yàn)轱嫴枭顭o(wú)疑地是文人靈感、性靈的藉助物之一?！?/p>

茶人許次纖講到茶寮的安排與布置：

小齋之外，別置茶寮。高燥明爽，勿令閉塞。壁邊列置兩爐，爐以小雪洞覆之，止開一面，用省灰塵騰散。寮前置一幾，以頓茶注、茶孟，為臨時(shí)供具，別置一幾，以頓他器。傍列一架，巾懸之，見用之時(shí)，即置房中。斟酌之后，旋加以蓋，毋受塵污，使損水力。炭宜遠(yuǎn)置，勿令近爐，尤宜多辦宿干易熾。爐少去壁，灰宜頻掃。

小齋即小房舍，是許次纖最主要的飲茶的地方。通過(guò)對(duì)茶寮內(nèi)部眾多茶具茶器的陳列可知茶寮為泡茶的小室，與小齋分開，因此要求地勢(shì)高、干燥明亮、清爽通風(fēng)。這種r別置茶寮]的筑室形式早于許次纖八十年的文征明（1470-1559年）的時(shí)代就已出現(xiàn)，見于文征明的畫作（1531年繪）、《茶具十詠圖》（1534年）、《真賞齋圖》。

在半個(gè)世紀(jì)以后晚明文震亨《長(zhǎng)物志》中也論及飲茶場(chǎng)所的選擇：『構(gòu)一斗室，相伴山齋，內(nèi)設(shè)茶具。教一童專主茶役，以供長(zhǎng)日清談，寒宵兀坐。幽人首務(wù)，不可少?gòu)U者?！幻骷镜拇髮懸饩藿承煳及堰m合喝茶的環(huán)境分為：『涼臺(tái)靜室、明窗曲幾、僧寮道院、松風(fēng)竹月、宴坐行吟、清譚把卷?！贿@更是將文人畫家情致所形成的繪畫理念『經(jīng)營(yíng)位置』融于飲茶環(huán)境。這種對(duì)于飲茶空間的經(jīng)營(yíng)布局，體現(xiàn)了士人的閑情雅致。

正如王鴻泰先生所認(rèn)為，這是他們將其閑情轉(zhuǎn)化為美感世界起點(diǎn)，由此士人致力于塑造一種優(yōu)雅的生活情境，在此讓他們可以消磨時(shí)間，揮灑閑情，所謂的『臥游』，即是在有限的空間中，讓他們游藝其中，讓時(shí)間重新具有意義——一種非『世俗性』、現(xiàn)實(shí)性的意義與價(jià)值。

選擇焚香作為『茶侶』亦是明代文人雅士為飲茶創(chuàng)造意境的方式。王鴻泰先生引用《長(zhǎng)物志》（香茗）之卷首說(shuō)明焚香與品茗相互為用，可以不同的閑隱生活中呼應(yīng)不同心境情景。文震亨認(rèn)為焚香用處甚多：『香之為用，其利最溥。物外高隱，坐語(yǔ)道德，焚之可以清心悅神?！环傧?，可在夜半讀書時(shí)r遠(yuǎn)辟睡魔』用以提神，在才子佳人私談時(shí)『熏心熱意』用以助情?！悍傧汔ㄜ徊粌H是為日常生活增添情趣，這種極盡『感官之娛』的嗅覺味覺互為利用正是文人階層獨(dú)有的體驗(yàn)講究?！罕刎懛蝽嵤?，乃能究心耳』，普通大眾商民難以模仿。

四、社會(huì)原因分析

英國(guó)藝術(shù)史學(xué)者柯律格（Craig Clunas）在其明代社會(huì)文化史專著《長(zhǎng)物志：近代早期中國(guó)的物質(zhì)文化與社會(huì)地位》（Super-fluous Things：Material Culture and Social Status inEarly Modern China）[1991]以社會(huì)階層流動(dòng)角度解釋晚明士人的文化消費(fèi)現(xiàn)象。他指出晚明文人創(chuàng)造《長(zhǎng)物志》等文物鑒賞手冊(cè)反映了當(dāng)時(shí)士人代表的文化力量與新興商人經(jīng)濟(jì)力量的相互競(jìng)爭(zhēng)。明代士人以創(chuàng)造[品味]的方式區(qū)分雅俗差異。這種雅俗的區(qū)分不只表現(xiàn)在文物與藝術(shù)品的鑒賞領(lǐng)域，在日常生活方面也可以看到類似的現(xiàn)象。

上述通過(guò)介紹明代不斷發(fā)展出來(lái)的r文人化茶事]品味體系，可以看出晚明士人的飲茶風(fēng)尚與大眾茶事漸行漸遠(yuǎn)。晚明的士大夫茶文化興起了飲茶的社會(huì)風(fēng)尚，而大眾飲茶風(fēng)氣的普及又對(duì)士大夫飲茶文化造成沖擊，這促使士大夫塑造f品味』，將f茶』這種日常生活消費(fèi)品特殊化、儀式化，置于閑雅生活模式中，以構(gòu)建出具有象征意義的身份認(rèn)同符號(hào)。

五、結(jié)語(yǔ)

明中期以后仕途不利之士人乃有意抗拒世俗，建構(gòu)起有別于商賈附庸風(fēng)雅的文人文化?！悍傧汔ㄜ坏母泄倨焚p與茶寮書齋的雅境經(jīng)營(yíng)正是他們相互標(biāo)榜并確認(rèn)其身分特權(quán)的日常生活方式。陳繼儒有言：r焚香煮茗，把酒吟詩(shī)，不許胸中生冰炭』。品茗本來(lái)是流行于各階層的日常生活方式，明代士大夫追求茶品的本味、用水的天然、飲茶場(chǎng)所的閑隱都是為了營(yíng)造一種超脫于世俗現(xiàn)實(shí)的意境，建立起一個(gè)區(qū)別雅俗的世界。這種藉物造境的能力即雅俗區(qū)分的關(guān)鍵。

注釋：

①參見江兆申，《關(guān)于唐寅的研究》（臺(tái)北：國(guó)立故宮，1976）;劉芳如，<明中葉人物畫四家-杜董、周臣、唐寅、仇英>，錄于《明中葉人物畫四家特展：杜董、周臣、唐寅、仇英》（臺(tái)北：國(guó)立故宮，2000），頁(yè)26-34.

②陳事茗，蘇州文人，是書法家王寵的鄰友，王寵為唐寅的姻親，故陳氏與唐寅也交往甚多.

③北京故宮博物院，唐寅事茗圖卷，2019/1/1轉(zhuǎn)引自：https：www.dpm.org.cn/collection/paint/234421.htm1.

④吳智和.明代茶人的茶寮意匠[J].吉林大學(xué)史學(xué)集刊，1993.

⑥見于文征明的畫作（1531繪）、茶具十詠圖（1534）、《真賞齋圖》.

⑥引自（明）文震亨，長(zhǎng)物志（《叢書集成初編》本），卷一，<茶寮>，（北京：中華，1985），頁(yè)4.

⑦轉(zhuǎn)引自張維晏，<以唐寅《琴士圖》為例—側(cè)寫明代繪畫中文人雅興的再現(xiàn)>，《議藝份子》20（2013），頁(yè)13.

⑧引自（明）許次紓，《茶疏》，錄于《從書集成初編》[M].北京：中華書局，1985.

⑨（明）唐寅，《陽(yáng)羨劣黝千金良夜萬(wàn)金花，占盡東風(fēng)有幾家。門里主人能好事，手中杯酒不須賒。碧紗籠罩層層翠，紫竹支持迭迭霞。新樂(lè)調(diào)成蝴蝶曲，低將散蜜蜂衙。清明爭(zhēng)插西河柳，谷雨初來(lái)陽(yáng)羨茶。二美四難俱備足，晨雞歡笑到昏鴉。]引自廖寶秀，《也可以清心：茶器·茶事·茶畫》，頁(yè)77.

⑩參見廖建智.明代茶文化藝術(shù)[M].臺(tái)北：秀威資訊科技，2007.

11『秩序情結(jié)』一詞參見林麗月，《奢儉·本末·出處—明清社會(huì)的秩序心態(tài)》，<緒論>，頁(yè).