昆曲在浙江地區(qū)的傳承與發(fā)展

■石 蕾

（浙江傳媒學(xué)院，杭州，310018）

昆曲是一種現(xiàn)存的、十分古老的中國(guó)傳統(tǒng)戲曲，其文辭典雅、唱腔細(xì)膩、表演精深，具有極高的、不可取代的藝術(shù)價(jià)值。它雖發(fā)源于元朝末年的昆山地區(qū)，①參見(jiàn)吳新雷《浙江三大昆曲支派初探》，載《東南大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）》，2002年第1期。但在明清之際便已發(fā)展為全國(guó)性的劇種。六百多年來(lái)，它經(jīng)歷過(guò)“四方歌者皆吳門(mén)”的興盛期，也曾度過(guò)全國(guó)僅剩一個(gè)三十余人的正宗南昆戲班的頹敗凋敝、瀕臨滅絕的艱難歲月。可喜的是，如今它已成為人們探索和學(xué)習(xí)中國(guó)傳統(tǒng)文化藝術(shù)時(shí)的一件瑰寶，在當(dāng)代展現(xiàn)出傳承傳統(tǒng)文化的重要功能。

與昆曲產(chǎn)生地江蘇昆山在地緣上相近的浙江，參與和見(jiàn)證了昆曲產(chǎn)生、發(fā)展、興盛、衰微、短暫復(fù)興、保護(hù)與傳承、創(chuàng)新與傳播的各個(gè)階段。在昆曲形成期，浙江古老的戲曲文化曾滋養(yǎng)了它，也得益于它；在昆曲興盛之時(shí)，浙江是其重要的傳播地之一；在昆曲衰微之時(shí)，它在浙江得以延續(xù)命脈，并曾有過(guò)短暫的復(fù)興。下面，本文將針對(duì)昆曲幾百年來(lái)在產(chǎn)生、發(fā)展、傳播與傳承過(guò)程中與浙江之間的千絲萬(wàn)縷的關(guān)系做一初步梳理，闡述浙江對(duì)昆曲藝術(shù)的重要性，以期對(duì)今后昆曲在浙江的發(fā)展和傳承有所啟迪。

一、宋元永嘉南戲與海鹽腔對(duì)昆曲的滋養(yǎng)

關(guān)于“昆山腔”、“昆曲”、“昆劇”之間的聯(lián)系與區(qū)別，在很多戲曲理論家的著作中都有所闡述。本文采用吳新雷在《昆劇的文化內(nèi)涵和藝術(shù)特征》一文中的觀點(diǎn)，即“自清代中葉以來(lái)，昆腔、昆曲、昆劇三個(gè)名詞意義相同，互相通用”。①吳新雷《昆劇的文化內(nèi)涵和藝術(shù)特征》，載朱恒夫主編《邁向精神殿堂》，江蘇教育出版社2002年版。魏良輔在《南詞引正》中指出，昆山腔發(fā)源于元末的昆山地區(qū)。昆曲在經(jīng)魏良輔改革之后，其唱腔細(xì)膩綿長(zhǎng)、清麗婉轉(zhuǎn)，樂(lè)隊(duì)場(chǎng)面完備，從而逐漸受到文人雅士的關(guān)注，激發(fā)后者專門(mén)為其創(chuàng)作劇本。目前認(rèn)為，梁辰魚(yú)的《浣紗記》是文人專為昆曲創(chuàng)作的第一部劇本，該作品也被眾多學(xué)者視為明清傳奇的開(kāi)端。從此，昆曲走上了典雅脫俗的高格調(diào)之路，并在清乾隆年間被奉為“雅樂(lè)正聲”。而若論及昆曲的產(chǎn)生與形成，則其在唱腔音樂(lè)和劇本創(chuàng)作這兩個(gè)方面，均受到浙江古老的戲曲文化的影響。

昆曲作為南戲的延續(xù)昆曲在歷經(jīng)幾百年的演出實(shí)踐與理論探索之后，在文學(xué)、藝術(shù)上都已經(jīng)頗為深厚，并滋養(yǎng)了后世眾多的地方戲曲，從而被尊稱為中國(guó)傳統(tǒng)戲曲的“百戲之母”。當(dāng)然，昆曲的劇本，即明清傳奇的創(chuàng)作，在文體上傳承自更早期的戲曲形式——南戲。南戲產(chǎn)生于北宋末年的溫州，也被稱為“溫州雜劇”或“永嘉雜劇”。②參見(jiàn)徐渭《南詞敘錄》，載《中國(guó)古典戲曲論著集成》（第3冊(cè)），中國(guó)戲劇出版社1959年版。俞為民在《南戲流變考述——兼談南戲與傳奇的界限》中指出：“正因?yàn)槟蠎蚺c傳奇在文體與樂(lè)體上沒(méi)有根本的區(qū)別，故在明清時(shí)期，戲曲家們視南戲與傳奇為同一種戲曲形式。他們?cè)谡摷澳蠎蚧騻髌鏁r(shí)，并沒(méi)有將兩者加以區(qū)分。在論及南戲時(shí)，也稱其為傳奇，反之，在論及傳奇時(shí)，也稱其為南戲，兩者常?；シQ?！雹塾釣槊瘛赌蠎蛄髯兛际觥嬲勀蠎蚺c傳奇的界限》，載《藝術(shù)百家》2002年第1期。吳新雷在《論宋元南戲與明清傳奇的界說(shuō)》中講道：“在時(shí)代概念上，南戲是傳奇的前身，傳奇是南戲的延續(xù)，在宋元稱為南戲，在明清稱為傳奇。”④吳新雷《論宋元南戲與明清傳奇的界說(shuō)》，載《藝術(shù)百家》1992年第3期。昆曲有一些經(jīng)典劇目直接采用了南戲戲文，例如，被魏良輔評(píng)為“曲祖”的《琵琶記》即為南戲作者高明（元朝末年永嘉瑞安人）所作。《琵琶記》在明清時(shí)期已成為廣為流傳的昆曲劇目，從新中國(guó)成立至今也被改編上演過(guò)多次，從而也成為當(dāng)代昆曲藝術(shù)的一大經(jīng)典。昆曲興盛之后，明清傳奇雖在思想性、文學(xué)藝術(shù)性等方面都超越了古老的南戲戲文，但其與南戲之間的繼承關(guān)系無(wú)可置疑。

昆曲對(duì)海鹽腔的吸納昆曲的聲腔是在南戲傳播到江南各地后產(chǎn)生的。徐渭的《南詞敘錄》列出了南戲的四種聲腔：余姚腔、海鹽腔、弋陽(yáng)腔和昆山腔。昆山腔創(chuàng)始于元朝末年，興盛于明清時(shí)期，至今一直延續(xù)著命脈，并成為中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)的寶貴財(cái)富。海鹽腔大約出現(xiàn)于南宋，在昆山腔興盛之前，一直被視為“南曲正聲”。⑤參見(jiàn)葉長(zhǎng)?！稖@祖與海鹽腔——兼與高宇、詹慕陶二同志商榷》，載《戲劇藝術(shù)》1981年第2期。有學(xué)者考證，在當(dāng)今的永嘉昆劇中可以找到海鹽腔的余響。⑥參見(jiàn)葉長(zhǎng)?！队兰卫∨c海鹽腔》，載《浙江師范大學(xué)學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版）》2009年第3期。一直以來(lái)，學(xué)術(shù)界對(duì)昆山腔和海鹽腔之間的關(guān)系是有爭(zhēng)論的。部分學(xué)者認(rèn)為，這兩者是并列發(fā)展的，例如：中國(guó)藝術(shù)研究院的戴和冰認(rèn)為“昆山腔與海鹽腔可以相互吸收、相互融合、相互影響，二者之間只是一種并行關(guān)系，而不是傳承關(guān)系”。⑦戴和冰《對(duì)魏良輔〈南詞引正〉所涉劇唱問(wèn)題的再探討》，載《文化藝術(shù)研究》2011年第4期。另有學(xué)者認(rèn)為，昆山腔源自海鹽腔，例如：南戲研究專家錢(qián)南揚(yáng)先生認(rèn)為“戲文在昆腔之前，早已用海鹽在演唱，到昆腔起來(lái)之后，海鹽腔日漸衰落，經(jīng)過(guò)一段相當(dāng)時(shí)間，新腔遂代替了舊腔”。⑧同上文。上海戲劇學(xué)院教授葉長(zhǎng)海在《湯顯祖與海鹽腔——兼與高宇、詹慕陶二同志商榷》一文中肯定了詹慕陶的《商榷》對(duì)昆山腔與海鹽腔之間的關(guān)系的論述：“昆山腔與海鹽腔有著一脈相承、相吸收、相融化的血緣關(guān)系，它們是二又是一的，也就是說(shuō)昆山腔是繼承和包括了原來(lái)的南曲正聲海鹽腔在內(nèi)的，并漫延、接替和發(fā)展到了原來(lái)海鹽腔的家鄉(xiāng)（杭、嘉、湖）”；“昆腔無(wú)非比海鹽腔更為清柔而婉折，它們實(shí)是一體的”。⑨《湯顯祖與海鹽腔——兼與高宇、詹慕陶二同志商榷》。葉長(zhǎng)海認(rèn)為，“昆山腔是在海鹽腔的基礎(chǔ)上發(fā)展而來(lái)，故而海鹽腔、昆山腔這一系統(tǒng)的腔調(diào)均以‘體局靜好’為特色”。⑩《永嘉昆劇與海鹽腔》。當(dāng)然，無(wú)論是并列，還是繼承，昆山腔是晚于海鹽腔，并對(duì)海鹽腔有所借鑒的，兩者有著相似的唱腔氣質(zhì)，只是昆山腔在經(jīng)魏良輔改良和數(shù)百年的舞臺(tái)實(shí)踐之后，呈現(xiàn)出更加細(xì)膩綿長(zhǎng)、清麗婉轉(zhuǎn)、雅致脫俗的面貌。

綜上所述，昆曲雖發(fā)源于昆山地區(qū)，但其戲劇文本的創(chuàng)作、唱腔的形成都深受浙江更早期的戲曲文化的影響，與之有著相似的基因，這也成為其后來(lái)能在浙江獲得廣泛傳播的原因之一。

二、明清時(shí)期昆曲在浙江地區(qū)獲得的廣泛傳播與研究

浙江省與蘇州、昆山兩地相鄰，有著相近的語(yǔ)言、民風(fēng)，為昆曲的傳播奠定了廣泛的受眾基礎(chǔ)。明清時(shí)期，江浙地區(qū)經(jīng)濟(jì)上的繁榮和文化上的交流也為昆曲演出提供了物質(zhì)保障、市場(chǎng)需求和創(chuàng)作源泉。另外，因?yàn)樯衔囊呀?jīng)提到昆山腔的形成受海鹽腔的影響，與海鹽腔有著相似的唱腔氣質(zhì)，所以同一劇本從海鹽腔演唱改為昆山腔演唱并不困難，這也促進(jìn)了昆曲在浙江的發(fā)展。徐宏圖在《蘇昆入浙考》中指出：“昆劇于昆山誕生后不久即傳入浙江，并受當(dāng)?shù)赜^眾熱烈歡迎而獲得迅猛發(fā)展，成為昆劇興起時(shí)最先傳播的地區(qū)之一?！彼€進(jìn)一步論證了昆劇入浙的時(shí)間約在萬(wàn)歷元年（1573）之前的嘉靖、隆慶年間。①參見(jiàn)徐宏圖《蘇昆入浙考》，載《藝術(shù)百家》2010年第1期。昆曲在傳入浙江后，為適應(yīng)各地民眾的欣賞習(xí)慣，在浙江多地形成了不同的支派，這些支派在此后為昆曲的傳承做出了貢獻(xiàn)；同時(shí)，浙江的文人雅士也創(chuàng)作出大量的昆曲作品，極為有力地推動(dòng)了昆曲藝術(shù)的發(fā)展。

明清時(shí)期浙江各地昆曲支派和遂昌昆曲十番關(guān)于昆曲在浙江的支派的界定，學(xué)術(shù)界是有爭(zhēng)議的。例如，吳新雷在《浙江三大昆曲支派初探》一文中將杭州、嘉興、湖州及紹興一帶流行的昆曲定為正宗的蘇州昆曲，即“正昆”，而把寧波、金華、溫州等地形成的“甬昆”、“金昆”、“永昆”等支派稱為“草昆”。他還指出，“草昆”是因當(dāng)?shù)匮輪T多搭草臺(tái)唱戲，并且唱腔較粗率而得名，并列舉了浙江藝術(shù)研究所的洛地在《戲曲與浙江》一書(shū)第五章第六節(jié)中的相同觀點(diǎn)。②參見(jiàn)《浙江三大昆曲支派初探》。徐宏圖則在《浙江諸昆補(bǔ)考》一文中否定了“草昆”這一說(shuō)法。他認(rèn)為有關(guān)“草昆”的界定欠妥，并論證了所謂“草昆”戲班對(duì)蘇州昆曲的嚴(yán)格的繼承過(guò)程。他說(shuō)：“昆曲既有‘蘭花’之雅，其種類(lèi)再多也不會(huì)質(zhì)變?yōu)椤荨?，充其量只是‘聲各小變，腔調(diào)略同’而已。強(qiáng)然稱其為‘草’，顯然是一種偏見(jiàn)?！雹坌旌陥D《浙江諸昆補(bǔ)考》，載《戲曲藝術(shù)》2011年第3期。另外，他還將浙江的昆曲支派梳理為“興工”、“溫昆”、“金昆”、“寧昆”、“紹興昆劇”、“高腔、亂彈班中的昆劇”六種。無(wú)論如何，昆曲在浙江的興盛，首先表現(xiàn)為其支派較多，這些支派日后為昆曲的傳承做出了不小的貢獻(xiàn)。

另外，昆曲在浙江的興盛還孕育出一種獨(dú)特的器樂(lè)演奏形式——遂昌“昆曲十番”。浙江檔案館的喬野撰寫(xiě)的《遂昌·昆曲十番》一文指出，遂昌“昆曲十番”的演奏劇目以湯顯祖的劇作為主，采用傳統(tǒng)的工尺譜。④參見(jiàn)喬野《遂昌·昆曲十番》，載《浙江檔案》2009年第12期。洛地認(rèn)為，遂昌“昆曲十番”的曲譜傳承自蘇州正昆。⑤參見(jiàn)殷颙《浙江遂昌“昆曲十番”音樂(lè)形態(tài)探析》，載《浙江工商大學(xué)學(xué)報(bào)》2009年第2期。遂昌“昆曲十番”與湯顯祖和昆曲都有密切的關(guān)系，對(duì)昆曲的研究具有重要意義。目前，它已被列入浙江省級(jí)和國(guó)家級(jí)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

明清時(shí)期浙江的昆劇創(chuàng)作與理論研究昆曲傳入浙江后，得到了浙江籍的眾多文人才子，以及曾游學(xué)或任職于浙江的不少文人才子的推崇。他們紛紛為之創(chuàng)作劇目，例如徐宏圖在《蘇昆入浙考》中提到的一大批明朝的創(chuàng)作者：徐渭（1521—1593，紹興人）的《罵曹》是如今昆劇舞臺(tái)的保留劇目，湯顯祖（1550—1616，曾在遂昌為官）的《臨川四夢(mèng)》對(duì)昆曲影響之深更無(wú)須多言，高濂（1527—約1603，杭州人）的《玉簪記》自問(wèn)世以來(lái)一直盛演不衰，另有沈鯨（約1573 前后在世，平湖人）的《鮫綃記》等大量名作。⑥參見(jiàn)《蘇昆入浙考》。此外，明末清初的李漁（1611—1680，蘭溪人）的《笠翁十種曲》中收有《風(fēng)箏誤》，這也是當(dāng)今浙江昆劇團(tuán)的經(jīng)典傳承劇目，而清初洪升（1645—1704，杭州人）的《長(zhǎng)生殿》更是造就了“家家收拾起，戶戶不提防”的昆曲盛況的兩部劇作之一。

除了劇目創(chuàng)作，明清時(shí)期這一帶的文人還有大量關(guān)于昆曲表演、創(chuàng)作、品評(píng)的理論成果，例如：徐渭的《南詞敘錄》是專門(mén)研究南戲的戲曲理論專著，其中不乏對(duì)昆曲的論述；李漁的《閑情偶寄》是中國(guó)歷史上第一部系統(tǒng)的戲劇理論著作，與王驥德（1540—1623，紹興人）的《曲律》一起對(duì)昆曲演出實(shí)踐起了較強(qiáng)的指導(dǎo)作用；呂天成（1580—1618，余姚人）的《曲品》和祁彪佳（1602—1645，紹興人）的《遠(yuǎn)山堂曲品劇品》中則都記載有多部昆曲作品，并有所品評(píng)。

明清時(shí)期昆曲在浙江的興盛還表現(xiàn)為“家班”眾多，這一點(diǎn)在徐宏圖的《蘇昆入浙考》中有詳細(xì)的論述。浙江人接納和喜愛(ài)昆曲，致使昆曲在浙江的支派較多，理論著述也較豐富，而這又為清末昆曲走向衰微之后，人們對(duì)昆曲的研究與傳承提供了極好的幫助。

三、“傳”字輩的活動(dòng)重地和新編《十五貫》的誕生地

清末民初，以京劇為首的花部戲曲形式逐漸興盛，加之外來(lái)文化的沖擊、大眾文化的興起、新的娛樂(lè)形式的出現(xiàn)，以及社會(huì)的動(dòng)蕩不安、社會(huì)階層結(jié)構(gòu)的巨大變化，讓昆曲藝術(shù)喪失了大量的創(chuàng)作者與欣賞者，從而逐漸衰落、瀕臨消亡。值得一提的是，這一時(shí)期，昆曲在浙江的支派一直維持著演出，除了寧波的昆班在1934 年后消亡之外，金華和溫州的昆班都在艱難中維系著昆曲的命脈。另外，上海紡織工業(yè)實(shí)業(yè)家穆藕初⑦穆藕初（1876—1943），愛(ài)國(guó)實(shí)業(yè)家、業(yè)余昆曲家，上海人。因十分喜愛(ài)昆劇和當(dāng)時(shí)享有“江南曲圣”之稱的俞粟廬①俞粟廬（1847—1930），昆曲唱家，昆曲名家俞振飛之父，江蘇婁縣人。，于1920年選定杭州西湖邊的靈隱北高峰，在其山腰的韜光寺的一側(cè)建成一座以俞粟廬別號(hào)“韜庵”命名的別墅；1921年，他又邀請(qǐng)百代唱片公司為俞粟廬錄制唱片。羅亮生的《戲曲唱片史話》介紹了這張唱片，這也是俞粟廬被存留至今的唯一唱片。韜庵別墅曾留下余氏父子、徐凌云②徐凌云（1886—1966），字文杰，號(hào)摹煙，昆曲曲家，浙江海寧人。、沈月泉③沈月泉（1865—1936），昆劇演員，浙江吳興人。及“傳”字輩學(xué)員等眾多昆曲名人和昆曲傳承人的身影，為當(dāng)時(shí)昆曲在杭州的演出、交流活動(dòng)提供了場(chǎng)所。

從民國(guó)中后期到新中國(guó)成立初期，昆曲也曾在衰微中有過(guò)短暫的、不太穩(wěn)定的復(fù)興跡象。1921 年，蘇州的文人名士建立昆劇傳習(xí)所，但半年后就由于經(jīng)濟(jì)陷入困境，由穆藕初慷慨解囊接辦。該所日后培養(yǎng)了21 位“傳”字輩演員。1927 年至1937 年間，“傳”字輩學(xué)員出師后，先后組成“新樂(lè)府”、“仙霓社”昆班，在上海等地演出。全面抗戰(zhàn)爆發(fā)后，昆班雖被迫解散、各奔東西，但“傳”字輩藝人的傳承活動(dòng)并未停止。其中，周傳瑛、王傳淞加入浙江朱國(guó)梁等人創(chuàng)辦的“國(guó)風(fēng)蘇劇團(tuán)”，時(shí)有演出昆曲，劇團(tuán)也在兩年后改名為“浙江國(guó)風(fēng)昆蘇劇團(tuán)”。后來(lái)到了1956 年，這個(gè)劇團(tuán)演出的新編本《十五貫》在全國(guó)范圍內(nèi)大獲好評(píng)。據(jù)統(tǒng)計(jì)，在1956年4月至5月這一個(gè)多月的時(shí)間里，北京共有7 萬(wàn)多觀眾觀看了演出。④參見(jiàn)洛地《周傳瑛在〈十五貫〉轟動(dòng)京城后的昆劇思索》，載《浙江藝術(shù)職業(yè)學(xué)院學(xué)報(bào)》2014年第2期。人民日?qǐng)?bào)也為之發(fā)表社論“從‘一出戲救活了一個(gè)劇種’談起”。此后，全國(guó)多地的昆劇團(tuán)陸續(xù)成立，并效仿《十五貫》進(jìn)行昆曲傳統(tǒng)戲的整理改編，昆劇演出和交流活動(dòng)隨之開(kāi)始活躍，昆曲的文化、藝術(shù)價(jià)值也重新引起了更多人的關(guān)注，昆曲的思想教育功能也尤被文化部門(mén)所看重。另外，這個(gè)時(shí)期還出現(xiàn)過(guò)一系列有關(guān)昆曲在社會(huì)主義新時(shí)代的傳承與發(fā)展的理論研討?？梢哉f(shuō)，是“浙江國(guó)風(fēng)昆蘇劇團(tuán)”的新編本《十五貫》的成功引發(fā)了昆曲的短暫復(fù)興，全國(guó)由此掀起了昆曲傳統(tǒng)戲整理與改編的一次熱潮。

《十五貫》的演出成功有多方面原因：除了周傳瑛、王傳淞等“傳”字輩昆曲藝人的精湛表演外，這很大程度上還歸功于浙江省文化部門(mén)領(lǐng)導(dǎo)能獨(dú)具慧眼發(fā)現(xiàn)人才，并能大力扶持和協(xié)助劇團(tuán)參與劇本的改編與創(chuàng)作，并為《十五貫》的演出進(jìn)行精心的策劃與推廣。1956 年演出成功后不久，“浙江國(guó)風(fēng)昆蘇劇團(tuán)”便經(jīng)浙江省文化局批準(zhǔn)由民營(yíng)轉(zhuǎn)為國(guó)營(yíng)，并更名為“浙江昆蘇劇團(tuán)”。在此后的三年中，“浙江昆蘇劇團(tuán)”在全國(guó)十多個(gè)省的省會(huì)城市及其他一些主要城市演出，所到之地均遇盛情接待，可謂譽(yù)滿全國(guó)。⑤參見(jiàn)同上文。其間，劇團(tuán)還上演了整理改編的傳統(tǒng)戲《西園記》、《鳴鳳記》和《救風(fēng)塵》，在20 世紀(jì)60年代還上演過(guò)多部現(xiàn)代戲。在周傳瑛、王傳淞、周傳錚等藝人的努力下，劇團(tuán)還接連培養(yǎng)了“世”字輩和“盛”字輩的昆曲傳承人。如今，“世”字輩的汪世瑜、“盛”字輩的王奉梅等都已成為國(guó)家一級(jí)演員和著名昆曲表演藝術(shù)家，為昆曲的傳承而不懈奮斗。

另外，蘇州市戲曲研究室于1962 年在寧波、慈溪等地的調(diào)查尋訪中發(fā)現(xiàn)了一批昆曲老藝人，并邀請(qǐng)了其中多位老藝人去蘇州傳藝。⑥參見(jiàn)《浙江三大昆曲支派初探》。當(dāng)時(shí)，寧波昆曲老藝人向蘇州的昆曲藝人傳授了60 多出折子戲，⑦參見(jiàn)柯凡《昆曲在當(dāng)代的傳承和發(fā)展》，中國(guó)藝術(shù)研究院博士學(xué)位論文，2008年。為昆曲傳承人的培養(yǎng)做出了重大貢獻(xiàn)。寧波昆曲老藝人的口述回憶也被整理匯編，為昆曲的研究留下了寶貴的文獻(xiàn)資料。其間，浙江金華、溫州等地的昆班也有演出和昆曲學(xué)員培訓(xùn)活動(dòng)，比如：1958 年，永嘉昆劇團(tuán)在上海演出《金釵記》、《琵琶記》、《當(dāng)巾》、《追舟》等劇目，獲得戲曲界好評(píng)，該團(tuán)還曾獲得昆曲大師俞振飛“南昆北昆，不如永昆”的稱贊；1962 年在蘇州舉辦的“蘇、浙、滬兩省一市昆劇觀摩演出”中，武義縣宣平昆劇團(tuán)的《打狼屠》、《刺梁》和《見(jiàn)娘》也獲得好評(píng)。⑧參見(jiàn)《浙江三大昆曲支派初探》?？梢哉f(shuō)，這些從明清時(shí)期就開(kāi)始形成的昆曲支派一直在浙江延續(xù)著其活動(dòng)。

簡(jiǎn)言之，民國(guó)中后期及新中國(guó)成立初期，雖然昆曲在浙江失去了曾經(jīng)的光華，但“傳”字輩藝人和浙江寧波、金華、溫州等地的昆曲藝人們?nèi)栽谄D難中維持著演出，使昆曲藝術(shù)得以活態(tài)延續(xù)。這一時(shí)期，“傳”字輩藝人在新中國(guó)的浙江省政府扶持下排演的新編劇《十五貫》曾掀起短暫的昆曲熱潮，這股熱潮也波及全國(guó)，引發(fā)了有關(guān)昆曲劇目、表演藝術(shù)等方面在新時(shí)期如何傳承與發(fā)展的研究。這之后，“傳”字輩又在浙江培養(yǎng)了大量的昆曲傳承人，這也為昆曲藝術(shù)在21 世紀(jì)的發(fā)展儲(chǔ)備了力量。

四、改革開(kāi)放以來(lái)昆曲在浙江的傳承與發(fā)展

“文革”期間，昆曲表演活動(dòng)中斷，人們對(duì)昆曲的理論研究也停滯了。而到了20 世紀(jì)70 年代末，中央一系列重要會(huì)議的召開(kāi)和重要政策的落實(shí)使得中國(guó)傳統(tǒng)戲曲包括昆曲的發(fā)展重獲生機(jī)。80 年代，黨和政府大力扶持昆曲事業(yè)。1982 年，文化部對(duì)昆曲工作提出“搶救、繼承、革新、發(fā)展”的八字方針（此方針中的“搶救”在1995 年順應(yīng)傳承態(tài)勢(shì)而修改為“保護(hù)”）。此后的幾年里，又有關(guān)昆曲的保護(hù)和享受特殊政策的重要文件陸續(xù)出臺(tái)；昆曲指導(dǎo)機(jī)構(gòu)也成立了，負(fù)責(zé)昆曲人才培養(yǎng)和對(duì)昆曲傳統(tǒng)劇目進(jìn)行音視頻記錄、文字記錄等搶救工作。①參見(jiàn)《昆曲在當(dāng)代的傳承和發(fā)展》。由此，昆曲再度出現(xiàn)短暫的復(fù)興。

1977 年，浙江省政府和文化部門(mén)積極響應(yīng)國(guó)家政策，“浙江昆蘇劇團(tuán)”在全國(guó)第一個(gè)恢復(fù)建制，并更名為“浙江昆劇團(tuán)”，隨后將包括《十五貫》在內(nèi)的多個(gè)劇目陸續(xù)重新上演，并積極排演新編歷史劇如《楊貴妃》等，以及現(xiàn)代戲如《人情錢(qián)》等。1978 年，該團(tuán)向全國(guó)招收了60 名昆曲學(xué)員，培養(yǎng)了林為林、張志紅等屬于“秀”字輩的優(yōu)秀傳承人。而“永嘉昆劇團(tuán)”也在1979 年恢復(fù)建制，并招收了30 多名新學(xué)員，還積極起用青年演員參加戲曲會(huì)演。該團(tuán)雖在90 年代初消失，但十年之后又恢復(fù)了建制。蘭溪的“金家昆劇團(tuán)”是在1978 年恢復(fù)的，隨后開(kāi)始在金華地區(qū)的農(nóng)村演出。

這一時(shí)期的浙江籍學(xué)者們也對(duì)昆曲進(jìn)行了專門(mén)、深入的研究。比如陸萼庭（1924—2003，鎮(zhèn)海人）的《昆劇演出史稿》是我國(guó)當(dāng)代第一部專論昆曲的著作，胡忌（1931—2005，奉化人）與劉志中合著的《昆劇發(fā)展史》也為昆曲研究開(kāi)辟了新的研究視野；另有許多學(xué)者的大量學(xué)術(shù)論文，茲不贅舉。這些資料豐富、具有較高學(xué)術(shù)價(jià)值的成果，有力地促成了昆曲從這一時(shí)期開(kāi)始被作為獨(dú)立的研究對(duì)象的局面；而今昆曲有成為學(xué)科的趨勢(shì)，他們功不可沒(méi)。

20 世紀(jì)90 年代，隨著市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展、國(guó)際文化的交流，人們的生活方式和審美習(xí)慣開(kāi)始發(fā)生重大改變，而流行音樂(lè)的興起更是讓昆曲的細(xì)膩精深和悠長(zhǎng)緩慢顯得跟不上“大眾趣味”。值得慶幸的是，2001 年5 月18日，昆曲被聯(lián)合國(guó)教科文組織宣布為第一批“人類(lèi)口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作”。在這之后，有關(guān)部門(mén)更深地意識(shí)到了到昆曲在當(dāng)今的生存挑戰(zhàn)和發(fā)展困境，由此再次出臺(tái)一系列全方位的、關(guān)于昆曲“保護(hù)、繼承、革新、發(fā)展”的政策，并及時(shí)、大力開(kāi)展工作。如今的昆曲也有了多元化的發(fā)展，許多人也樂(lè)于通過(guò)昆曲陶冶情操，了解古人的生活樣式、精神狀貌及審美情趣，從而欣賞中華經(jīng)典傳統(tǒng)文化和藝術(shù)。

目前，我國(guó)境內(nèi)一共有七個(gè)在冊(cè)的昆劇團(tuán)，其中兩個(gè)位于浙江。浙江昆劇團(tuán)繼“傳”字輩在浙江立下“傳”、“世”、“盛”、“秀”四代傳人之后，又設(shè)立了按“萬(wàn)”、“代”、“昌”、“民”排輩的昆曲傳承人培養(yǎng)計(jì)劃。“代”字輩已在2013 年開(kāi)始招收，并于2017 年與“世”、“盛”、“秀”、“萬(wàn)”字輩共同實(shí)現(xiàn)了“五代同臺(tái)”的演出。進(jìn)入21 世紀(jì)，浙江昆劇團(tuán)排演了大量的新編歷史劇和傳統(tǒng)改編劇，并多次獲獎(jiǎng)。其中，新編歷史劇《公孫子都》在2012 年與《十五貫》一同入選“全國(guó)昆曲十大優(yōu)秀劇目”。該團(tuán)多年來(lái)還一直堅(jiān)持在國(guó)內(nèi)外積極開(kāi)展昆曲藝術(shù)的傳播、推廣與交流活動(dòng)。而浙江永嘉昆劇團(tuán)（即1999 年成立的永嘉昆曲傳習(xí)所）在21 世紀(jì)初改編排演了《永樂(lè)大典戲文三種》中的三部南戲之一《張協(xié)狀元》，也在海內(nèi)外受到廣泛好評(píng)。同時(shí)，浙江多地的昆曲支派都在政府扶持下被搶救與逐漸恢復(fù)。

進(jìn)入21 世紀(jì)以來(lái)，昆曲理論研究也越來(lái)越精細(xì)。浙江籍學(xué)者如洛地（1930—2015，諸暨人）、葉長(zhǎng)海（1944—，永嘉人）、俞為民（1951—，余杭人）等分別在昆曲的曲律、文學(xué)、傳承與創(chuàng)新等方面進(jìn)行了大量深入研究。

綜上所述，浙江雖不是昆曲的發(fā)源地，但卻在昆曲的產(chǎn)生與發(fā)展中起著至關(guān)重要的作用。在藝術(shù)形式上，昆曲的劇本創(chuàng)作傳承于溫州南戲，昆曲的唱腔受海鹽腔的影響，與之有相似的氣質(zhì)，都被文人喜愛(ài)；在傳播過(guò)程中，浙江是昆曲興起后最先傳播的地區(qū)，產(chǎn)生了多個(gè)支派，并有大量浙江籍文人致力于昆曲的理論研究，對(duì)昆曲的劇本創(chuàng)作和表演實(shí)踐起了重要的指導(dǎo)作用；昆曲在衰微之時(shí)，又在浙江得以延續(xù)活動(dòng)，更是在新的地方政府的扶持下實(shí)現(xiàn)過(guò)復(fù)興，由此還得到黨和國(guó)家領(lǐng)導(dǎo)人的高度重視；進(jìn)入新世紀(jì)，昆曲已經(jīng)成為世界級(jí)的文化遺產(chǎn)，和唐詩(shī)、書(shū)法一樣，代表著中國(guó)最優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化藝術(shù)。浙江曾是“傳”字輩的活動(dòng)重地，近百年來(lái)，遵照“傳”字輩的培養(yǎng)計(jì)劃，浙江已經(jīng)培養(yǎng)出第六代昆曲傳承人。這些傳承人以及大量的學(xué)者，也定會(huì)為昆曲文化的發(fā)揚(yáng)光大而繼續(xù)開(kāi)拓奮進(jìn)。