盧品文
(長(zhǎng)汀縣文物保護(hù)中心,福建 龍巖 364000)
中國(guó)的祠堂文化起源于夏、商,盛于唐宋。汀州建州于唐,由此推斷,長(zhǎng)汀的祠堂文化最早也只能起源于唐、宋,以后不斷發(fā)展、完善,并不斷融合血緣、親緣、情緣的醇厚甘冽,濃縮建筑、繪畫、雕刻等空間藝術(shù)在民俗文化中獨(dú)特的審美取向,多層面地折射出瑰麗的民族風(fēng)情,雋永的文化魅力。到了宋代,朱熹、程頤提倡“尊祖敬宗”,推崇“忠、孝、節(jié)、義”,統(tǒng)治集團(tuán)也認(rèn)識(shí)到祠堂的好處,給予鼓勵(lì)。從此,民間建祠堂、祭祖先的做法逐漸推廣,且漸盛行。明、清兩代大為普及,做到了“族必有祠,祠必有產(chǎn)”的程度[1]。
在過(guò)去很長(zhǎng)的歷史階段中,宗族是社會(huì)的一個(gè)重要單元體,人們依傍這個(gè)單元體在激烈的社會(huì)競(jìng)爭(zhēng)中求生存。他們十分清楚,如果單靠某房、某一支系或某一地域是不足以形成勢(shì)力的。特別是遇到某個(gè)利益沖突或社會(huì)糾紛時(shí),失敗者往往就是弱勢(shì)的一方。因而他們就要想方設(shè)法進(jìn)行宗族聯(lián)合,以壯大自己的力量,祠堂是宗族聯(lián)合的一個(gè)平臺(tái),因而他們?cè)凇鞍矁?nèi)攘外”的思維方式驅(qū)使下,以建造共同的祠堂,來(lái)達(dá)到新的聯(lián)合。如東門街的童氏家祠,就是由童坊童姓四門族人共建。童姓四門(四大房)在童坊當(dāng)?shù)乇静皇趾湍?,時(shí)有矛盾發(fā)生。但他們的部分人遷徙到汀州城居住后,地域、環(huán)境和面對(duì)的人群已發(fā)生變化,需要一種新的聯(lián)合。因而在東門合力建造一座四門人所共有的祠堂。類似的祠堂在汀城居多,如游氏家廟、廖氏宗祠、劉氏家廟等均屬這類。
許多祠堂是由鄉(xiāng)下人專門建來(lái)供讀書人之用的,如勞動(dòng)巷的上官氏宗祠、新新巷的傅氏宗祠等。族人子弟到汀州城求學(xué)或應(yīng)考,祠堂是他們的一個(gè)依靠,在祠堂里吃、住均可解決,這給眾多的學(xué)子帶來(lái)極大方便。
汀州城是閩西重要的商貿(mào)中心,萬(wàn)商云集,汀州府各縣、本縣各鄉(xiāng)村的各類生意人都聚集在長(zhǎng)汀縣城,除會(huì)館外,祠堂也是一個(gè)重要的落腳點(diǎn)。祠堂里面有搭伙食、有住宿、有貨物存放,他們到了祠堂如同到了家,因而非常樂(lè)意在祠堂里落腳,有些還有固定的房間。如新新巷鄭氏家廟。房間門楣上刻有各縣的銘文,如“上杭”“長(zhǎng)汀”“永定”“龍安”“武平芬祁公”“上杭大乾鄉(xiāng)”“上杭井坊鄉(xiāng)”等等,體現(xiàn)了各地商賈對(duì)祠堂的有序利用和當(dāng)年長(zhǎng)汀政治、經(jīng)濟(jì)、文化中心的歷史地位。
一般的祠堂,由族人合力建造而成,并在正廳安放祖宗的神位。每年的春分、秋分在祠堂舉行祭祖儀式,以表對(duì)上祖的懷念與追思,同時(shí)也增進(jìn)人際之間的聯(lián)誼。近年來(lái),海內(nèi)外游子,紛紛前來(lái)尋根祭祖,追宗塑源,尋找自己的根。自1995年我縣舉辦世界客屬公祭母親河活動(dòng)以來(lái),許多海內(nèi)外同胞、港澳同胞,臺(tái)灣同胞都尋到了屬于自己祖宗的祠堂,除虔誠(chéng)祭拜,還表示要加強(qiáng)同家鄉(xiāng)的聯(lián)系,出錢出力建設(shè)家鄉(xiāng)。這無(wú)疑對(duì)縣委提出的“建設(shè)山清水秀、業(yè)興民富、安定和諧的海峽西岸名城”起到積極作用。著名人類學(xué)家、社會(huì)學(xué)家、民族學(xué)家林光華教授,在《義序的宗族研究》一書中寫道:“宗族一個(gè)最大特征,就是全族人所供奉的祠堂,祠堂的建立,原是為祭祀、崇拜宗祖,感恩報(bào)本,然時(shí)過(guò)境遷,祠堂的功能,不復(fù)僅限于宗教方面,其他功能也漸漸地附著產(chǎn)生,祠堂化作族人交際的場(chǎng)合,變?yōu)樽謇险蔚奈枧_(tái),公眾意見(jiàn)由此產(chǎn)生,鄉(xiāng)規(guī)族訓(xùn)由此養(yǎng)成,族人無(wú)不以祠內(nèi)的教義信條奉為圭臬。簡(jiǎn)而言之,祠堂是宗族中宗教、社會(huì)、政治和經(jīng)濟(jì)的中心。”
除了對(duì)物質(zhì)文化的保護(hù),非物質(zhì)文化作為長(zhǎng)汀祠堂文化中重要的組成部分也要予以重視。深入研究長(zhǎng)汀祠堂文化的精神內(nèi)涵,對(duì)其千年的歷史演變匯聚成系統(tǒng)的祠堂文化體系?;謴?fù)歷史上對(duì)長(zhǎng)汀祠堂延續(xù)其作為祭祀的歷史功能,為后人祭祀祖先、尋根問(wèn)祖提供相應(yīng)的場(chǎng)所。同時(shí),結(jié)合長(zhǎng)汀的賴氏家廟、鄭氏家廟、鄧氏家祠、吳氏家祠等祠堂來(lái)組織各種大型公共活動(dòng),再塑歷史民間風(fēng)情和活動(dòng),恢復(fù)傳統(tǒng)長(zhǎng)汀祠堂的生活氣息。
當(dāng)前的祠堂家廟管理模式,除解決部分低收入家庭及下崗人員的住房問(wèn)題外,并未體現(xiàn)祠堂的真正價(jià)值和作用,更談不上祠堂文化的內(nèi)涵。要改變目前祠堂管理上的混亂局面,激活祠堂價(jià)值規(guī)律,必須先行先試,進(jìn)行大膽的改革。
一是適當(dāng)居住。有條件的挑選出素質(zhì)較高的住戶(一個(gè)祠堂住2~3戶),房租仍由房管部門收取,這種住戶對(duì)象必須人口少,素質(zhì)高,他們既是住戶,又是管理者。其余住戶用廉租房、解困房予以安排,騰出更多的空間進(jìn)行各種祠堂文化活動(dòng)。
二是放權(quán)管理。目前,社會(huì)上許多有識(shí)之士,有著很高的維修、管理祠堂的積極性,并在民間隱藏著豐富維修資金。如果在保證產(chǎn)權(quán)國(guó)家所有的前提下,先行先試,大膽地把祠堂交給有關(guān)民間組織去管理、維修,既解決了維修方面國(guó)家資金的投入,又保證了祠堂的完整性,兩全其美。
三是豐富祠堂文化內(nèi)涵。祠堂有一定的體量和地域范圍。在維修,恢復(fù)原貌后,應(yīng)賦予她嶄新的文化內(nèi)涵。
①可開(kāi)辦、老年活動(dòng)中心(但不是現(xiàn)在社會(huì)上流行的棋牌室、麻將館),使老人們?cè)陟籼美镉卸喙δ?、多花樣的文化娛?lè);
②可成為展示廳,展示前輩、先賢及當(dāng)代模范人物的典范、事跡,激發(fā)后人發(fā)揚(yáng)傳統(tǒng)、奮發(fā)努力、貢獻(xiàn)于社會(huì)的感情;
③可以舉辦民俗廳,把許多即將消失的優(yōu)秀民情風(fēng)俗、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)展示、保留并傳承那些優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化,于民眾、于社會(huì)都有很大的益處;
④可以開(kāi)辦家庭旅館,這在云南、貴州等旅游發(fā)達(dá)區(qū)已取得成功經(jīng)驗(yàn),經(jīng)濟(jì)、社會(huì)效益雙豐收。
祠堂文化,它就像一條無(wú)形的鏈條,貫穿于歷史和現(xiàn)在,影響著我們生活的方方面面,具有不可忽視的作用。作為中國(guó)獨(dú)具特色古老文化遺存,根植于久遠(yuǎn)的神州大地,蘊(yùn)藏于深厚的華夏文化之中。世紀(jì)星移,千年斗轉(zhuǎn),祠堂文化代代傳承,疊疊積累,成為中華民族。傳統(tǒng)文化中一脈不熄的燈火。在改革開(kāi)放不斷向縱深發(fā)展的今天,對(duì)這脈不熄的燈火,更應(yīng)倍加呵護(hù),使之煥發(fā)出更璀燦的光芒。