馬爾庫塞對單向度社會的語言哲學批判

丁 浩

(同濟大學 馬克思主義學院，上海 200092)

《單向度的人》在對技術(shù)極權(quán)主義統(tǒng)治的分析中指出，發(fā)達工業(yè)社會以之作為前提的壓倒一切的生產(chǎn)效率和不斷抬高的生活標準，是發(fā)達工業(yè)社會合法性的確證。作為生產(chǎn)效率和生活標準得以相互撫慰的場所——物性市場也是技術(shù)語言的繁榮景象的直接性領(lǐng)域。而這一領(lǐng)域的合法性如何通過語言的單向化展示出來呢?作為社會批判分析的重要著作——《單向度的人》通過對發(fā)達工業(yè)社會的語言進行分析，向我們展示了“自動化的幽靈”的統(tǒng)治阻礙了語言的必然王國向自由王國的飛躍，使其在必然王國范圍內(nèi)作無休止量變運動的封閉循環(huán)。虛幻語言的神話治愈著社會存在的各種頑疾，以技術(shù)概念為支撐的行為性和封閉性語言消解了種種歷史替代性選擇。無聲的語言暴力發(fā)揮著一種隱蔽的意識形態(tài)功能，使人們幸福般地享受著社會發(fā)展帶來的“鎖鏈上的虛幻花朵”。而在對發(fā)達工業(yè)社會技術(shù)理性批判的分析過程中，《單向度的人》蘊含的技術(shù)語言批判很少引起足夠的重視，造成對發(fā)達工業(yè)社會的語言分析視角的遮蔽。在這一理論研究背景下，對《單向度的人》中的語言批判所進行的分析性介紹，將會使我們對技術(shù)理性批判能夠形成更加立體的、生動的認知，以拓展對馬爾庫塞發(fā)達工業(yè)社會批判的理解視角。

一、發(fā)達工業(yè)社會與虛幻語言

啟蒙變革以來，作為人們理性名利場的社會發(fā)展的灰色繁榮地帶，是西方馬克思主義社會批判理論的集結(jié)地，尤其是以法蘭克福學派為代表的社會批判理論對資本主義社會的批判向我們展示了“帶著血和骯臟的東西”的資本社會。而在“語言學轉(zhuǎn)向”的思維論域之內(nèi)，對語言本身問題的關(guān)注在發(fā)達工業(yè)社會中獲得了新的理論土壤。語言分析通過技術(shù)理性批判為我們呈現(xiàn)了發(fā)達工業(yè)社會所特有的“語言盛景”。

其中，作為西方馬克思主義的奠基人——盧卡奇通過剖析物化對無產(chǎn)階級意識的逐步侵蝕，揭示了語言的物化趨勢?！案拍畹纳裨捒偸钦f明人們對他們存在的基本條件，那種他們無力擺脫其后果的條件不理解。這種對對象本身的不理解，在思想上就表現(xiàn)為超驗的力量以神話的形式構(gòu)造現(xiàn)實，構(gòu)造對象之間的關(guān)系，人同對象之間的關(guān)系以及它們在歷史進程中的變化?！盵1]70這樣一種“概念神話學”、一種直觀之單純的態(tài)度和它的外在對象則始終處于相互陌生的對立狀態(tài)中。而在《啟蒙辯證法》中，霍克海默和阿多諾指出“公正的科學語言已經(jīng)無所作為，它喪失了任何表達手段，剩下的只是一些中性符號?！拍钤趩⒚蛇\動面前的尷尬處境就像領(lǐng)養(yǎng)老金者面對工業(yè)托拉斯一樣，沒有一絲安全感。”[2]能指與所指的分離使得概念不斷喪失本質(zhì)的安全感，語言不斷平面化、透明化，逐漸失去自身的內(nèi)在空間，蛻化為極權(quán)社會控制的工具性手段。于是“語言的非神秘化，就成了整個啟蒙運動的組成要素，從而使語言重新變成了巫術(shù)?！盵2]148在一定程度上，作為發(fā)達工業(yè)社會極權(quán)式進步的話語表達，走向自我毀滅的語言是我們審視技術(shù)理性的重要維度。

換而言之，技術(shù)合理化的進程使得“發(fā)達工業(yè)社會改變著合理性與不合理性之間的關(guān)系。與這一社會合理性奇異而又瘋狂的面貌相對照，不合理性領(lǐng)域成為真正合理性的歸宿——成為可以“促進生活藝術(shù)”的那些觀念的歸宿?！盵3]極權(quán)式的發(fā)展進步在社會中占據(jù)主導性地位，成為衡量一切認知合理與否的權(quán)威標準，使得社會的進步強制凌駕于真理之上。馬爾庫塞在論述真理時,指出“人和事物在其中顯露出其本來面目的條件?！盵3]99然而，在技術(shù)理性支配的單向度社會中，人和事物得以體現(xiàn)自身的本質(zhì)性條件已被強行進行技術(shù)化處理，并淹沒在技術(shù)理性發(fā)展進步的社會洪流中。因此，隨波逐流的真理變成了蒼白無助的遁世主義者，“失真在場”的真理裝扮為社會假性繁榮的“檢察官”。

作為這種社會假性繁榮發(fā)展結(jié)果的“無家可歸狀態(tài)”，消解了真理與謬誤之間的裂痕，擾亂了語言的再生產(chǎn)。“作為存在之家的語言”的“失場”成為技術(shù)社會“語言盛景”的“永久性在場”。由于技術(shù)合理化的洗禮，使得“語言具有一種力量，能夠讓一切事物看上去沒有任何差別?！盵4]42真理與謬誤之間的差距顯得多余。真理與謬誤相互信任的表達機制成為發(fā)達工業(yè)社會的”語言盛景”的官方境遇。以真理式謬誤或謬誤般真理的形式支撐的技術(shù)社會語言霸權(quán)是技術(shù)極權(quán)主義社會的主導性言語范式，是其對自身的“概念性確證”和“贊美式自白”。

因此，技術(shù)極權(quán)主義統(tǒng)治下的發(fā)達工業(yè)社會造就了一個技術(shù)語言基礎之上的虛幻語言，它的焦點不再是真理與謊言謬誤及其區(qū)別，而是現(xiàn)狀的當下性，當下的確證性，以及確證的合法性，技術(shù)極權(quán)主義地位的鞏固才是其最終目的。換而言之，社會的技術(shù)化進步已登上社會的中央舞臺，喪失主體穩(wěn)定性的真理只能通過虛幻語言將自己偽裝成一束舞臺燈光，以裝飾技術(shù)發(fā)展的社會”語言盛景”，并由此確證自己的“永久在場”和技術(shù)社會發(fā)展的合法性。

二、技術(shù)概念支配地位的確立

當這種技術(shù)化進步帶來的工業(yè)社會發(fā)展呈現(xiàn)出假性繁榮的景觀時，一種新型順從主義的虛幻幸福讓人們自覺地退出主體性地位。在此過程中，語言是首當其沖地遭到了技術(shù)理性的清洗，由于語言意義的表達，最終回歸到對詞的認同，因此語言的凈化首先表現(xiàn)在“詞”的異化上。而詞源于對社會生活的認識，同樣，社會生活對詞的表達也是能夠理解的，于是二者之間構(gòu)成了一種雙向的互動關(guān)系，以此塑造社會的語言表達機制。然而，在發(fā)達工業(yè)社會中，詞的活動必然受到技術(shù)極權(quán)主義統(tǒng)治的具體的虛假經(jīng)驗的支配，從而詞與社會生活之間發(fā)生認識斷裂，使得詞僅僅存在于技術(shù)極權(quán)的層面上，而不能回歸到社會生活之中。在此基礎上的概念，不得不以同樣的姿態(tài)屈從于技術(shù)理性的支配地位，以實現(xiàn)前技術(shù)概念向技術(shù)概念的轉(zhuǎn)譯。

在這一轉(zhuǎn)譯過程中，如果任一實體存在能夠得到概念性表達，意味著它就進入思維對象的領(lǐng)域之中。而馬爾庫塞認為“概念性存在”與“實體性存在”之間存在不同的傾向?！案拍钚源嬖凇笔且砸环N普遍的抽象形式對“未經(jīng)剪裁經(jīng)驗環(huán)境”的真實表現(xiàn)，是對一般社會存在屬性的概括；“實體性存在”是對“已被凈化的既定客體的直接經(jīng)驗“的虛幻描述，是適應并完全符合技術(shù)理性發(fā)展的自白。根據(jù)馬爾庫塞的觀點，這兩種不同的概念表達分別可稱為前技術(shù)概念和技術(shù)概念。同時，由于技術(shù)極權(quán)主義的支配，同質(zhì)化的概念抽象發(fā)生異質(zhì)性的偏離運動，使之符合并完全適應技術(shù)理性的主導地位，而技術(shù)理性的抑制性發(fā)展，則在概念表達上表現(xiàn)為單向化，構(gòu)成技術(shù)概念。這種概念的抽象既是其發(fā)展源泉的標志，也是其發(fā)展結(jié)束的征兆。換而言之，在發(fā)達工業(yè)社會中，對前技術(shù)概念的“形而上學幽靈”作出排斥，固守獨特的、具體的、可操作的、封閉的現(xiàn)實直接經(jīng)驗是技術(shù)概念的基本生存方式。因此技術(shù)概念的存在、發(fā)展使得技術(shù)理性牢牢地把握住了語言霸權(quán)，差異的內(nèi)在發(fā)生成為空中樓閣，雙向性概念表達變得荒誕不經(jīng)。

在此基礎上，馬爾庫塞認為在既定社會中不存在前技術(shù)概念描繪的對象存在。前技術(shù)概念所表述的普遍性的對象只有融入既定的社會之中，只有經(jīng)過技術(shù)理性的改造，才能達到自身的目的。例如，“國家”在既定現(xiàn)狀中不存在與之相對的實體存在，只有某具體國家才對其做出技術(shù)化限制反應。于是，技術(shù)概念的職責被指定為在意義的特定社會系統(tǒng)內(nèi)，傳達既定現(xiàn)實的單向指令。那么“它就會喪失一切認知價值，僅僅服務于對一種不可置疑事實的認可”。[3]77

因此，在發(fā)達工業(yè)化國家，隨著技術(shù)合理性支配地位的加強，起著命令傳達作用的概念，必然構(gòu)成一個龐大的概念集合——語言，以維護其在社會傳播中的地位。而作為語言基本構(gòu)成部分的單向化的概念將以“概念拜物教”的形式支配著發(fā)達工業(yè)社會的“語言盛景”。以操作性語言和同一性語言為代表的后真相表達的虛幻語言使得整個極權(quán)社會在無聲的語言暴力中得到“支持”。馬爾庫塞隨后指出，在發(fā)達工業(yè)社會“語言控制是通過下列途徑實現(xiàn)的：減少語言形式和表征反思、抽象、發(fā)展、矛盾的符號；用形象取代概念。這種語言否定或吞沒超越性術(shù)語；它不探究而只是確認真理和謬誤并把它們強加于人。”[3]83然而“我們不應把語言視為僵死的制成品，而是必須在很大程度上將語言看作一種創(chuàng)造…語言就其真實的本質(zhì)來看，是某種連續(xù)的，每時每刻都在向前發(fā)展的事物”[5]55隨著技術(shù)合理化趨勢的發(fā)展進步，以行為性和封閉性為特征的發(fā)達工業(yè)社會語言不斷強化社會的“盛景”姿態(tài)，成為技術(shù)社會歷史謀劃的重要同謀。

三、“語言盛景”的繁榮假象

技術(shù)概念的支配地位進一步強化了技術(shù)極權(quán)主義的統(tǒng)治。在技術(shù)概念的語境中，人們不得不跌入“語言盛景”繁榮假象的幻相之中。而行為主義的操作性語言和封閉性質(zhì)的的同一性語言共同構(gòu)成這一“盛景”的基礎性景觀。

(一)行為主義的操作性語言

作為技術(shù)社會歷史謀劃的重要同謀之一——操作性概念使對既定存在的存在性表達轉(zhuǎn)譯為對既定客體的過程性表達。既定客體變成了與之相應的一組行為性操作表述?！榜R爾庫塞把語言異化看作作為科學主義的表現(xiàn)形式的操作主義肆虐的結(jié)果。操作主義對語言異化的推動是通過對表達事物的詞語的含義進行削減而完成的?！盵6]而這種行為性操作是技術(shù)合理化的社會的應有之意，同時也是其支配地位的語言執(zhí)行者，這就勢必會使事物與其功能相等同的技術(shù)理由。

馬爾庫塞認為，任何語言可分為不要求發(fā)展意義的術(shù)語和要求突破既定范圍約束的術(shù)語。諸如支撐生活的各種事物器具(桌子，臥床，杯子等)，由于這些日常出現(xiàn)的語言能夠為我們所理解，所以這些語詞的出現(xiàn)便能產(chǎn)生一種符合其本身的場景。而對于要求突破既定限制的那些術(shù)語來說，既定客體的概念，不但是一系列操作行為的表達(其現(xiàn)實的操作方式限制了對象意義進一步發(fā)展)，而且這種限制本身在技術(shù)社會中也會受到技術(shù)理性的再次支配。因此在發(fā)達工業(yè)社會，要求突破既定限制的術(shù)語不可避免地淪落到技術(shù)理性支配的過程操作中，實質(zhì)上使其對象更加處于技術(shù)合理化的潮流之中。

而對于操作主義概念，馬爾庫塞指出這種操作性概念，是物理學中的操作主義和社會科學中的行為主義的結(jié)合。“其共同的特征是處理概念時的經(jīng)驗主義；這些概念的意義被局限在對特定的操作和行為的描述上?！盵3]11馬爾庫塞在文中引用布里奇曼關(guān)于長度概念的論述，對操作性概念作出了詳細的解釋。“如果我們能夠說明任一事物的長度，那么我們想知道我們所謂的長度是什么意思？對物理學家而言，沒有必要做更多的解釋，要確定一個東西的長度，我們必須進行某種物理操作，當測量長度的操作完成之后，長度的概念就確定了，就是說長度的概念正好意味著也僅僅意味著確定長度的一整套操作“因此，我們所說的任何概念，其意思就是一整套操作概念，它等同于一套相應的實際操作?！盵3]12與其相反，馬爾庫塞認為非操作性概念就是無法進行過程性解釋的，不能用于現(xiàn)實操作的、對既定現(xiàn)實而言起否定作用的概念。

馬爾庫塞指出“操作主義特征，使概念的意義等同于相應的一組操作。即把事物的名稱視為是對它們的作用方式的表示…這樣就勢必會使事物與其功能相等同?！盵3]70在此基礎上，對對象的語言表達成為了對對象功能的描述，對其進行一系列操作的規(guī)訓，而對象本身的性質(zhì)、特點則在此過程中被操作性語言所消解。通過這種方式，將對象的本身的性質(zhì)轉(zhuǎn)譯為一系列行為操作，而行為性活動必然落入極權(quán)主義統(tǒng)治的技術(shù)集合體之中，成為技術(shù)理性歷史謀劃的主要成就。這種操作性語言通過技術(shù)性轉(zhuǎn)譯消解了自身的認知價值，突出了技術(shù)性的社會服務功能。

換而言之，在一般社會存在中，對對象的語言表達就是對對象的限制性的積極批判。但操作性語言是對對象功能的行為性表達，只是達到了對對象的某些方面功能的表象認識。而這種操作性認識一旦被誤以為對象的整體，那么這種操作性描述就是一種歪曲反映，使對象在扭曲的基礎上適合技術(shù)社會歷史謀劃。而這些就是技術(shù)極權(quán)主義支配下的操作性語言對技術(shù)社會的“真實”表達。它們已不是一切人反對一切人的戰(zhàn)爭工具，而是一切人與一切人和睦相處的輿論鴉片。而這種操作性概念，對政治活動的行為性定義，則是向人們輸送了一種啟發(fā)性強制的概念。人們對這一概念的認同，阻礙了自身對這一政治活動的理解，使自身成為這種政治活動的不自覺的虛無的維護者。就像產(chǎn)生于世俗社會的神圣家族一樣，能夠使人們心悅誠服地接受自己贈與他們的鎖鏈上的虛幻花朵。

隨后，馬爾庫塞以美國公民的政治活動為例。并對其進行操作性概念分析。他指出政治活動的概念由以下五種行為方式組成的經(jīng)驗性清單或者方法論條例：“參加投票表決；支持有可能獲勝的壓力集團；直接與議員進行私人交流；參加政黨活動；通過口頭交流，習慣性的傳播政治主張?！盵3]95此外，馬爾庫塞在書中還對“工資太低”這一表達進行了操作性轉(zhuǎn)譯。由“工資太低”轉(zhuǎn)譯為由于生活的意外遭遇使得工資不能夠應付遇到的困境。在此操作性轉(zhuǎn)譯過程中，語言的主詞由隱含普遍問題的工資轉(zhuǎn)譯為既定的某特殊工人的收入，使得語言的意義發(fā)生了重要變化。在技術(shù)理性支配的福利社會內(nèi)，通過技術(shù)性的操作行為的轉(zhuǎn)譯，難以解決的工人工資太低問題，能夠轉(zhuǎn)化為較容易解決的某特殊工人的收入問題，從而使得技術(shù)理性的統(tǒng)治在這一問題上得到合法化的確證。

因此，技術(shù)社會發(fā)展的高明之處在于，一方面，人們使用這些語言，同時對其進行美化操作，使之能夠與物性市場中的商品和服務相媲美。另一方面，在人們的擁護中，語言呈現(xiàn)出一片生機勃勃的景象，成為構(gòu)成人們幸福意識的語言直觀。這是社會發(fā)展取得勝利的重要確證。

(二) 封閉性質(zhì)的的同一性語言

發(fā)達工業(yè)社會中，作為“偽存在”的生活主體，其私人空間被侵占、削弱、壓縮。個人不再以社會要求作為調(diào)節(jié)自身的標準，而是以社會為參考對象的個人與社會的直接同一。甚而言之，個人在強大的社會機器面前只能是其運行所必需的零件。而作為個人與社會聯(lián)結(jié)的邏輯橋梁，語言亦顯示出扁平化的美學外感，其內(nèi)在空間性被侵占、削弱，被擠壓得片瓦無存。在這種情況下，“遭到剝奪的不僅有對科學概念語言和日常概念語言的肯定性使用，也有對對立的概念語言的肯定性使用?！盵2]2而這種“語言的濫用，依據(jù)的是奧威爾的對立同一法?！盵7]作為目的的語言與作為手段的語言不斷趨于同化，“是”與“應當”之間的緊張關(guān)系逐漸得到消除。而在特定意義上，扁平化的語言與之前寓于空間性的語言相比更有能力承載意識形態(tài)的負荷。不消說，意識形態(tài)就在于匱于內(nèi)容空間感的語言結(jié)構(gòu)中?！胺治雠袛嗑褪沁@樣一種壓抑性的結(jié)構(gòu)，由于專有名詞，幾乎總是配有同樣的解釋性的形容詞和定語句子，因而變成一種令人昏昏欲睡的公式。經(jīng)過無休止的重復，它把意義牢牢的鑲嵌在聽眾的頭腦之中，聽眾沒有想到對名詞進行根本不同的(可能是真實的)解釋。”[3]73

馬爾庫塞指出“在公眾話語領(lǐng)域的關(guān)節(jié)點上，自名的分析性命題似乎有著巫術(shù)儀式規(guī)程似的作用。由于不斷被強行嵌入接受者的大腦，它們產(chǎn)生了把意義封閉在規(guī)則所給出的條件范圍內(nèi)的效果?！盵3]71在這種話語領(lǐng)域內(nèi)，語言的運動方向是同義反復，而不是朝著質(zhì)的差異的方向運動。換言之，封閉性的語言結(jié)構(gòu)沒有賦予人們認知判斷的機會，而是對人們的表達進行啟發(fā)式的強制引導。在技術(shù)理性的作用下，“曾經(jīng)是現(xiàn)實的兩種向度借以相遇、交流、和被交流中介的命題系統(tǒng)(以及作為其意義單位的句子)”[3]56不得不屈服于單向性語言的支配性地位。這種封閉化的語言本質(zhì)性的同一性的包容同化能力，將根據(jù)自身要求，使一切異己的表達化為烏有。

這種封閉性的自我生效的表達，使得超出自我約定的范圍意味著語言對表達的無效性。在自我生效的范圍內(nèi)，語言能夠?qū)⒆陨淼拿庖吡χ糜诿苤?，使差異的?nèi)在發(fā)生成為空中樓閣，使其在質(zhì)變方向上的偏離永恒化。因此，自帶神圣光環(huán)的自明性的分析語言表達，通過神圣的“宗教儀式”把鎖鏈上虛幻的花朵獻給封閉范圍內(nèi)的“偽存在”。匱乏的主體存在在其中的反饋是愉悅而不是痛苦，換而言之，封閉性的語言構(gòu)造的奴役狀態(tài)以令人歡快的方式獲得大眾認可。

此外，馬爾庫塞在文中指出作為封閉性的同一語言的“省略用法，通過把對立面融合進一個既牢固又熟悉的結(jié)構(gòu)，來宣揚對立面的調(diào)和?！痹谄茐恼Z言結(jié)構(gòu)，剔除否定性、批判性內(nèi)容基礎之上，這種省略的語言表達更加容易獲得直接的社會認同。然而，事實上，這種省略式的語言表達是一種泰勒制語言，它的前提和界限是以技術(shù)理性為標準的。技術(shù)理性對語言進行庖丁解牛式的肢解以及對語言的崩潰式運用，使得語言的社會化建構(gòu)導致語言總體性成為否定性存在的總體性。匱于總體性的語言是一種失去雙向性的、否定性的只言片語，也就是原子化的語言，這種只言片語的表達只能是對真理的抑制，是對對象在其中顯示出其本質(zhì)性的條件的否定，是遠離真理的語言。因此這種封閉性的同一語言作為一種“失真”語言，是對事實的歪曲性美化的處理，是發(fā)達技術(shù)社會“語言盛景”的重要的語言景觀。

因此，語言內(nèi)在空間性本是雙向性的、辯證性的表達的場所。不幸的是，語言空間性的匱乏、喪失，使得雙向性的表達不得不埋藏于自身的家園之中。缺乏空間性的、單向化語言對現(xiàn)狀無害的否定如同墳墓中的僵尸一樣行動。而語言僵尸的出現(xiàn)意味著社會語言交流地獄，和單向化社會的“語言盛景”的形成。

四、語言分析：技術(shù)理性支配下的意識形態(tài)

在總體動員社會中，為維持技術(shù)合理性的統(tǒng)治，作為技術(shù)社會歷史謀劃的重要同謀的技術(shù)語言，語言始終保持著持久動員的狀態(tài)。以行為主義的操作性語言和封閉性質(zhì)的的同一性語言作為前提的語言分析的思想治療作用則是一種令人昏昏欲睡的哲學效果。作為一種意識形態(tài)的表達效果，“它就像用鎖鏈緊緊地把思維束縛住,不允許思維超出既存的東西去探詢和尋求解決辦法?！盵8]

技術(shù)社會的語言分析所使用的語言是一種經(jīng)過技術(shù)凈化的語言：工業(yè)社會中普遍使用的語言或者普遍性語言。這種語言的“普遍性”是其得以獲得相互性理解的保障，“因為語言不是私人的、個人的、或更確切地說，私人的和個人的語言要以現(xiàn)成語言材料即社會材料為媒介”[3]154，而語言的這種“普遍性”是由技術(shù)理性的支配性決定的，行為性與封閉性的語言使得語言分析具有同等的哲學治療效果。因此，馬爾庫塞指出“把批判性思維改造成肯定性思維的做法大多產(chǎn)生于對普遍概念的治療性處理之中”[3]146。原本存在不可規(guī)約差異的日常思維語言領(lǐng)域和哲學思維語言領(lǐng)域已實現(xiàn)的“和解”，使得哲學思維語言領(lǐng)域的“元語言”不得不納入社會普遍語言之中。于是，隨著雙向度、否定性、批判性哲學思維逐漸被社會流行語言所封閉，語言的自我規(guī)訓具有更加突出的治療意蘊。

而以日常生活中普遍概念為媒介的語言分析所取得的精確性，與其說是源于“元語言”，倒不如說是受其所使用的普遍語言所支配。一方面，這種精確性是對哲學思維語言的勝利，模糊性、不確定性的話語領(lǐng)域被逐漸清除，這是保證精確性語言獲得認同的基本方式；另一方面，日常生活普遍語言所獲得精確性是在技術(shù)社會所容許的范圍內(nèi)存在的。技術(shù)社會正是依靠這種精確性的語言讓人們的批判思考成為多余，因此“我們要做的是對已經(jīng)敞開在我們眼前的東西加以理解”[9]46而已。因此，由技術(shù)語言支配的思考加劇了人的虛幻性存在，隱藏了技術(shù)社會的矛盾存在，使得“上帝之城”的幻象成為技術(shù)社會的真實面貌，任何“虛偽的掩飾“不復存在?！盎畹姆穸ā睂Υ嬖谟谄渲械纳鐣辉俜穸?，而是享受其中。

在此過程中，肯定性的實證主義思想無疑是“語言圖像”同向性構(gòu)造的歷史同謀?！皩嵶C主義哲學為自己建立起一個自足的世界，一個封閉的、對引起動亂因素防守嚴密的世界?！盵3]145在這種世界中，不僅語言本身也是被封閉在實證主義的肯定性之中，而且語言的意義系統(tǒng)必須以實證性的方式才能獲得社會認同，不能獲得這種社會認同的語言分析則被認為是虛假的神話而遭到遺棄。換而言之，在發(fā)達工業(yè)社會中“文明的進程使神話不再有效，但它也可以使合理的思想重歸于神話的地位”。[3]150新型的語言神話使得工業(yè)社會獲得一種新的、沉默的、“停留在神秘化的、欺騙性的話語界限之內(nèi)”[3]155的存活方式。

所以，發(fā)達工業(yè)社會中的語言分析發(fā)揮著語言哲學的社會思想麻痹作用，行為性和封閉性的普遍語言掌控著整個社會的思想運行。技術(shù)理性支配的語言神話，突顯了語言的意識形態(tài)表征功能。作為意識形態(tài)表達的語言起著主體塑造作用，當社會存在被語言傳喚為主體時，它既是表達的主詞，也是限制的對象。極而言之，當我們用語言表達時，我們再也不是我們自己了。

五、總結(jié)

就我們討論的范圍而言，發(fā)達工業(yè)社會技術(shù)極權(quán)主義的恫疑虛唱使一種新型的順從主義在語言中傳播開來，成為發(fā)達工業(yè)社會的生動寫照。“社會令人迷惑地順從和依賴科學專門知識，自覺地制定計劃和完美地進行管理的理想統(tǒng)治著生活的每一個領(lǐng)域，甚至達到塑造公眾意識的程度。”[10]113由社會技術(shù)理性主導的“語言盛景”，并不是語言改頭換面的存活，而是意味著趨向終結(jié)性的語言消亡。在技術(shù)理性這個“事實檢查員”面前，語言的任何反抗本身是不合法的，是無地自容的。走向泯滅的語言成為發(fā)達工業(yè)社會極權(quán)統(tǒng)治的嘹亮凱歌。透明化的同一語言與操作語言加劇了無主體性的人的存在。技術(shù)理性對語言的支配使我們面對發(fā)達工業(yè)社會極權(quán)主義不得不保持似乎清醒的沉默。

這種歡聲笑語的“語言盛景”構(gòu)成了發(fā)達工業(yè)社會的語言體系，而技術(shù)極權(quán)的統(tǒng)治又進一步加劇了社會假性繁榮之下的單向化語言。而單向化語言在社會中的“幸福程度”是人們單向化生活的同義反復，更是我們面向發(fā)達工業(yè)社會的重要質(zhì)點。因此，通過對馬爾庫塞筆下的單向度語言的分析性介紹，呈現(xiàn)在我們面前的發(fā)達工業(yè)社會不再是失聲的機器集合，而成為一支“歡快的的技術(shù)贊歌”。