“華飾”之于建筑，是功、是過？

■ 陳凱峰

自然之飾，是人類的本色，這當然是毫無疑問的客觀事實。不過，人類就因此而摒棄、杜絕華麗的色彩嗎？好像并沒有，反而是極力地贊美華麗色彩。那么，人類需求概念的華麗色彩是什么？且又是如何演繹這華麗色彩的人居建筑環(huán)境需求的呢？

實際上，人類在“傳統(tǒng)”形成之前，就已經(jīng)很在意華麗色彩的問題。

《禮記·玉藻》載曰：“天子佩白玉而玄組綬，公侯佩山玄玉而硃組綬，卿大夫佩水蒼玉而緇組綬，世子佩瑜玉而綦組綬，士佩瓀玟而缊組綬?！贝宋乃d的是當時不同階層人等的服飾的“佩玉”及“組綬”（即所系絲帶）情況，如最高的“天子”是“佩白玉”而系以“玄組綬”、其下的“公侯”是“佩山玄玉”而系以“硃組綬”等等，其不同的“玉”色及“綬”色就是與不同身份相應為襯的。在人居建筑上，也有相似的不同顏色為飾的情況?！洞呵铩す攘簜鳌繁阌衅漭d：魯莊公二十三年（公元前671年）“秋，丹（表）桓、宮楹，禮天子。諸侯黝堊，大夫倉，士黈”。所載說的是建筑前表或門面之柱的“桓”或“楹”，最高的“天子”之“宮”是以“丹”色為飾的（參見圖33-1左），而以下的諸侯、大夫、士所居柱子的飾色，則分別是“黝堊”“倉”“黈”（參見圖33-1中、右）。顯然，當時人類起居的服飾、宮飾等，已有很明確的色彩概念，甚至是一種與身份相襯的等級制度。

那么，如果撇開色彩所主觀賦予的等級概念，僅以人類起居空間環(huán)境的飾色而論，這樣的華麗色彩或“華飾”之于居者之“人”，是益之功、還是損之過？

“華飾”的建筑，是有利于人類健康之“功”的，且符合自然規(guī)律。

人類獨立形成后的生存空間的“人居”營構(gòu)，無論是哪一個文化區(qū)，也無論是怎么做的，都是為了人類自己能健康存活，這是毫無疑問的客觀必然。尋覓、創(chuàng)造一個可“防寒避雨御蟲蛇”的安全空間，是人居營構(gòu)的一方面；裝飾、再造一個具有“養(yǎng)身怡情促健康”意義的功能空間，又是人居營構(gòu)的另一方面。前者是出于動物本能，并且在一定程度上的安全滿足以后，就必然會有后者的功能需求的萌生；而人類建筑的功能意義，從后世的發(fā)展狀況來看，似乎更注重后者的有機再造。也許人類建筑的建筑師或藝術(shù)家們可以有自己的藝術(shù)思想及藝術(shù)發(fā)展取向，然而人居的建筑不是純藝術(shù)品，是具有功能作用的實用藝術(shù)，其實用功能是對象于“人”、對象于人的“健康”，只有最終的“人”的“健康”存活的實現(xiàn)，才是這一實用藝術(shù)創(chuàng)作成功的最高的評判標準。否則的話，這一空間作品實際上并不“實用”，更不可能是以效益為目標的實用藝術(shù)的真正“建筑”。

圖33-1 中國古建筑“麗色”概念示意例圖（左：丹楹；中：黝[瓦]堊[壁]；右：黈墻）

而實用藝術(shù)的建筑，是以色彩的空間構(gòu)成而為人類所感知的。任何建筑的創(chuàng)造，都有色彩的空間構(gòu)成，或者說，建筑就是若干色彩（或“麗色”）的空間構(gòu)成體。那么，人們該怎么認識是否有益利健康的這一人類再造的“麗色”空間構(gòu)成體？

第一，“麗色”之好，本于生物性反應，這是物種進化理論所明確的概念。

地球大自然的生物環(huán)境是一個非常奧妙的空間，每一個物種能在“物競天擇”的殘酷的自然環(huán)境中得以物種繁衍和長久生存，都緣于有各自進化形成的繁殖方式及生存特性，其中就有在表征形象及顏色上的體現(xiàn)。

在人們最明確的概念里，就有對“孔雀開屏”的自然現(xiàn)象的認識。雄性孔雀似乎是其物種繁衍天職的主要責任者，當其生長發(fā)育成熟后，就懂得向雌性孔雀發(fā)出求偶信號，所發(fā)信號的動作就是打開尾屏，炫耀其成熟美麗，而以此來吸引雌孔雀（參見圖33-2左）。當遇到危險時，孔雀就會突然開屏，并強力地晃動其尾屏，以此來起到一定的威懾作用而得以幸免或逃生。

在生物界里，與顏色有關(guān)的現(xiàn)象就是生物性“保護色”的進化形成，許多生物都同樣有與生存環(huán)境顏色相近或近似的表象特征，其中就有昆蟲類的色彩漂亮的“蝴蝶”?！昂鄙嬉埠懿蝗菀?，規(guī)避生存威脅當是其物種進化的第一要務。于是，也就有了與生存環(huán)境近色而得以隱形的“翅膀”進化形成（參見圖33-2右）。而且，由于昆蟲類最致命的物種缺點是軟體爬行的動物特征，這幾乎沒有任何防御性可言，以致極易成為大多物種的盤中餐；而當由卵蟲成蝶后，展“翅”就成為蝴蝶的一種避禍逃生方式。

圖33-2 自然界“麗色”物種例圖（左：孔雀開“屏”；右：蝴蝶展“翅”）

可見，自然界的物種的顏色是有生物性意義的。人類形成于物種進化，所成的膚表、皮毛、血肉等的不同顏色同樣是生物性的。因此，人類對顏色的認識，是有生物性意義的基礎的，當自然界的物種進化形成了所有的生物、包括人類，色彩的喜好也就有了一定的取向。

第二，人體正常的生物反應，都是以維護健康為目的，或者說是一種生物必然。

進化形成后的人體本身，其實就是一個非常合理的構(gòu)成整體。人體的體表皮膚有分布均勻的毛孔構(gòu)成，體內(nèi)熱量過多時會從毛孔出汗而散發(fā)多余熱量，以此調(diào)節(jié)人體所需的、有相對穩(wěn)恒的生物性體溫；若生存環(huán)境溫度稍低時，人體會自覺地收緊毛孔，以防體能熱量的散失，當然這也就有了人類衣被、居屋的“防寒”需求?？梢?，人體是會有正常情況下的生物反應和需求的，且其反應和需求都是為了維持或維護正常的人體健康。

也可以這么說，人體正常色澤的健康意義會給人類形成一種特殊的喜好概念，甚至可能產(chǎn)生相應情緒的條件反射的神經(jīng)反應。于是，“色感”就這么形成了。中國傳統(tǒng)醫(yī)學的“望診”就是以體表之“色”的辨識及“色感”為基礎，來做所可能有的健康狀況的診斷。

因此，人類的體表之“色”是生物性的，是進化形成后的人體必然會有的正常反應，并以健康人體為根本目的。

第三，自然狀況的“華飾”，是人類的生物性需求，其健康之益也就顯而易見了。

就像中國先秦時的服飾“佩白玉而玄組綬”、或者是居屋的“丹桓宮楹”（參見圖33-1）等一樣，不同色彩的有機組合，成為人居環(huán)境空間的一種特殊標識，其文化性的意識蘊涵是非常奧妙的。但其不同色彩的“白”“玄”“丹”等的取色均源于自然，這卻是其色的共同特征。即便不是如“白玉”“青磚”等用材的材質(zhì)自身的本色，而是裝飾色彩，也都無不是取色于自然界的原材料。如“（表）桓、宮楹”之“丹”，就主要是取色自天然“朱砂”（如湖南“辰砂”、四川“巴砂”等），而其它紅系色彩也一樣，比如“棕紅”取自赭石（參見圖33-3左）、“胭脂紅”以植物的花汁制成、“桔紅”由鉛硫硝高溫合成，如此等等，均取色或成色于天然材料。那么，所成的華麗色彩的人居裝飾，也就完全是自然性產(chǎn)物。

圖33-3 建筑“自然色料”例圖（左：赭石；中：白堊；右：雄黃）

而這種以“自然色料”為飾的做法，其對居者的“人”來說，也是有益利于健康的道理的存在的。中國傳統(tǒng)的物質(zhì)觀認為，大自然的“萬物”都形成于“陰陽”及其“五行”之“五性”，故而在中醫(yī)學里，幾乎所有的自然產(chǎn)物對“人”來說都具有一定的藥性。如“赭石”，苦味性寒，可“平肝降火，治血分去瘀生新，消腫化痰”（清葉天士《本草再新》載）等；又如“白堊”，苦味性溫，可“補肺生金，解渴清暑”（古籍《醫(yī)林纂要》載）；再如“雄黃”，辛味性溫，在《本草綱目》里就有很明確的記載：“雄黃，乃治瘡殺毒要藥也”。若用此些自然產(chǎn)物為“色料”于建筑上，相應“藥性”同樣存在，且若相宜“人居”擇而為用，這不就有了人居的健康之“益”了嗎？！

同時，“華飾”的建筑，也有損害人類健康之“過”，與人類的認識和意識有關(guān)。

顯然，“色”并不僅于其色彩本身，還有作為一種材料所可能有的“藥”的作用，這恐怕是大多的人們所不了解或忽視的吧。 “色”是建筑裝飾需求的一方面，“料”本身所可能有的藥性又是同時存在的另一方面。那么，建筑的“華飾”，顯然是要同時有這兩方面的明確認識的，這也當是建筑師所必備的基本知識。

也由此可見，建筑的“華飾”是有損害人居者的健康的可能性存在的。也許從美學觀感的角度而言是極好的色彩藝術(shù)構(gòu)成，但其華麗的“色”彩所用之“料”本身或許就有問題存在，這當然不是一個純藝術(shù)的色彩問題，而是建筑的實用藝術(shù)的本質(zhì)問題，這也就有建筑“華飾”之“過”存在的可能。而不同時期可能存在的“華飾”之“過”，是有不同特征的，且主要有“傳統(tǒng)”之“過”和“現(xiàn)代”之“過”的區(qū)別。

其一，“傳統(tǒng)‘華飾’”之“過”，多“過”于客觀認識的局限性。

“華飾”似乎是人類各文明區(qū)的人居傳統(tǒng)建筑的共性，歐洲教堂內(nèi)飾壁畫、伊斯蘭教寺穹頂彩繪、印度教寺塔身彩雕等，以及中國傳統(tǒng)宮殿府第的繪雕彩飾，都同樣是華麗色彩的建筑飾構(gòu)作品，也都同樣是土木磚石等基本建筑砌構(gòu)材料本色之外的多彩的“華飾”產(chǎn)物。

而中國“傳統(tǒng)”，雖然也有相近或相同的獲“料”取“色”的來源及方式方法，但卻有大致明確的“色料”性質(zhì)的認識的理論及概念形成，這或許也是中國傳統(tǒng)文化特性的科學現(xiàn)象。中國傳統(tǒng)文化是有“科學”概念及構(gòu)成體系的，卻沒有西方傳統(tǒng)或現(xiàn)代看來的這么一種科學構(gòu)成的分類，這緣于兩個文化體系及科學原理的截然不同。中國的“科學”是建立在統(tǒng)一的“陰陽”物質(zhì)觀的基礎之上的一體性的學問系統(tǒng)，人居的“建筑學”和人體的“醫(yī)藥學”是統(tǒng)一的、不可分的，甚至所討論的內(nèi)容就是同一的問題。就比如人居空間的問題，在西方和現(xiàn)代科學看來，這是屬于建筑學的研究對象；而在中國傳統(tǒng)的科學觀概念里，這是目的于人的“陰陽”問題，其“空間”的營構(gòu)是空間環(huán)境與所居之人的“陰陽”調(diào)和的創(chuàng)造，則這顯然既是建筑學的問題、也是醫(yī)藥學的問題。故而，在中國傳統(tǒng)人居的營造中，在現(xiàn)代看來的諸多醫(yī)藥理論，也同樣是營造時所應遵依的經(jīng)典或所具有的概念。于是，中國傳統(tǒng)的人居營造及建筑飾構(gòu)，以醫(yī)藥經(jīng)典為指導，可謂是常有的普遍現(xiàn)象。

也由此可見，建筑的“華飾”是需要有材料藥性知識作基礎的，并非一般施工的工匠或藝人所能做的，否則其“飾”將可能是有誤的、也是有害的。

其二，“現(xiàn)代‘華飾’”之“過”，則更主要的是“過”于主觀意識的貪丑性。

對大多人居者來說，其“飾”的意識通常只有“華”的概念，只要能達到“華”的效果及目的，人們通常并不太在意所可能有的飾色材料的藥性問題。何況，傳統(tǒng)原料基本上均取材于自然產(chǎn)物，而取之自然的原料基本上是具有穩(wěn)定性構(gòu)成的物質(zhì)，以此作色為飾，含量極少或控制在安全范圍內(nèi)，一般的毒性是可以忽略不計。

然而，“現(xiàn)代”裝飾材料卻不同，大多取材于化工原料，而化工染色材料均不離有機溶劑，這就很有問題了。

現(xiàn)代裝飾材料有一個最大的特點就是“工業(yè)化”生產(chǎn)，并主要是取材于化工原料，且所成產(chǎn)品一般均有很好的防水作用，被廣泛的用于建筑外墻、室內(nèi)等的裝、刷飾上；也因此，其材、其料（包括輔料等）基本上都不溶于水，只溶于有機溶劑。而有機溶劑是一種具有揮發(fā)性的液態(tài)溶劑，其有機鏈通常不穩(wěn)定、甚至很活躍，這也才有其作為一種溶劑的被廣泛應用，當然也就有其常態(tài)下的揮發(fā)性的存在。不過，也正因為其揮發(fā)性的存在，則現(xiàn)代材料“華飾”后的建筑，顯然就成為一個巨大的揮發(fā)體，而揮發(fā)的成份同樣具有“活性”，進入人居生活的環(huán)境空間后，就會成為地表空氣的一部分，也會為環(huán)境存在物所吸收，包括動植物和人居之“人”。由此便有了直接或間接進入人體的這些“活性”物的現(xiàn)象存在，則動植物環(huán)境及“人”當然就不再“自然”了。

因此，“華飾”所可能有的“功”與“過”均在于有機的人類自己，也由此呼喚有機人類的“理性”行為。這并非是人類世界某一國家或民族、文化科學的某一領域或?qū)W科的問題，而是整個人類、整個科學應引為重視的危機：過分的“華飾”乃至極度的“貪婪”將可能葬送了人類自己！