重陽(yáng)節(jié)俗似專(zhuān)為陶淵明而設(shè)

杜志強(qiáng) 靳文

重陽(yáng)節(jié)俗的起源

在古代節(jié)俗中，農(nóng)歷的一月一（春節(jié)）、三月三、五月五（端午）、七月七（乞巧）、九月九（重陽(yáng)），組成了一個(gè)較為特別的重?cái)?shù)節(jié)日序列。一、三、五、七、九在《周易》的占卜中屬“陽(yáng)數(shù)”（二、四、六、八、十為“陰數(shù)”），“九”為最大的陽(yáng)數(shù)，故稱(chēng)重九為重陽(yáng)。

與其他四個(gè)重?cái)?shù)節(jié)俗的起源甚古相比，重陽(yáng)節(jié)的形成比較晚近，它大概形成于東漢，成熟、普及于魏晉南北朝。從目前的文獻(xiàn)來(lái)看，東晉葛洪的《西京雜記》中，有關(guān)于漢高祖劉邦戚夫人婢女賈佩蘭的記載，稱(chēng)“九月九日，佩茱萸，食蓬餌，飲菊花酒，云令人長(zhǎng)壽”；南朝梁代吳均《續(xù)齊諧記》中，也有東漢人桓景跟隨費(fèi)長(zhǎng)房游學(xué)的事，“九月九日，……令家人各做絳囊，盛茱萸以系臂，登高，飲菊花酒，此禍可除”。賈佩蘭、桓景分別是東、西漢人，其中后世重陽(yáng)習(xí)俗之茱萸、菊花酒、長(zhǎng)壽、除禍等要素均已具備。

但以上兩則故事的作者卻是六朝人，這會(huì)不會(huì)是六朝人的附會(huì)？應(yīng)該不是。曹丕《九日與鐘繇書(shū)》載：“歲往月來(lái)，忽復(fù)九月九日。九為陽(yáng)數(shù)，而日月并應(yīng)，俗嘉其名，以為宜于長(zhǎng)久，故以享宴高會(huì)?！睆钠渲小八准纹涿眮?lái)看，重陽(yáng)是當(dāng)時(shí)習(xí)俗認(rèn)可的普遍現(xiàn)象。既然普遍，那顯非一朝一夕之功。由此推理，曹丕時(shí)代的重陽(yáng)習(xí)俗由來(lái)已久。然則東漢末年重陽(yáng)已成風(fēng)俗，可以確定。西漢是否已有重陽(yáng)，尚需進(jìn)一步討論。

重陽(yáng)習(xí)俗的遠(yuǎn)源，是上古秋收之祭。在早期的農(nóng)耕活動(dòng)中，每到秋收完畢，人們便會(huì)用一年的豐收來(lái)祭告祖先、感謝上天，這既是對(duì)一年辛勞的告慰和總結(jié)，也是對(duì)來(lái)年風(fēng)調(diào)雨順的祈愿和祝福。《周禮·春官》《豳風(fēng)·七月》里都有反映。雖然當(dāng)時(shí)尚未將這項(xiàng)活動(dòng)的具體時(shí)間確定在九月九日，但大體應(yīng)在九十月間。從這個(gè)角度來(lái)說(shuō)，重陽(yáng)節(jié)首先是古老農(nóng)耕文化的產(chǎn)物。與此相應(yīng)的看法是，有學(xué)者認(rèn)為重陽(yáng)節(jié)來(lái)源于遠(yuǎn)古的“大火之祭”（心宿三顆，其二稱(chēng)“火”或“大火”）。“大火”是先民觀察天象、指導(dǎo)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的標(biāo)準(zhǔn)星，秋季時(shí)“大火”運(yùn)行到地球的另一面，“消失”了，因此人們才會(huì)祭祀，以祈求“大火”“再生”。這種祭祀可以納入到先民的秋祭活動(dòng)之中，與秋收祭祖謝天應(yīng)當(dāng)是同一性質(zhì)。

重陽(yáng)習(xí)俗的近源是盛行于西漢的陰陽(yáng)災(zāi)異學(xué)說(shuō)。陰陽(yáng)學(xué)家認(rèn)為，“物不可極，極則反”（《京氏易傳·大壯》）。重陽(yáng)為陽(yáng)數(shù)盛壯之極，應(yīng)是由陽(yáng)極返回的起點(diǎn)，因此，重陽(yáng)之后將有不祥之災(zāi)（王莽時(shí)期有名的“陽(yáng)九之厄”就是這種觀念的典型反映），所以應(yīng)登高禳災(zāi)。后世許多關(guān)于重陽(yáng)的風(fēng)俗如插茱萸、放牛羊、擲柑橘、放風(fēng)箏、裝點(diǎn)五色等，均為這種寓意的延伸。

與禳災(zāi)辟邪相伴而來(lái)的寓意是祈求長(zhǎng)壽。曹丕說(shuō)“宜于長(zhǎng)久，故以享宴高會(huì)”，其所謂“長(zhǎng)久”，應(yīng)是長(zhǎng)壽之意。菊花九月盛開(kāi)，是九月的物候；同時(shí)，菊花又有著很好的醫(yī)療保健功效，所以，重陽(yáng)節(jié)里便有了賞菊、飲菊花酒以求長(zhǎng)壽的風(fēng)習(xí)。西晉周處《風(fēng)土記》載：“漢俗九日飲菊花酒，以袚除不祥。”可見(jiàn)，漢代已經(jīng)有了九日飲菊花酒的風(fēng)習(xí)。至遲在魏晉時(shí)期，士人即已經(jīng)形成了賞菊、賦菊的普遍風(fēng)習(xí)，有鐘會(huì)、傅玄的《菊花賦》可證。

后來(lái)的生活中，人們對(duì)重陽(yáng)節(jié)俗的繼承各有側(cè)重：祓除不祥的寓意逐漸減弱，而祈求平安長(zhǎng)壽、思親念親的意味卻越來(lái)越濃，后來(lái)逐漸發(fā)展出尊老敬老的主題；登高的主要目的不再是禳災(zāi)去邪，而是舒放心靈、抒發(fā)親情，乃至賦詩(shī)飲酒，一展文采風(fēng)流；茱萸一物，在唐代之后逐漸淡化，而菊花卻受到越來(lái)越多的重視，甚至被譽(yù)為“花之君子 ”；其他各地的百姓習(xí)俗，如打糕、吃粽子等，更是豐富多彩，不勝枚舉。顯然，這既是重陽(yáng)節(jié)俗寓意的豐富、發(fā)展和延伸，也是人們?cè)诓煌瑲v史時(shí)期，隨著生活的變化而做出的自覺(jué)選擇。

在重陽(yáng)節(jié)俗發(fā)展過(guò)程中，賦予重陽(yáng)節(jié)以更為濃厚的文人情味，并產(chǎn)生了重大歷史影響的人物，莫過(guò)于東晉大詩(shī)人陶淵明。

陶淵明的重陽(yáng)節(jié)

陶淵明首創(chuàng)田園詩(shī)，將田園詩(shī)帶上了一個(gè)難以企及的高度，從而成了詩(shī)史的豐碑；他那清高孤介、淡泊名利的個(gè)性，也成為中國(guó)士大夫的精神坐標(biāo)。這兩方面，也都滲透在他對(duì)我國(guó)重陽(yáng)節(jié)俗的影響中。在我們看來(lái)，陶淵明的精神氣質(zhì)、個(gè)性追求與重陽(yáng)節(jié)有著高度的內(nèi)在契合性，似乎重陽(yáng)節(jié)俗專(zhuān)就為他而設(shè)，采菊、飲酒和登高賦詩(shī)等節(jié)俗，只有到他這里，才徹底脫離了天神地祗和世俗祈愿的牽絆，而體現(xiàn)出了遠(yuǎn)離塵俗、極具個(gè)性的詩(shī)意美。

1.陶淵明的重陽(yáng)與菊

陶淵明“質(zhì)性自然”，不愿受官場(chǎng)束縛，所以他辭官歸隱，長(zhǎng)居田園。當(dāng)秋高氣爽的九月來(lái)臨時(shí)，他便“采菊東籬下”“登高賦新詩(shī)”。中秋節(jié)時(shí)，秋意尚淺、登高嫌熱，且需走親訪友、世情太重，重陽(yáng)日則不同，此時(shí)菊花遍野、秋氣濃郁，正宜登高，而且還不用親情互訪（江南重陽(yáng)日忌走訪），所以，重陽(yáng)日的陶淵明盡可登高采菊，把酒臨風(fēng)，一任來(lái)去。他用詩(shī)歌傳神地描繪了田園四季，但專(zhuān)門(mén)寫(xiě)到的節(jié)日則主要是重陽(yáng)，反映出對(duì)重陽(yáng)的明顯偏愛(ài)。其詩(shī)《九日閑居》：

余閑居，愛(ài)重九之名。秋菊盈園，而持醪靡由，空服九華，寄懷于言。

世短意常多，斯人樂(lè)久生。

日月依辰至，舉俗愛(ài)其名。

露凄暄風(fēng)息，氣澈天象明。

往燕無(wú)遺影，來(lái)雁有余聲。

酒能祛百慮，菊解制頹齡。

如何蓬廬士，空視時(shí)運(yùn)傾！

塵爵恥虛壘，寒華徒自榮；

斂襟獨(dú)閑謠，緬焉起深情。

棲遲固多娛，淹留豈無(wú)成。

這是陶淵明生涯后期的一首詩(shī)，一般認(rèn)為作于義熙十四年（418）前后。歸隱之初，陶淵明衣食無(wú)憂(yōu)，生活安穩(wěn)，心態(tài)平和，那是他生命中最為閑適的歲月；但是，由于拙于生計(jì)及家中失火等原因，他晚年的生活十分困頓，從這首詩(shī)也能看出來(lái)。重陽(yáng)節(jié)里風(fēng)涼天凈，秋高氣爽。這么美好的時(shí)節(jié)，本該痛飲菊花酒才好，可陶淵明卻無(wú)酒可飲。酒杯也已經(jīng)停用很久了，以致布滿(mǎn)塵埃；滿(mǎn)園菊花怒放，卻無(wú)以釀酒，只好任其盛衰。對(duì)此他也只能徒喚奈何。但是，陶淵明又很快地安慰、開(kāi)脫著自己：蓬廬隱居本就意味著生計(jì)多艱，何況這又是遵從自己本心的選擇呢！也許，對(duì)他而言，隱居本身就是樂(lè)趣所在，是全其本心、成其志業(yè)之事，既然這樣，那些許生計(jì)艱難，又能算什么呢？

這首詩(shī)由寫(xiě)重陽(yáng)而連帶及菊與酒，其寫(xiě)菊花也主要是從釀酒、保?。ā熬战庵祁j齡”）的角度入手。在我們看來(lái)，陶淵明一生對(duì)菊花情有獨(dú)鐘，本心卻絕不止于此；其采菊、愛(ài)菊，更多的是一種人生期許和人格寄托。菊花香幽花小，恬然自放，不嫌瘠薄，不計(jì)偏遠(yuǎn)，笑迎天地風(fēng)雨，自成幽獨(dú)世界。陶淵明在參透官場(chǎng)、看破功名之后長(zhǎng)歸田園，他在菊花里看到了自己的影子，找到了恬然自放、孤芳自賞的心理依據(jù)，菊花也就成了他的知己、他的寄托，所以他才會(huì)對(duì)菊花如此地鐘情和癡迷。既然如此，那就任他道喪千載、知音世稀吧，任他四海猛志、車(chē)馬紅塵吧，我自荊薪代燭、幽獨(dú)綻放、笑迎風(fēng)雨。顯然，陶淵明之愛(ài)菊賦予了菊花以君子品性，菊花也理所當(dāng)然地成了他的鮮明標(biāo)簽。

我們推理，飲譽(yù)千古的《采菊東籬下》一詩(shī)，應(yīng)當(dāng)寫(xiě)于重陽(yáng)節(jié)前后。采菊釀酒以待來(lái)年飲用，是古代重陽(yáng)節(jié)的成俗，而陶淵明的采菊卻別具一番深意：

結(jié)廬在人境，而無(wú)車(chē)馬喧。

問(wèn)君何能爾，心遠(yuǎn)地自偏。

采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山。

山氣日夕佳，飛鳥(niǎo)相與還。

此中有真意，欲辨已忘言。

在這首詩(shī)里，詩(shī)人的具體情態(tài)只有一個(gè)——“采菊”。顯然，采菊是全詩(shī)的“詩(shī)眼”。陶淵明雖然“結(jié)廬在人境”，但他有意地疏離于車(chē)馬喧囂，讓心靈遠(yuǎn)放于紅塵之外。在傍晚夕陽(yáng)彌漫、靜穆悠遠(yuǎn)的山野，歸巢的鳥(niǎo)兒身披霞光，結(jié)著伴冉冉飛還。陶淵明一邊采摘菊花，一邊鑒賞芳澤，或許他在欣賞菊花的同時(shí)，也在欣賞、鼓勵(lì)著自己的情操和志業(yè)吧？驀地，無(wú)意之間，他輕輕抬起了頭。這一抬頭不要緊，要緊的是那映入眼簾的嵐光中的氤氳南山，它偉岸、靜美而安逸地佇立著，不招搖，不驚炫，不求名，不為利，與世無(wú)爭(zhēng)，只為一味大美地呈現(xiàn)。這一剎那，陶淵明似乎深受啟迪而徹悟了人生：對(duì)啊，生命就應(yīng)該如此靜美地呈現(xiàn)和綻放。什么名韁利鎖、是非榮辱等，都可以輕盈地放下而一無(wú)所顧；甚至自己，甚至天地，似乎都不值一顧。于是，他的心靈得到了極大的滿(mǎn)足，他已經(jīng)融入這靜美深沉、溫情彌漫的暮光中，而物我兩忘了。

這首詩(shī)是文學(xué)史上經(jīng)典中的經(jīng)典，是心物冥一境界的最高代表。而這樣的經(jīng)典，其實(shí)也是把菊花這一相對(duì)普通的事物，推向了文人雅致的巔峰，賦予其醇雅濃郁的君子品格，也為重陽(yáng)節(jié)俗人文內(nèi)涵的拓展作出了重大貢獻(xiàn)。

2.陶淵明的重陽(yáng)與酒

“白衣送酒”的故事生動(dòng)反映了陶淵明重陽(yáng)日的酒情結(jié)。劉宋檀道鸞《續(xù)晉陽(yáng)秋》載：

陶潛嘗九月九日無(wú)酒，宅邊菊叢中，摘菊盈把，坐其側(cè)久，望見(jiàn)白衣至，乃王弘送酒也，即便就酌，醉而后歸。

江州刺史王弘敬重陶淵明，想拜訪陶淵明，可陶淵明卻不以“王公紆軫（按：即王公到訪。紆軫，枉駕之意）為榮”（《晉書(shū)·陶潛傳》），拒絕見(jiàn)面，于是王弘便派人在重陽(yáng)日給陶淵明送酒。此時(shí)，困頓中的陶淵明正無(wú)酒可飲，滿(mǎn)手握菊而無(wú)可奈何地久坐著。當(dāng)看到送酒的白衣使者時(shí)，對(duì)酒的強(qiáng)烈渴望，使得他根本不顧禮節(jié)，不管來(lái)人，開(kāi)罇即飲，醉而后歸。這是多么率真、溫情而又讓人心酸的故事。作為封疆大吏的王弘，能這樣關(guān)注、敬重陶淵明，應(yīng)是淵明之幸，其送酒之舉，為陶淵明艱辛的生活增添了一絲溫情的暖色。陶淵明嗜酒如命，平日無(wú)酒似乎還可得過(guò)且過(guò)，但重陽(yáng)節(jié)正是需要飲酒的日子，他卻無(wú)酒可飲，這才是最最失落之事。所以，當(dāng)他看到王弘送酒來(lái)時(shí)，便迫不及待，開(kāi)罇即飲，以致于怠慢來(lái)人。這又是何等真率的性情。王弘于東晉末年的元熙年間（419—420）任江州刺史，此時(shí)的陶淵明，已經(jīng)處于生涯的晚期，生活每況愈下，連自釀的米酒也難以為繼，其有菊盈握而無(wú)酒可飲的無(wú)奈，千載之下，不禁令人心酸。

我們還可以通過(guò)陶淵明自己的描寫(xiě)，來(lái)看其重陽(yáng)飲酒的情形?！都河蠚q九月九日》：

靡靡秋已夕，凄凄風(fēng)露交。

蔓草不復(fù)榮，園木空自凋。

清氣澄余滓，杳然天界高。

哀蟬無(wú)留響，叢雁鳴云霄。？

萬(wàn)化相尋繹，人生豈不勞？

從古皆有沒(méi)，念之中心焦。

何以稱(chēng)我情？濁酒且自陶。

千載非所知，聊以永今朝。

這首詩(shī)作于義熙五年（己酉，409），這是陶淵明訣別官場(chǎng)、歸隱田園后的第五個(gè)年頭，當(dāng)時(shí)的他生計(jì)尚可，至少重陽(yáng)日尚不缺酒。在他的筆下，江南秋景淡雅而明凈，簡(jiǎn)潔又蕭疏：草木在秋露秋風(fēng)中漸次凋零，平時(shí)飄蕩的塵埃被一掃而光，天宇寥廓而高遠(yuǎn)，蟬鳴陣陣，雁叫聲聲。這些似乎在提醒著人們：萬(wàn)物收斂的深秋已經(jīng)到來(lái)。于是，他不由得感慨：我這勞碌的歲月，也如同季節(jié)的深秋一樣步入了人生的晚年，凋零是終歸要到來(lái)的！顯然，生命的憂(yōu)慮還是爬上了陶淵明的心頭?？墒?，陶淵明的灑脫、曠達(dá)就在于，他可能會(huì)暫時(shí)地糾結(jié)、感傷，但不可能長(zhǎng)期地低落、沉郁，因?yàn)樗歇?dú)特的自我解脫方式——喝酒。一壺濁酒，足以讓他舒緩焦慮，放松心緒，忘記感傷：流芳千載、長(zhǎng)命百歲之事非我能知，我姑且享受這酒中陶樂(lè)吧。

在古往今來(lái)的作家中，嗜酒如命并大量寫(xiě)酒的，當(dāng)以陶淵明為最。蕭統(tǒng)甚至稱(chēng)陶詩(shī)“篇篇有酒”，是“寄酒為跡”（《陶淵明集序》），這深具眼光。在我們看來(lái)，陶淵明是嗜酒，但決非世俗意義上的“酒鬼”。酒僅僅是形式、表象，深層里則是人生思想的反映，陶淵明是在酒中寄托著自己的心跡，就如同箕子寄跡于狂、莊子寄跡于放浪形骸、米芾寄跡于翰墨一樣，都寄托不凡。

可是，問(wèn)題在于：既然陶淵明性格孤介、酷愛(ài)丘山，那他訣別官場(chǎng)、長(zhǎng)歸田園不正是適得其所的選擇嗎？他可以寄情于詩(shī)文，務(wù)實(shí)于耕讀，流連于田園山光，這應(yīng)該足以暢其懷抱，還為什么一定要“寄酒為跡”？為什么要在喝酒之后的迷幻中來(lái)解脫自己？

應(yīng)該說(shuō)，文人飲酒習(xí)以為常，傳統(tǒng)的“酒以成禮”在文人的暢飲中也逐漸演變?yōu)榫剖阈造`甚至“借酒澆愁”，陶淵明之嗜酒，亦不過(guò)此中之一例，就這點(diǎn)而言，他無(wú)甚特殊之處。但是，陶淵明毅然決然地辭別官場(chǎng)，以及他晚年青黃不接的困頓生活，甚至于一度乞討度日，則是古代文人中所罕見(jiàn)的。我們堅(jiān)信，陶淵明之辭別官場(chǎng)，絕非“斂裳宵逝”那么輕描淡寫(xiě)，而應(yīng)該是他長(zhǎng)期碰壁、痛定思痛之后的慎重選擇，是不得已而為之的結(jié)果，他不是天生的隱士。歸隱之初，他像鳥(niǎo)兒投身自然、魚(yú)兒回歸故淵一樣身心俱輕，衣食無(wú)憂(yōu)，所以，那時(shí)的他寫(xiě)出了許多心物冥一的詩(shī)篇。但是，當(dāng)生活條件越來(lái)越惡化，以至于食不果腹之時(shí)，陶淵明應(yīng)該明白，這是他主動(dòng)選擇而必須承受的后果，他得為自己的行為買(mǎi)單。

不過(guò)，這個(gè)承受，得有更為充足的理由，得說(shuō)服自己安于這樣的生活。于是，我們就能看到，陶淵明詩(shī)歌中經(jīng)常有“先師有遺訓(xùn)，憂(yōu)道不憂(yōu)貧”“遙遙桀溺心，千載乃相關(guān)”“不賴(lài)固窮節(jié)，百世誰(shuí)當(dāng)傳”之語(yǔ)，這些隱者、先師的遺訓(xùn)和固窮氣節(jié)，都成了陶淵明安于清貧的理論根據(jù)。除此之外，陶淵明還有一個(gè)超脫的辦法，那就是飲酒。其作品“寄酒為跡”之處極多，而這些作品主要是歸隱之后創(chuàng)作的，由此推理，或許在歸隱之前，他的飲酒可能會(huì)有所節(jié)制，越是到了晚年，越嗜酒（其《止酒》詩(shī)可以一定程度上說(shuō)明問(wèn)題）；嗜酒，顯然是其晚境心態(tài)的反應(yīng)。而且，其飲酒多是在獨(dú)處或與鄰人相處時(shí)，不管鄰人有多么善良，對(duì)陶淵明而言，說(shuō)到底也只是一般朋友，而顯非知己，由此，也能推證陶淵明晚年孤獨(dú)的思想底色。當(dāng)面對(duì)著這樣的生計(jì)艱難的、知交零落和壯志難酬時(shí)，他與所有的人一樣都會(huì)心海難平，正如其詩(shī)的表述：“欲言無(wú)予和，揮杯勸孤影。日月擲人去，有志不獲騁。念此懷悲戚，終曉不能靜?！保ā峨s詩(shī)》）這樣的心態(tài)和思想底色，或許是陶淵明痛飲酒、“寄酒為跡”根本原因。他從來(lái)都不是一個(gè)簡(jiǎn)單的人。

由此，再回到陶淵明重陽(yáng)日的飲酒上來(lái)。我們以為，陶淵明重陽(yáng)日的飲酒、無(wú)酒可飲乃至“我欲醉眠”（《南史·陶淵明傳》），固然有著節(jié)俗文化影響的因素，而更多則是其自身思想的原因。在菊與酒的陶醉中，他實(shí)現(xiàn)了人生的寄托，暫時(shí)地放逐了心海的波瀾；在嵐光夕照中，他暫時(shí)地實(shí)現(xiàn)了心與境諧、物我兩忘的超妙境界。今天來(lái)看，即使這種境界是短暫的，即使它的實(shí)現(xiàn)也不一定就是在重陽(yáng)日（至少是在秋天），但這種境界的高度，卻是自莊子以來(lái)的歷代智者都未曾實(shí)現(xiàn)的，因而是最可貴的，是無(wú)論如何高的評(píng)價(jià)都不過(guò)分的。菊與酒把陶淵明帶進(jìn)了超妙的人生境界，陶淵明也賦予了菊與酒以高貴的靈魂和精神，進(jìn)而也賦予了重陽(yáng)節(jié)俗以更多的雅人深致和更深刻的人文內(nèi)涵。蘇軾曾說(shuō)：“陶淵明意不在詩(shī)，詩(shī)以寄其意耳。”（晁補(bǔ)之《雞肋集》卷33）借用東坡之語(yǔ)，我們可以說(shuō)，陶淵明的詩(shī)、酒、菊花，其實(shí)都不過(guò)是“寄其意耳”，都是其人格與心跡的寄托。

最后附贅數(shù)語(yǔ)陶淵明重陽(yáng)詩(shī)酒的后世影響。在陶淵明之前，我們似乎看不到專(zhuān)寫(xiě)重陽(yáng)節(jié)的詩(shī)文，以重陽(yáng)（九日）為題來(lái)作詩(shī)，陶淵明是第一人。陶淵明重陽(yáng)乃至九月采菊、飲酒以及相關(guān)故實(shí)，早已化身為重陽(yáng)節(jié)的符號(hào)和象征，成了永恒的經(jīng)典，成為后世文人每過(guò)重陽(yáng)而必然想起的典故，甚至成為他們重陽(yáng)生活的精神標(biāo)桿。唐以后的重陽(yáng)詩(shī)、詞、曲、雜劇中，以“東籬”“白衣”入典的作品數(shù)不勝數(shù)，“幾乎罕有無(wú)陶的篇章”（翁敏華《重陽(yáng)節(jié)的民間習(xí)俗與文學(xué)表現(xiàn)——以雜劇〈東籬賞菊〉和陶淵明為重點(diǎn)》，《文化遺產(chǎn)》2008年第4期）。其中有兩首極具代表性，列舉如下：

對(duì)黃蘆臥雨，蒼雁橫秋，江天重九。千載淵明，信風(fēng)流稱(chēng)首。吟繞東籬，白衣何處，誰(shuí)復(fù)當(dāng)年偶。藍(lán)水清游，龍山勝集，恍然依舊。

萸實(shí)嫩紅，菊?qǐng)F(tuán)余馥，付與佳人，比妍爭(zhēng)嗅。一曲婆娑，看舞腰縈柳。舉世紛紛名利逐，罕遇笑來(lái)開(kāi)口。慰我寂寥，酬君酩酊，不容無(wú)酒。

——《醉蓬萊·追和東坡重九呈彥時(shí)兄》？北宋·王之道

寒食吊之推，端陽(yáng)悲郢客。如何重九日，不祀陶彭澤！

——《九日雜詠》？清·趙與楩

其中，王之道“千載淵明，信風(fēng)流稱(chēng)首”之語(yǔ)，可以看作是整個(gè)歷史上對(duì)陶淵明重陽(yáng)詩(shī)酒歷史地位的精煉概括，即使放在今天，這個(gè)概括仍至為允當(dāng)，陶淵明仍然堪稱(chēng)，也應(yīng)該是我們重陽(yáng)生活的精神標(biāo)桿，是最高貴的“風(fēng)流”。趙與楩的詩(shī)反映出他對(duì)陶淵明重陽(yáng)詩(shī)酒的鼎禮膜拜，他認(rèn)為：寒食節(jié)能憑吊介之推，端午節(jié)能憑吊屈原，為什么重陽(yáng)節(jié)就不能憑吊、祀奠陶淵明呢？他將陶淵明對(duì)重陽(yáng)節(jié)的影響提高到了與屈原對(duì)端午節(jié)的影響相提并論的高度，頗有鳴不平的意味。這是我們看到的對(duì)陶淵明重陽(yáng)詩(shī)酒的最高評(píng)價(jià)。我們以為，這個(gè)評(píng)價(jià)是有根據(jù)的、合理的，是當(dāng)之無(wú)愧的，即便陶淵明沒(méi)有享受到屈原那么崇高的歷史待遇。這也啟示我們，重陽(yáng)節(jié)俗的文化傳承與豐厚意蘊(yùn)，確實(shí)值得深入研究；陶淵明的重陽(yáng)影響，我們既沒(méi)有研究透，也沒(méi)有宣傳夠；汗牛充棟的陶學(xué)研究，仍然還有愧于陶淵明。

（作者簡(jiǎn)介：杜志強(qiáng)，西北師范大學(xué)文學(xué)院教授；靳文，甘肅醫(yī)學(xué)院思想政治學(xué)講師。）