關于納斯鮑姆對正義主體拓展要求的思考

康 坤

在《正義的前沿》的開篇，納斯鮑姆指出，社會契約理論是達成社會正義的的進路中最具影響力和持久力的。但是，傳統(tǒng)的社會正義理論大都忽略社會正義理論必須回應當今世界及其現實社會最緊迫的問題這一問題?！拔鞣降拇蠖鄶瞪鐣x理論一直以來嚴重忽視女性的平等訴求，以及在通往那平等之路上所存在的許多障礙”。[1]1她認為，傳統(tǒng)社會正義觀特別是羅爾斯的社會契約主義的正義觀在以下三個方面未能得到很好地解決，即我們如何把社會正義延伸到那些身體和心理不健全者；我們該如何行為才能解決由出生地或國籍所產生的社會正義問題；我們如何擴展正義理論使得非人類動物也能享受到公平正義的對待。正是從這三個問題出發(fā)，納斯鮑姆進一步提出了能力進路這一理論。

一.傳統(tǒng)社會正義理論的諸問題

納斯鮑姆認為，政治哲學從洛克、霍布斯開始就有一種契約論的傳統(tǒng)。它最重要的一個作用是將“人的平等價值和他們之間的互惠價值是核心特征”[2]8放諸于程序上的理解。這一傳統(tǒng)的一個重要歷史作用是對封建專制傳統(tǒng)的批判，并且在人的自然狀態(tài)下找到在封建專制社會中不被認可但所有人都需要的人類大致平等的自然事實。平等提供了富于啟發(fā)意義的對正義的思考方式，所以契約論傳統(tǒng)對于社會正義的思考具有天然的優(yōu)勢。雖然大部分關于正義的理論都是不完備的，但是，就現有的正義理論而言，羅爾斯的正義理論無疑是最嚴格、最完備的。

納斯鮑姆認為，由于羅爾斯繼承了康德的理性主義，所以他對原初狀態(tài)下的正義主體的設定也貫徹了理性主義的原則，正義主體是具有理性選擇能力的個人，而這正體現了羅爾斯正義理論的缺陷。因為對于羅爾斯而言，只有制定正義原則的各方是理性的且平等的，他們才可能得出合乎理性且正義的法則。然而，理性原則把殘障人士特別是心理殘障人士排除在外，導致非正義的結果。因為對于心智殘障者而言，理性能力的缺乏恰恰是他們的特征。按照契約論傳統(tǒng)的設計藍圖，契約的成員必須是持久的、充分的社會利益合作者，他們具有理想化的理性特征，而當他們按照各自的利益所結成相應的規(guī)則時，他們又不得不去面對那些殘障人士。但是，他們對待殘障人士的方式并不像他們制定的規(guī)則那樣理想和完美，殘障人士被自然地排擠到了制度之外，沒有平等地受到“關懷、教育、自尊、活動和友誼”[3]69。所以她指出，契約主義者把現代政治原則當作是以理性互利為目標而契約所得的結果是傳統(tǒng)契約主義到現代政治主義的一個重大的缺陷。這一缺陷越大，則說明契約存在的問題越大，即，契約主體越狹隘。

基于契約論傳統(tǒng)的問題，納斯鮑姆指出，契約論傳統(tǒng)對“不健全和殘障”、“國籍”、“物種成員資格”這三個方面是失敗的。不僅如此，她還注意到傳統(tǒng)社會正義理論所默認的一個內容，即參與社會契約的主體是男人。她指出，在自詡文明社會的現代社會，婦女和兒童以及年邁的老人雖得到了一定的重視，但是，與真實現狀相比較而言，他們常常還是被忽視的一方。因此，她指出，社會契約論混淆了一個至關重要的問題，即“社會的基本原則為誰而設計”和“社會的基本原則由誰來設計”[4]11的問題?！盀檎l”制定體現的是契約的目的指向，“由誰”制定體現的則是關于契約主體的內容。正義原則的制定者才是受益者。然而，羅爾斯將正義主體規(guī)定為具備理性的個人而排除殘障人士的做法使得其正義理論是不完備的，有限制的。

二.拓展正義主體與能力進路的要求

基于對羅爾斯社會正義理論批判，納斯鮑姆進一步認為，正義主體的范圍必須加以擴展。她指出，殘障人士只能寄希望于社會能夠對他們提供相應的幫助才能過上平常人的完整的社會生活。但是，滿足于福利平等的社會不僅不會給他提供額外福利，相反，他有可能因自身的樂觀性格及由此產生的快樂而獲得更少的收入。因為正義主體必須具備理性能力這一條件一開始便將人不平等地對待，將社會上處于弱勢的殘障人士驅趕出正義的范圍。這樣的社會正義理論沒有將殘障人士納入正義的考量，不僅不能合理解釋由富裕國家和貧困國家之間的不平等而造成的非正義，也不能解決非人類動物的利益問題。所以，納斯鮑姆認為，正義的主體必須從單個的理性存在者轉向全體公民，包括殘障者，能力缺陷者。

納斯鮑姆指出，對正義主體的擴展，這不僅是正義理論的言中之意，而且也必須在社會正義制度的安排之中得以彰顯。因此，無論在任何國家或地區(qū)，我們對殘障人的關懷都是必須加以重視的問題。對殘障人士的關懷是我們道德法則的人性踐履，因而它必須成為我們社會工作中一個重要領域。也只有做到這一點，并且在社會制度上它被承認，我們才能真正地稱道它是一個正義的制度，是正義的社會。羅爾斯在《政治自由主義》中也承認正義理論需要如此，而他的社會正義理論忽略了這一問題，“就我們既定的目的而言，我暫時不考慮那些臨時傷殘者和永久傷殘者或精神錯亂者，這些狀態(tài)使他們不能成為通常意義上的社會合作成員。”[5]21因此，納斯鮑姆強調，無論何種國籍、無論處在何種地位，人的尊嚴都應得到有效地維護。因為正義不僅是具備理性的人的專屬，殘障人士對社會的依賴更大，他們更需要正義，而依靠他們自身的能力是難以被正義地對待的。

納斯鮑姆指出，所有人都應享有同等作為人的尊嚴的能力，需要以“能力進路”為方式拓展正義的主體。傳統(tǒng)對尊嚴的解釋主要來自于康德，但是納斯鮑姆找到了一條新途徑——尊嚴不是源于個人所具有的理性能力，而是源于完整理性與動物性的結合。從休謨到羅爾斯，休謨看到人的情感內容（動物性），康德看到人的理性，羅爾斯則深知“原初狀態(tài)”人的理性與動物性。所以，“原初狀態(tài)”下的人們是具有理性和動物性的，但是，遵從動物性所制定的原則大多都是不公正且有偏私的，由之形成的原則也必然是不確定的。所以，羅爾斯放棄對“原初狀態(tài)”下的人加入動物性的假設。但是，由于羅爾斯過于強調人的理性特征，導致其正義理論不能保證對殘障者的關懷，不能解決不同國籍的公民的正義以及其他物種的正義問題。

三.發(fā)展正義與正義的發(fā)展：過尊嚴的生活

在納斯鮑姆的的理論框架內，能力、尊嚴和正義相互統(tǒng)一、相輔相成，甚至相互佐證。傳統(tǒng)社會正義的內容忽視了每一個人對資源的需求不盡相同，而將資源轉化成活動的能力也因人而異。納斯鮑姆看到傳統(tǒng)社會正義理論的缺陷，同時也了解傳統(tǒng)社會正義理論的優(yōu)勢，但是，她更關注正義的前沿問題，更關注正義的發(fā)展問題。然而傳統(tǒng)社會正義理論往往忽視了這一問題的嚴重性。“那些忽視個體差異性與需求多樣性的正義理論滿足于福利平等與資源平等，因而是有缺陷的?！盵6]所以納斯鮑姆要求發(fā)展正義理論，拓展人的能力。

然而，拓展能力不僅僅是為了發(fā)展正義理論，而且也是為了過有尊嚴的生活活。能力不僅僅是過有尊嚴的生活的有效途徑，而且是人有尊嚴地活著的必要前提。相應地，判斷一個人是否過上了有尊嚴的生活，我們必選考察他是否已具備相應的能力，此外，這種能力常常會因外在的因素使得其不具備相應的能力。因而對能力進路的建構必須考慮人的尊嚴問題。但是尊嚴問題并不是納斯鮑姆的核心概念，因為尊嚴概念是模糊的。即使康德關于尊嚴的解釋是權威的，但是他的尊嚴關涉的是人類整體。而正義主體不是人類整體，而是每一個個體本身，它關涉的必須是每一個具體的個體，而不是抽象的“人類整體”。

不同于傳統(tǒng)社會正義理論，納斯鮑姆注重對個體需求多樣性的區(qū)別。正是因為女性與殘障者的相比較其他人的尊嚴更容易被漠視甚或遭踐踏，而其捍衛(wèi)尊嚴的呼聲也容易被多數人的聲音所淹沒。所以，納斯鮑姆必須呼喚正義要關涉到殘障者以及非人類動物這些處于弱勢聲潮之中的主體。也正是因此她才會將尊嚴地生活作為人類社會正義的重要內容。在納斯鮑姆看來，一個人欲“過有尊嚴的生活”，那么只要他具有的核心能力不低于最低限度就可以了，然而欲想“過上好生活”那么他則在能力方面需要滿足更高的條件?！霸诖_認了那種（特別）低的門檻后，我們接下來尋求一個更高的門檻，在這一水平上之，不僅僅是人類生活，而且是好生活是可能的?！盵7]126所以，納斯鮑姆能力進路的目標指向是，至少所有人在最低限度內具備核心能力，從而能夠過上有尊嚴的生活。但是，過有尊嚴的生活不僅不是能力進路的最終的目的，而且甚至可以說只是是社會正義最基本的要求，更高的要求應是過“好的生活”。