基于遺產(chǎn)活化利用視角下的傳統(tǒng)村落文化保護(hù)和傳承研究

張行發(fā)　王慶生

摘 要：傳統(tǒng)村落文化是中華文化的精髓，現(xiàn)存的大部分傳統(tǒng)古村落正面臨著空心化、老齡化、保護(hù)和開(kāi)發(fā)矛盾沖突、村落文化消失等亟待解決的問(wèn)題。保護(hù)和傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)村落文化，就是保護(hù)中華民族的根性文化。基于遺產(chǎn)活化利用視角下，認(rèn)為傳統(tǒng)村落文化保護(hù)和傳承應(yīng)堅(jiān)持保護(hù)為主、合理利用，多方參與、互惠共生，鄉(xiāng)土傳承、文化真實(shí)等原則，提出村落物質(zhì)文化遺產(chǎn)活態(tài)化保護(hù)和利用、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生活性保護(hù)和傳承等路徑。從遺產(chǎn)活化利用視角保護(hù)和傳承傳統(tǒng)村落文化不失為有效的路徑，為我國(guó)傳統(tǒng)村落文化保護(hù)和傳承提供了借鑒和思考，助進(jìn)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的保護(hù)和傳承。傳統(tǒng)村落文化的保護(hù)和傳承要從物質(zhì)文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)著手，實(shí)現(xiàn)村落文化的全方位保護(hù)和延續(xù)，推動(dòng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，增強(qiáng)文化自信和文化自覺(jué)，實(shí)現(xiàn)中華民族文化偉大復(fù)興。

關(guān)鍵詞：傳統(tǒng)村落；活化利用；保護(hù)；傳承

中圖分類(lèi)號(hào)：TU982.29 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A DOI 編碼：10.3969/j.issn.1006-6500.2018.09.010

Research on the Protection and Inheritance of Traditional Village Culture Based on the Activation and Utilization of Heritage

ZHANG Xingfa1，WANG Qingsheng1，2

（1.School of Management， Tianjin University of Commerce， Tianjin 300134 ； 2.Research Center of Management Innovation and Evaluation， Tianjin University of Commerce， Tianjin 300134， China）

Abstract： The traditional village culture was the essence of Chinese culture. Most of the existing traditional ancient villages were facing problems that need to be solved， such as hollowing out， aging， conflicts of protection and development， and disappearance of village culture. Protecting and inheriting the culture of excellent traditional villages was to protect the root culture of the Chinese nation. Based on the perspective of heritage activation and utilization， it was believed that the protection and inheritance of traditional village culture should adhere to the principles of protection， rational use， multi-participation， mutual symbiosis， local inheritance， and cultural truth， and propose the protection of the material cultural heritage of the village. Use， intangible cultural heritage， life protection and inheritance and other paths. Protecting and inheriting traditional village culture from the perspective of heritage activation and utilization was an effective path， providing reference and thinking for the protection and inheritance of traditional village culture in China， and helping to protect and inherit the excellent traditional Chinese culture. The protection and inheritance of traditional village culture should start from material cultural heritage and intangible cultural heritage， realize the all-round protection and continuity of village culture， promote the creative transformation and innovative development of Chinese excellent traditional culture， and enhance cultural self-confidence and cultural consciousness， to realize the great rejuvenation of the Chinese national culture.

Key words： traditional village； activation and utilization； protection； inheritance

文化遺產(chǎn)是人類(lèi)文明的體現(xiàn)，是人類(lèi)寶貴的精神文化財(cái)富。習(xí)近平總書(shū)記在黨的十九大報(bào)告中指出，要推動(dòng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展。古村落作為文化遺產(chǎn)的一部分，既具有文化遺產(chǎn)的共性，又具有其自身的文化特性。2011年，中央四部委提出傳統(tǒng)村落是指村落形成較早，擁有較豐富的傳統(tǒng)資源，具有一定歷史、文化、科學(xué)、藝術(shù)、社會(huì)、經(jīng)濟(jì)價(jià)值，應(yīng)予以保護(hù)的村落[1]。隨著我國(guó)城鎮(zhèn)化和新農(nóng)村建設(shè)進(jìn)程的不斷加快，大面積傳統(tǒng)村落和傳統(tǒng)優(yōu)秀村落文化正在消失，現(xiàn)存的大部分傳統(tǒng)古村落正面臨著空心化、老齡化、保護(hù)和開(kāi)發(fā)矛盾沖突、村落文化消失等亟待解決的問(wèn)題。相關(guān)統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)顯示，2012—2014年，住房城鄉(xiāng)建設(shè)部、文化部、國(guó)家文物局、財(cái)政部、國(guó)土資源部、農(nóng)業(yè)部、國(guó)家旅游局等部門(mén)分三批公布了中國(guó)傳統(tǒng)村落名錄2 555個(gè)；2014—2016年，7部門(mén)又公布列入中央財(cái)政支持的中國(guó)傳統(tǒng)村落名單1 568個(gè)。2004年我國(guó)的傳統(tǒng)村落總數(shù)多達(dá)9 707個(gè)，至2010年僅存5 709個(gè)，數(shù)量上平均每年遞減7.3%，每天消亡1.6個(gè)傳統(tǒng)村落[1]。因此，傳統(tǒng)村落的保護(hù)迫在眉睫。而傳統(tǒng)村落文化是古村落獨(dú)有的文化特質(zhì)，代表著一個(gè)地方的文化符號(hào)，承載著無(wú)數(shù)國(guó)人的鄉(xiāng)村記憶和鄉(xiāng)愁情感，見(jiàn)證了鄉(xiāng)村發(fā)展的歷史進(jìn)程，蘊(yùn)含著厚重的歷史文化氣息，集聚了人類(lèi)的發(fā)展智慧和傳統(tǒng)的民風(fēng)民俗，是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的集中展現(xiàn)，更是我們?cè)摷右灾攸c(diǎn)關(guān)注的領(lǐng)域。鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略中更是提出要堅(jiān)持鄉(xiāng)村全面振興，傳承發(fā)展提升農(nóng)村優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，在保護(hù)傳承的基礎(chǔ)上，創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，賦予時(shí)代內(nèi)涵、不斷豐富表現(xiàn)形式。劃定鄉(xiāng)村建設(shè)的歷史文化保護(hù)線(xiàn)，保護(hù)好文物古跡、傳統(tǒng)村落、民族村寨、傳統(tǒng)建筑、農(nóng)業(yè)遺跡、灌溉工程遺產(chǎn)。支持農(nóng)村地區(qū)優(yōu)秀戲曲曲藝、少數(shù)民族文化、民間文化等傳承發(fā)展[2]。因此，傳統(tǒng)村落文化作為中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，其保護(hù)和傳承關(guān)乎鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的有效實(shí)施，有利于保存珍貴的鄉(xiāng)愁和鄉(xiāng)情記憶，更有利于增強(qiáng)國(guó)家和民族的文化自覺(jué)和文化自信，找到中華民族優(yōu)秀文化的脈搏，在文化方面實(shí)現(xiàn)中華民族的偉大復(fù)興，具有重要的現(xiàn)實(shí)意義和時(shí)代價(jià)值。

1 相關(guān)研究進(jìn)展

1.1 傳統(tǒng)村落文化空間

聯(lián)合國(guó)教科文組織將文化空間定義為“具有特殊價(jià)值的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的集中表現(xiàn)”及“一個(gè)集中舉辦民間傳統(tǒng)文化活動(dòng)的場(chǎng)所”[3]。傳統(tǒng)村落受地形、水系、經(jīng)濟(jì)、傳統(tǒng)文化等諸多因素的影響，大多分布在交通閉塞、經(jīng)濟(jì)發(fā)展落后、城鎮(zhèn)化水平低、少數(shù)民族分布較多的區(qū)域[4-5]。傳統(tǒng)村落因其地理位置較為閉塞，在長(zhǎng)期的發(fā)展過(guò)程中，與所在地區(qū)環(huán)境相互融合，形成了相對(duì)穩(wěn)定且獨(dú)具特色的文化生態(tài)系統(tǒng)。在快速的城鎮(zhèn)化進(jìn)程和新農(nóng)村建設(shè)過(guò)程中，傳統(tǒng)村落文化受到?jīng)_擊，但仍然保存了所在地區(qū)獨(dú)特的文化特質(zhì)和景觀(guān)建筑特色。傳統(tǒng)村落文化包括物質(zhì)文化和非物質(zhì)文化兩個(gè)維度。物質(zhì)文化通常體現(xiàn)在村落的選址、建筑風(fēng)貌和空間布局、歷史遺存的文物古跡等。非物質(zhì)文化包括村落的生產(chǎn)、生活方式和鮮活的起居形態(tài)，以及歷史發(fā)展中創(chuàng)造的以聲音、形象和技藝為表現(xiàn)手段，并以身口相傳作為文化鏈而得以延續(xù)的口頭文化、體型文化、造型文化和綜合文化等[6]。因此，村落的文化空間我們可以看作是村落物質(zhì)文化載體和非物質(zhì)文化載體的合成，它具有整體性、綜合性和非封閉性。傳統(tǒng)村落文化的保護(hù)和傳承主要包括村落的遺跡文物、建筑景觀(guān)等物質(zhì)文化遺產(chǎn)和村落的民俗節(jié)日、傳統(tǒng)技藝等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)兩大方面。

1.2 遺產(chǎn)活化利用內(nèi)涵

活化利用（Adaptive Reuse）正式提出是在1979年的《巴拉憲章》，憲章將這一概念定義為“為建筑遺產(chǎn)找到合適的用途（即容納新功能），使得該場(chǎng)所的文化價(jià)值得以最大限度的傳承和再現(xiàn)，同時(shí)對(duì)建筑重要結(jié)構(gòu)的改變降到最低限度”[7]。遺產(chǎn)具有生態(tài)、文化、科研、審美、經(jīng)濟(jì)等多重價(jià)值，遺產(chǎn)只有在利用中才能實(shí)現(xiàn)其價(jià)值[8]。林凇[9]認(rèn)為遺產(chǎn)活化既是傳統(tǒng)意義的保護(hù)與傳承，更要用活化方式對(duì)蘊(yùn)含其中的物質(zhì)及精神的價(jià)值進(jìn)行解碼、詮釋、繼承和重構(gòu)。吳必虎[10]認(rèn)為活化利用的結(jié)果是實(shí)現(xiàn)環(huán)境友好型、經(jīng)濟(jì)和社會(huì)的可持續(xù)發(fā)展。隨著時(shí)代發(fā)展，遺產(chǎn)活化利用的概念和方法也從建筑遺產(chǎn)擴(kuò)展到對(duì)其他類(lèi)型遺產(chǎn)的保護(hù)和利用中去。文化遺產(chǎn)的活化重點(diǎn)是要使傳統(tǒng)文化煥發(fā)活力，使優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化為當(dāng)代遺產(chǎn)保護(hù)和民生發(fā)展服務(wù)。古村落作為文化遺產(chǎn)的一部分，具有文化遺產(chǎn)的共性。因此，基于遺產(chǎn)活化利用視角來(lái)解決村落的文化保護(hù)和傳承問(wèn)題，是一種區(qū)別于靜態(tài)保護(hù)的新理念，可以在保護(hù)的前提下，充分延續(xù)傳統(tǒng)村落文化的現(xiàn)代社會(huì)功能，實(shí)現(xiàn)對(duì)村落文化資源的有效合理利用。這對(duì)于傳統(tǒng)村落物質(zhì)文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)實(shí)現(xiàn)更好的保護(hù)和傳承具有重要的價(jià)值和意義。

1.3 傳統(tǒng)村落文化保護(hù)與傳承研究進(jìn)展

梳理文獻(xiàn)發(fā)現(xiàn)，自20世紀(jì)80年代以來(lái)，學(xué)界開(kāi)始關(guān)注傳統(tǒng)村落的保護(hù)。研究視角主要基于4個(gè)維度：文化空間、旅游開(kāi)發(fā)、傳統(tǒng)民居建筑、村落生態(tài)環(huán)境。研究方法上以定性研究為主，定量研究較少。在傳統(tǒng)村落文化的保護(hù)和傳承研究方面，諸多學(xué)者進(jìn)行了相關(guān)的探討。

劉小蓓等[11]以開(kāi)平碉樓傳統(tǒng)村落文化景觀(guān)保護(hù)為研究案例，認(rèn)為社區(qū)參與是村落文化景觀(guān)保護(hù)的強(qiáng)大動(dòng)力和重要手段。王賓等[12]認(rèn)為粗放式城鎮(zhèn)化造成了部分傳統(tǒng)村落和村落文化的丟失，提出增強(qiáng)保護(hù)意識(shí)，創(chuàng)建文化保護(hù)數(shù)據(jù)庫(kù)，建立健全村落保護(hù)機(jī)制，培養(yǎng)文明傳承人，妥善處理鄉(xiāng)村旅游與村落保護(hù)的關(guān)系等措施。丁智才[13]認(rèn)為新型城鎮(zhèn)化給傳統(tǒng)村落文化保護(hù)和傳承帶來(lái)了挑戰(zhàn)和機(jī)遇，應(yīng)打造村落文化社區(qū)，重建文化空間、關(guān)注整體保護(hù)傳承、恢復(fù)文化生態(tài)、發(fā)展特色文化產(chǎn)業(yè)，實(shí)現(xiàn)城鎮(zhèn)化和村落文化保護(hù)的和諧統(tǒng)一。魯可榮[14]認(rèn)為只有多元主體的文化自覺(jué)及協(xié)同參與，重新構(gòu)建村落公共空間，才能更好促進(jìn)鄉(xiāng)村文化的保護(hù)和傳承。楊立國(guó)等[15]創(chuàng)新性的構(gòu)建了傳統(tǒng)村落文化傳承度評(píng)價(jià)指標(biāo)體系及綜合評(píng)價(jià)函數(shù)，對(duì)傳統(tǒng)村落文化傳承狀態(tài)進(jìn)行量化分析。翟洲燕等[16-17]對(duì)傳統(tǒng)村落文化空間和空間的文化價(jià)值進(jìn)行了解讀，提出傳統(tǒng)村落文化保護(hù)應(yīng)修復(fù)再現(xiàn)村落居住環(huán)境，系統(tǒng)保護(hù)村落文化空間，重塑村落社區(qū)產(chǎn)業(yè)，提升居民生活質(zhì)量，注重村民參與等措施。其對(duì)傳統(tǒng)村落的文化景觀(guān)基因也進(jìn)行了相關(guān)研究，進(jìn)而識(shí)別出村落地域文化特質(zhì)，為村落文化復(fù)興提供依據(jù)。董天倩等[18]認(rèn)為在傳統(tǒng)村落文化的保護(hù)和傳承上要理清政府和村民之間的角色，政府應(yīng)避免過(guò)度干預(yù)，民間力量應(yīng)是文化保護(hù)和傳承的主力。羅明金[19]以湘西民族傳統(tǒng)村落為研究案例，認(rèn)為鄉(xiāng)土文化傳承應(yīng)包括家風(fēng)傳承、民俗活動(dòng)傳承、學(xué)校鄉(xiāng)土文化教育傳承、傳統(tǒng)手工藝傳承等內(nèi)容。

1.4 相關(guān)研究述評(píng)

可見(jiàn)，傳統(tǒng)村落的保護(hù)引起了社會(huì)各界的極大關(guān)注，傳統(tǒng)村落文化保護(hù)與傳承研究更是成為當(dāng)下的熱點(diǎn)問(wèn)題，引起了諸多學(xué)者的關(guān)注和討論。以目前的研究與實(shí)踐現(xiàn)狀來(lái)看，諸多傳統(tǒng)村落在快速的城鎮(zhèn)化和新農(nóng)村建設(shè)進(jìn)程中面臨村落空心化、老齡化、村落物質(zhì)文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和傳承困難等問(wèn)題。古村落作為文化遺產(chǎn)的一部分，既具有文化遺產(chǎn)的共性，又具有其本身的文化特性。學(xué)者也從諸多視角來(lái)探討了傳統(tǒng)村落文化保護(hù)和傳承，但是很少有學(xué)者從遺產(chǎn)活化利用視角來(lái)探討傳統(tǒng)村落物質(zhì)文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承?；罨迷谶z產(chǎn)保護(hù)中的應(yīng)用雖然逐漸得到學(xué)界的普遍共識(shí)，但是在傳統(tǒng)村落文化保護(hù)與傳承應(yīng)用方面較為欠缺。基于此，筆者基于遺產(chǎn)活化利用視角來(lái)探索傳統(tǒng)村落的文化保護(hù)和傳承，為我國(guó)諸多傳統(tǒng)村落文化保護(hù)和傳承提供借鑒和啟發(fā)，更為我國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展提供新視角，增強(qiáng)文化自信，實(shí)現(xiàn)中華民族文化偉大復(fù)興。

2 傳統(tǒng)村落文化保護(hù)和傳承問(wèn)題分析

2.1 村落文化日漸衰落

鄉(xiāng)土傳統(tǒng)文化具有傳統(tǒng)村落獨(dú)有的地方感和鮮明的文化特色，是村落居民在長(zhǎng)期的生活和實(shí)踐中逐漸形成的。承載著本地區(qū)的千百年來(lái)歷史記憶和文化脈絡(luò)，保存著本地區(qū)的鄉(xiāng)土氣息和民俗風(fēng)情。伴隨著城鎮(zhèn)化進(jìn)程的不斷加快，傳統(tǒng)村落的文化正日益受到?jīng)_擊。從目前的現(xiàn)狀來(lái)看，諸多傳統(tǒng)村落借助自身獨(dú)特的文化資源和生態(tài)資源優(yōu)勢(shì)，大力發(fā)展鄉(xiāng)村旅游。外來(lái)文化和資本涌入村落這片凈土，村落的傳統(tǒng)民風(fēng)民俗為迎合游客需求，逐漸過(guò)度商業(yè)化開(kāi)發(fā)和舞臺(tái)化展示，導(dǎo)致村落獨(dú)特的民風(fēng)民俗逐漸被消解淡化，文化的核心地位被邊緣化、傳統(tǒng)文化內(nèi)容逐漸發(fā)生變異、文化的展現(xiàn)形式走向低俗化。文化的消退從物質(zhì)文化遺產(chǎn)來(lái)看，主要體現(xiàn)在建設(shè)新房或改造老屋不同程度的造成村落建筑風(fēng)貌、文化景觀(guān)、空間布局的嚴(yán)重破壞；從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)來(lái)看，村落的空心化和老齡化導(dǎo)致傳統(tǒng)非遺工藝等傳承后繼無(wú)人，鄉(xiāng)土傳統(tǒng)文化傳承與發(fā)揚(yáng)變得愈加困難，村落的傳統(tǒng)文化正在逐漸走向衰落。

2.2 村落文化傳承后繼無(wú)人

隨著城鎮(zhèn)化進(jìn)程的加快和村民對(duì)于更高物質(zhì)生活水平的追求，村民外出謀生人員越來(lái)越多，村落青年和人才流失嚴(yán)重，空心村和老齡化的問(wèn)題非常嚴(yán)重。村落居民的價(jià)值思維觀(guān)念發(fā)生了巨大變化，傳統(tǒng)村落宗族文化維系的力量在不斷弱化，文化保護(hù)意識(shí)淡薄。尤其是村落的傳統(tǒng)技藝等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，村民參與保護(hù)和傳承程度很低，年輕人更是很少參與。僅存的年事已高的技藝傳承人也無(wú)法將村落傳統(tǒng)文化發(fā)揚(yáng)光大。在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)下，村落傳統(tǒng)宗族觀(guān)念已經(jīng)被打破，村民之間的關(guān)系也發(fā)生了很大變化，經(jīng)濟(jì)效益已經(jīng)成為村民主要行為決策依據(jù)。傳統(tǒng)村落落后的生產(chǎn)和生活條件限制了村民的發(fā)展，村落文化保護(hù)傳承并未給其帶來(lái)理想的經(jīng)濟(jì)收入，致使村落內(nèi)的傳統(tǒng)文化和習(xí)俗已經(jīng)逐漸淡化，村落文化認(rèn)同感和歸屬感越來(lái)越低。諸多傳統(tǒng)村落正面臨著傳統(tǒng)農(nóng)耕文明向現(xiàn)代文明的變遷、傳統(tǒng)文化繼承人逐漸缺失、傳統(tǒng)民俗活動(dòng)難以為繼、活化傳承后繼無(wú)人的尷尬局面。

2.3 村落文化原真性丟失

傳統(tǒng)村落文化多以村落建筑風(fēng)貌、民風(fēng)民俗、民間工藝、民族信仰、宗教節(jié)日等形式展現(xiàn)出來(lái)。傳統(tǒng)村落獨(dú)特的文化特質(zhì)和建筑風(fēng)貌景觀(guān)特色吸引了諸多旅游者前往，目前諸多傳統(tǒng)村落已經(jīng)成為鄉(xiāng)村旅游目的地。外來(lái)文化和資本的大量涌入，使得村民在經(jīng)濟(jì)利益的驅(qū)使下，過(guò)度舞臺(tái)化和商業(yè)化的民風(fēng)民俗展演來(lái)吸引游客眼球，使得居民的原始生活場(chǎng)景增添了諸多表演的成分。為了吸引更多游客，獲取更多的經(jīng)濟(jì)效益，村落原本真實(shí)的生活場(chǎng)景并未真正展現(xiàn)出來(lái)，取而代之的是許多虛假表演成分。另一方面，諸多傳統(tǒng)村落出現(xiàn)“以舊充史”的文化價(jià)值取向。即在旅游開(kāi)發(fā)過(guò)程中，為吸引游客，大量興建仿古建筑和人造景觀(guān)，與村落原本的空間布局和建筑風(fēng)貌格格不入，或者將古村落建筑特色盡量改造得“舊”一點(diǎn)，以此來(lái)冒充村落原態(tài)，致使開(kāi)發(fā)時(shí)原真性的“度”把握不當(dāng)，村落文化的原真性逐漸丟失。

3 遺產(chǎn)活化利用下傳統(tǒng)村落文化保護(hù)和傳承原則

3.1 保護(hù)為主，合理利用原則

傳統(tǒng)村落文化具有脆弱性和不可再生性。因此，在遺產(chǎn)活化利用視角下，對(duì)傳統(tǒng)村落文化的保護(hù)應(yīng)堅(jiān)守“保護(hù)為主”的大原則，只有保護(hù)才能夠?qū)崿F(xiàn)更好的利用。保護(hù)為主，合理利用，在強(qiáng)調(diào)保護(hù)的基礎(chǔ)上實(shí)現(xiàn)更好的發(fā)展，并沒(méi)有剝奪村落發(fā)展的權(quán)利。但是要避免對(duì)村落文化的破壞，尤其是在快速的城鎮(zhèn)化和新農(nóng)村建設(shè)進(jìn)程中，諸多村落建筑風(fēng)貌和空間布局遭到極大破壞。傳統(tǒng)村落的旅游開(kāi)發(fā)也要避免因過(guò)度的商業(yè)化和舞臺(tái)化的展示，使得村落文化逐漸異化和邊緣化。加強(qiáng)對(duì)村落文化的保護(hù)，不僅要重視村落物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)，更要對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)容施加保護(hù)，合理發(fā)揮傳統(tǒng)村落文化的經(jīng)濟(jì)價(jià)值、社會(huì)價(jià)值和文化價(jià)值。政府和開(kāi)發(fā)商要進(jìn)行合理規(guī)劃和適度開(kāi)發(fā)，最大限度地實(shí)現(xiàn)對(duì)古村落文化空間的整體性保護(hù)。杜絕過(guò)度開(kāi)發(fā)村落資源，破壞傳統(tǒng)村落的建筑原貌和文化特質(zhì)，實(shí)現(xiàn)保護(hù)與開(kāi)發(fā)并舉。

3.2 多方參與，互惠共生原則

村落文化的保護(hù)非一己之力就能完成，應(yīng)積極引導(dǎo)社會(huì)的力量參與到傳統(tǒng)村落文化的保護(hù)和傳承中去。政府應(yīng)充分發(fā)揮引導(dǎo)作用，積極承擔(dān)文化保護(hù)者的重任，對(duì)村落優(yōu)秀傳統(tǒng)文化進(jìn)行有效管理和監(jiān)管，多方籌措資金設(shè)立文化保護(hù)和傳承專(zhuān)項(xiàng)基金，加快完善文化保護(hù)和傳承的相關(guān)法律法規(guī)，在資金和政策上給予大力支持。民間性組織也要充分發(fā)揮自身的協(xié)調(diào)和監(jiān)管作用，積極號(hào)召整合村落整體力量參與到文化的保護(hù)和傳承中去。最后，還要特別強(qiáng)調(diào)村民的參與和傳承。村民是村落文化的傳播者和傳承者，他們擔(dān)負(fù)著村落文化興衰的重任。要關(guān)注保護(hù)村民利益和權(quán)利，在制度上增權(quán)，提高村民話(huà)語(yǔ)權(quán)和決策權(quán)，保障村民的主體性地位。在生產(chǎn)生活上不斷增加就業(yè)，改善提升村民生活條件，避免村民因自身發(fā)展受限而大批外出謀生，導(dǎo)致村落空心化和老齡化，使得村落文化的保護(hù)和傳承失去了傳播者和承載者。只有多方積極參與，才能實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展、村落文化保護(hù)、新農(nóng)村建設(shè)的和諧共生。

3.3 鄉(xiāng)土傳承，文化真實(shí)原則

傳統(tǒng)村落文化帶有本地區(qū)獨(dú)特的鄉(xiāng)土文化特質(zhì)，村落的生產(chǎn)生活方式都體現(xiàn)著本地區(qū)的鄉(xiāng)土文化特征。市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)下，村民在經(jīng)濟(jì)利益的誘惑下，外出謀生尋找更好的生活，村民價(jià)值觀(guān)念和思維發(fā)生極大變化，逐漸拋棄自身的鄉(xiāng)土文化特質(zhì)，被城市文明所同化，致使鄉(xiāng)土文化被淡化，逐漸走向衰落。實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村振興，文化振興必不可少。傳統(tǒng)村落的文化保護(hù)和傳承，應(yīng)堅(jiān)守鄉(xiāng)土文化的傳承。鄉(xiāng)土性的文化，是村落在時(shí)代浪潮下最真實(shí)的文化，也是最能凸顯傳統(tǒng)村落文化特質(zhì)的文化。要避免鄉(xiāng)土文化被外來(lái)文化擠壓到邊緣，避免因經(jīng)濟(jì)利益的驅(qū)使而異化扭曲自身的文化，真正實(shí)現(xiàn)村落文化的鄉(xiāng)土原真性保護(hù)和傳承，保持自身文化的真實(shí)性，才能找到村落文化的靈魂。

3.4 整體保護(hù)，以人為本原則

傳統(tǒng)村落文化的保護(hù)和傳承，應(yīng)堅(jiān)持整體性保護(hù)和以人為本的原則。村落的文化特質(zhì)不僅通過(guò)建筑、遺跡等可視化的物質(zhì)文化遺產(chǎn)，更包括村民在生產(chǎn)和生活中創(chuàng)造發(fā)展的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。要堅(jiān)持物質(zhì)文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和傳承的并重，堅(jiān)持村落整體空間布局保護(hù)和文化空間保護(hù)的并重。傳統(tǒng)村落文化的保護(hù)和傳承離不開(kāi)人的主體作用，傳統(tǒng)村落文化是在歷史發(fā)展進(jìn)程中由人來(lái)發(fā)展和傳承的，尤其是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，更是村民在生產(chǎn)和生活中逐漸形成發(fā)展的，村民才是村落非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和傳承的主人。要保證村民的知情權(quán)、話(huà)語(yǔ)權(quán)、決策權(quán)和監(jiān)督權(quán)，切實(shí)維護(hù)村民權(quán)益[20]，充分激發(fā)村民對(duì)村落文化的認(rèn)同感和歸屬感，積極調(diào)動(dòng)村民對(duì)村落文化保護(hù)和傳承的積極性和主動(dòng)性，依靠廣大村民的力量實(shí)現(xiàn)村落文化的保護(hù)和傳承。

4 遺產(chǎn)活化利用下傳統(tǒng)村落文化保護(hù)和傳承路徑

4.1 物質(zhì)文化遺產(chǎn)活態(tài)化保護(hù)和利用

文化遺產(chǎn)的活化能夠讓靜止不動(dòng)的文化遺產(chǎn)變得有生命力，讓不易理解感受的物質(zhì)文化變得通俗易懂。傳統(tǒng)村落的建筑、街巷、歷史古跡等物質(zhì)文化遺產(chǎn)，見(jiàn)證了此區(qū)域的歷史文化演變進(jìn)程，蘊(yùn)含著本地區(qū)獨(dú)特的文化特質(zhì)。只有合理利用才能實(shí)現(xiàn)更好的保護(hù)，傳統(tǒng)村落物質(zhì)文化遺產(chǎn)關(guān)起門(mén)來(lái)保護(hù)難以真正實(shí)現(xiàn)文化的保護(hù)和傳承。我國(guó)的社會(huì)矛盾已經(jīng)轉(zhuǎn)化為人民日益增長(zhǎng)的美好生活需要與不平衡不充分的社會(huì)發(fā)展之間的矛盾。傳統(tǒng)村落中的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化可以滿(mǎn)足人們更高層次的精神文化需求，致使大批資本和游客涌入傳統(tǒng)村落。旅游產(chǎn)業(yè)的發(fā)展改善了村落落后的基礎(chǔ)設(shè)施條件，村民增加了就業(yè)機(jī)會(huì)和發(fā)展機(jī)會(huì)，提高了經(jīng)濟(jì)收入，在一定程度上減輕了人才的外流和村落空心化的困境。

村落物質(zhì)文化遺產(chǎn)若僅僅通過(guò)直觀(guān)感受，展現(xiàn)在游客面前的只是被時(shí)間打磨過(guò)的生硬的景觀(guān)，必須借助一定載體進(jìn)行有效的活化利用。如借助現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)和文化創(chuàng)意，尤其是計(jì)算機(jī)虛擬信息技術(shù)，通過(guò)可視化技術(shù)將其表現(xiàn)形式活態(tài)化，增強(qiáng)村落物質(zhì)文化遺產(chǎn)的可視性，將村落歷史發(fā)展情景化展示，便可增強(qiáng)游客文化體驗(yàn)感受，加強(qiáng)村落文化的宣傳和教育，進(jìn)而推進(jìn)傳統(tǒng)村落文化的保護(hù)和傳承。村落物質(zhì)文化遺產(chǎn)的開(kāi)發(fā)應(yīng)劃定保護(hù)區(qū)和建設(shè)控制地帶，根據(jù)被破壞程度，文化遺產(chǎn)可以分為瀕危性文化遺產(chǎn)（破壞程度嚴(yán)重、難以修復(fù)）、可修復(fù)性文化遺產(chǎn)和完整性文化遺產(chǎn)（未破壞）。應(yīng)按相關(guān)文化遺產(chǎn)資源的破壞程度制定相應(yīng)的不同類(lèi)型的利用規(guī)劃，進(jìn)行分區(qū)開(kāi)發(fā)。

4.2 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生活性保護(hù)和傳承

傳統(tǒng)村落非物質(zhì)文化是村落在千百年來(lái)生產(chǎn)和生活方式的集中展現(xiàn)，包括村落民俗節(jié)慶、禮儀、宗教信仰、傳統(tǒng)文化技藝等，其具有活態(tài)性、發(fā)展性、脆弱性等特點(diǎn)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的產(chǎn)生是源于滿(mǎn)足民間百姓精神文化需求和生產(chǎn)生活之需，它所具有的多重價(jià)值也是通過(guò)普通民眾在生活中傳承發(fā)展而實(shí)現(xiàn)的，民眾才是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的真正的主人和保護(hù)主體。非物質(zhì)文化來(lái)源于生產(chǎn)和生活，也就必須在日常生產(chǎn)和生活中保護(hù)和傳承，離開(kāi)了生活化的保護(hù)，非物質(zhì)文化就失去了生命力。

非物質(zhì)文化的生活性保護(hù)，要充分發(fā)揮人的主體作用，尊重保護(hù)村落歷史形成的文化特色，避免干預(yù)異化村落傳統(tǒng)文化，積極引導(dǎo)村民在生產(chǎn)和生活中傳承本地區(qū)文化。在村落非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)利用中應(yīng)不斷地滿(mǎn)足村民的各種精神文化需求，并且最大限度地使村民在利用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中受益，促進(jìn)地方經(jīng)濟(jì)社會(huì)和諧可持續(xù)發(fā)展，才能帶動(dòng)村民保護(hù)和傳承的積極性和主動(dòng)性。遺產(chǎn)活化利用視角下要深入挖掘傳統(tǒng)村落非物質(zhì)文化元素、民族特色，并加以藝術(shù)提升，構(gòu)筑其文化的核心吸引力。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)開(kāi)發(fā)要將傳統(tǒng)村落人們的原始生活情境展現(xiàn)出來(lái)，使其直觀(guān)化、場(chǎng)景化，將看不見(jiàn)、摸不著的村落文化、傳統(tǒng)習(xí)俗等，借助一定的載體場(chǎng)景化。通過(guò)發(fā)展創(chuàng)意文化產(chǎn)業(yè)、民俗節(jié)慶活動(dòng)演出、村落手工藝品和特色旅游紀(jì)念品等形式，實(shí)現(xiàn)活態(tài)化利用，真正實(shí)現(xiàn)新農(nóng)村建設(shè)、文化保護(hù)與經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展的共贏。要充分發(fā)揮傳承人的主體作用，加大對(duì)傳統(tǒng)技藝傳承人的培養(yǎng)，不斷延續(xù)村落傳統(tǒng)工藝的生命活力，推進(jìn)村落非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承。

參考文獻(xiàn)：

[1]孫九霞.中國(guó)旅游發(fā)展筆談——傳統(tǒng)村落的保護(hù)與利用（一）——傳統(tǒng)村落：理論內(nèi)涵與發(fā)展路徑[J].旅游學(xué)刊，2017（1）：1-3.

[2]新華社.中共中央國(guó)務(wù)院關(guān)于實(shí)施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的意見(jiàn)[EB/OL]. （2018-02-04）[2018-08-03]. http：//www.gov.cn/zhengce/

2018-02/04/content_5263807.htm.

[3]王文章.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論[M].北京：文化藝術(shù)出版社，2006.

[4]佟玉權(quán).基于 GIS 的中國(guó)傳統(tǒng)村落空間分異研究[J].人文地理，2014，29（4）：44-51.

[5]佟玉權(quán)，龍花樓.貴州民族傳統(tǒng)村落的空間分異因素[J].經(jīng)濟(jì)地理，2015，35（3）：133-137， 93.

[6]胡燕，陳晟，曹瑋，等.傳統(tǒng)村落的概念和文化內(nèi)涵[J].城市發(fā)展研究，2014，21（1）：10-13.

[7]張朝枝，劉詩(shī)夏.城市更新與遺產(chǎn)活化利用：旅游的角色與功能[J].城市觀(guān)察，2016（5）：139-146.

[8]喻學(xué)才.遺產(chǎn)活化論[J].旅游學(xué)刊，2010，25（4）：6-7.

[9]林凇.植入，融合與統(tǒng)一：文化遺產(chǎn)活化中的價(jià)值選擇[J].華中科技大學(xué)學(xué)報(bào)：社會(huì)科學(xué)版，2017，31（2）：135-140.

[10]吳必虎.遺產(chǎn)活化是重建古城的關(guān)鍵[N].中國(guó)建設(shè)報(bào)，2012-10-17.

[11]劉小蓓，高偉.制度增權(quán)：廣東開(kāi)平碉樓傳統(tǒng)村落文化景觀(guān)保護(hù)的社區(qū)參與思考[J].中國(guó)園林，2016，32（1）：121-124.

[12]王賓，于法穩(wěn).新型城鎮(zhèn)化進(jìn)程中村落文明的保護(hù)與傳承[J].青海社會(huì)科學(xué)，2017（5）：182-188.

[13]丁智才.新型城鎮(zhèn)化背景下傳統(tǒng)村落特色文化的保護(hù)與傳承——基于缸瓦窯村的考察[J].中國(guó)海洋大學(xué)學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版），2014（6）：93-98.

[14]魯可榮，胡鳳嬌.傳統(tǒng)村落的綜合多元性?xún)r(jià)值解析及其活態(tài)傳承[J].福建論壇（人文社會(huì)科學(xué)版），2016（12）：115-122.

[15]楊立國(guó)，劉沛林.傳統(tǒng)村落文化傳承度評(píng)價(jià)體系及實(shí)證研究——以湖南省首批中國(guó)傳統(tǒng)村落為例[J].經(jīng)濟(jì)地理，2017，37（12）：203-210.

[16]翟洲燕，李同昇，常芳，等.傳統(tǒng)村落文化對(duì)城鄉(xiāng)一體化的統(tǒng)籌性響應(yīng)機(jī)理[J].人文地理，2017，32（4）：30-36.

[17]翟洲燕，李同昇，常芳，等.陜西傳統(tǒng)村落文化遺產(chǎn)景觀(guān)基因識(shí)別[J].地理科學(xué)進(jìn)展，2017，36（9）：1067-1080.

[18]董天倩，吳羽.村落文化保護(hù)傳承中民間力量與政府角色分析——以安順吉昌村“抬汪公”活動(dòng)為例[J].貴州民族研究，2016，37（9）：68-72.

[19]羅明金.新農(nóng)建設(shè)中以鄉(xiāng)土文化傳承來(lái)保護(hù)湘西民族傳統(tǒng)村落研究[J].西南民族大學(xué)學(xué)報(bào)：人文社科版，2016，37（12）：66-69.

[20]李榮啟.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生活性保護(hù)的理念與方法[J].藝術(shù)百家，2016，32（5）：38-43.