地域武術(shù)進(jìn)校園傳承的現(xiàn)實(shí)困境及路徑選擇

劉正銀，吳攀文

（西華師范大學(xué)體育學(xué)院，四川 南充 637000）

體育地理學(xué)研究認(rèn)為各類(lèi)體育運(yùn)動(dòng)的空間變化模式以及地理因素與體育運(yùn)動(dòng)存在千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系[1]。無(wú)論是歷史源起演變，還是社會(huì)的發(fā)展進(jìn)程，體育與地理緊密聯(lián)系的紐帶是體育文化賴(lài)以生存和發(fā)展的地方和“空間”。地理學(xué)所闡釋的區(qū)位和空間秩序、人地關(guān)系和區(qū)域差異同樣適用于體育文化，特別是地域武術(shù)產(chǎn)生和發(fā)展的層次空間以及地域武術(shù)進(jìn)入校園進(jìn)行傳承的現(xiàn)實(shí)困境等。

武術(shù)作為我國(guó)特有的文化符號(hào)，其包含了龐大的體系，20世紀(jì)80年代中期所進(jìn)行的迄今為止最大的武術(shù)“尋根”活動(dòng)，歷盡3年的“田野調(diào)查”，共探明了流傳于各地“源流有序、拳理明晰、風(fēng)格獨(dú)特、自成體系”的129個(gè)武術(shù)拳種[2]?！皩じ倍龅谋姸辔湫g(shù)拳種中，僅有一小部分拳種被公眾所熟知：一部分進(jìn)入公眾視野作為大眾健身項(xiàng)目進(jìn)行推廣，一部分作為校園特色課程進(jìn)行傳播與傳承，此外的大部分都“泯然眾人矣”。因而，這類(lèi)缺乏“社會(huì)歸屬”的地域武術(shù)拳種欲在校園進(jìn)行傳承和推廣的難度是可想而知的。

本研究以地理體育學(xué)為基礎(chǔ)，以地理體育學(xué)的區(qū)位和空間秩序、人地關(guān)系和區(qū)域差異等對(duì)地域傳統(tǒng)武術(shù)進(jìn)校園傳承進(jìn)行研究與分析，進(jìn)而梳理現(xiàn)階段地域武術(shù)進(jìn)校園傳承存在的不同層次的困境，并提出針對(duì)性的對(duì)策與建議，以期為地域武術(shù)進(jìn)校園傳承提供些許理論借鑒。

1 地域武術(shù)文化源起與演進(jìn)的層次空間

1.1 地域武術(shù)文化源起的“出場(chǎng)形態(tài)” 中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)的“博大精深”與地域武術(shù)內(nèi)容的建構(gòu)圖景密不可分，在成體系的武術(shù)文化研究中占據(jù)十分重要的地位。每一地域傳統(tǒng)武術(shù)均有自身的“出場(chǎng)形態(tài)”：在一定背景下的演化形態(tài)[3],它具有農(nóng)耕文明基因,扎根于民間,生存于民間。

地域武術(shù)在發(fā)展歷程的每一個(gè)環(huán)節(jié)中（萌芽、孕育、發(fā)展、繁盛、衰亡）都與其所處的外部環(huán)境緊密相連，如政治、經(jīng)濟(jì)、文化等；此外，朝代更迭、生產(chǎn)力水平提高、生活變遷等自然、社會(huì)和文化生態(tài)因素都對(duì)其續(xù)存和發(fā)展產(chǎn)生重要影響，地域傳統(tǒng)武術(shù)正是在不斷適應(yīng)所處生態(tài)過(guò)程中前行的[4]，由地域傳統(tǒng)武術(shù)所衍生出的地域武術(shù)文化正是在此過(guò)程中構(gòu)建的。

地域武術(shù)依賴(lài)中國(guó)文化的歷史發(fā)展而作為一種文化活動(dòng)和文化現(xiàn)象，在集中體現(xiàn)中國(guó)文化的整體特征時(shí)又作為一個(gè)文化符號(hào)和技術(shù)范式[5]。史前社會(huì)，面對(duì)惡劣的自然環(huán)境、殘酷的生存斗爭(zhēng)，人類(lèi)在最初的生產(chǎn)生活過(guò)程中“人民少而禽獸眾”（引自《韓非子·五蠹》），人類(lèi)便產(chǎn)生拳打腳踢、指抓掌擊、跳躍翻滾等初級(jí)攻防手段，這也是武術(shù)最初的萌芽。隨著歷史的進(jìn)程，新石器時(shí)代的部落戰(zhàn)爭(zhēng)，人們從戰(zhàn)爭(zhēng)實(shí)踐中獲得攻防技能和經(jīng)驗(yàn)，專(zhuān)用的戰(zhàn)斗器械逐步取代生產(chǎn)工具用于戰(zhàn)爭(zhēng)。商周時(shí)期，文明進(jìn)步，戰(zhàn)爭(zhēng)規(guī)模有所擴(kuò)大，“武舞”被商朝用以訓(xùn)練士兵，提升士氣，射御、習(xí)舞被周朝列為教育內(nèi)容之一，以“序”為典型。

此外，部分文化思想也對(duì)后世的武術(shù)體系產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響，如《周易》所衍生的太極八卦思想。春秋戰(zhàn)國(guó)，諸侯混戰(zhàn)，武術(shù)受到官方的極大重視，“于子之鄉(xiāng)，有拳勇、股肱之力、筋骨秀出于眾者，有則以告”（引自《管子·小匡》）；民間也視武術(shù)為專(zhuān)門(mén)的運(yùn)動(dòng)形式，如《詩(shī)經(jīng)》中的“建旐設(shè)旄，搏獸于敖”。

武術(shù)在漢朝取得了長(zhǎng)足的發(fā)展，《漢書(shū)》中“技巧者，習(xí)手足”“居則習(xí)民以射法，出則教民以應(yīng)敵”，宮廷宴席中常出現(xiàn)單人或集體的舞劍、舞刀等助興活動(dòng)。漢朝武術(shù)套路的總結(jié)成書(shū)，是武術(shù)發(fā)展的里程碑。被視為迄今所見(jiàn)最早的武術(shù)著作《兵技巧》曾提出：“技巧者，習(xí)手足，便器械，積機(jī)關(guān)，以立攻守之勝者也”。隋唐時(shí)期，封建社會(huì)經(jīng)濟(jì)空前繁榮，唐朝實(shí)行的“武舉制”從官方政策上促進(jìn)了武術(shù)的發(fā)展。武術(shù)成熟于宋朝時(shí)期（形成發(fā)展體系、產(chǎn)生門(mén)派），民間文化的大發(fā)展，促使武術(shù)形成了理論。明清是武術(shù)發(fā)展的高潮時(shí)期，明朝的武術(shù)派別，將武術(shù)經(jīng)行了傳承和傳播，中華武術(shù)的體系也形成了基本框架，明謝肇淛《五雜俎·人部一》記載：“河南少林寺拳法，天下所無(wú)，其僧游方者皆敵數(shù)十人”，清朝的武術(shù)已可劃分為不同的流派，如內(nèi)家拳和外家拳等，此時(shí)的武術(shù)進(jìn)入全盛時(shí)期，擁有豐富的內(nèi)涵和外延。

1.2 地域武術(shù)文化源起的“場(chǎng)域”條件 “場(chǎng)域”是由法國(guó)當(dāng)代社會(huì)學(xué)家皮埃爾·布迪厄(Pierre Bourdieu)所提出的一個(gè)概念，屬于空間概念的一個(gè)下位概念。他認(rèn)為，“各種資本(或權(quán)力)確定了個(gè)體間統(tǒng)治、從屬或同一等各種結(jié)構(gòu)關(guān)系”[6]，“場(chǎng)域”就是這一結(jié)構(gòu)關(guān)系的直觀表示。“場(chǎng)域”尤其強(qiáng)調(diào)結(jié)構(gòu)關(guān)系以及與“歷史慣習(xí)”對(duì)個(gè)體或整體的影響，這是對(duì)原有“空間”概念所進(jìn)行的突破。

布迪厄表示，在不同“場(chǎng)域”下，行動(dòng)主導(dǎo)者以“技藝化、信息化”的形式，給予相關(guān)客體以認(rèn)知和行動(dòng)的相關(guān)信息，其目的是為了使下一代繼承文化財(cái)物(具體的)和/或文化能力(抽象的)[7]。

武術(shù)文化的源起也必定有特定的“場(chǎng)域”：一個(gè)適合孕育武術(shù)文化的時(shí)空屬性、地域特征（包括自然特征因素與人文社會(huì)因素）、人物主客關(guān)系等，共同奠定其源起的結(jié)構(gòu)性基礎(chǔ)。這也是地域武術(shù)“文化空間”的最初形態(tài)，武術(shù)活動(dòng)源于人們的生產(chǎn)生活實(shí)踐中，立足于賴(lài)以生存的“場(chǎng)域”中，人們和周?chē)惺挛锎嬖谝环N穩(wěn)定關(guān)系，即“你中有我，我中有你”，也可將其解釋為中國(guó)人自古追求的“天人合一”，“天人合一”的傳統(tǒng)觀念根植于農(nóng)耕社會(huì)中，武術(shù)文化在其源起的“場(chǎng)域”中，達(dá)到一種物我兩化的狀態(tài)。“場(chǎng)域”所包含的“時(shí)間”與“空間”是靜態(tài)的、穩(wěn)定的，因此，武術(shù)文化以及其他文化的孕育、產(chǎn)生也是涇渭分明。

武術(shù)文化的源起離不開(kāi)特定的“場(chǎng)域”：1）適合武術(shù)文化產(chǎn)生的時(shí)空屬性。從中國(guó)古代哲學(xué)上來(lái)看，事物的演化秩序表現(xiàn)為空間和時(shí)間的依存關(guān)系，所涉及的哲學(xué)思維如《周易》里的“乾坤”、孔孟之道的儒家智慧、道家的“道”等?！叭魏问挛锒继幱谝欢ǖ臅r(shí)空之中”，時(shí)間、空間都是絕對(duì)概念，是一切事物存在的基本屬性，傳統(tǒng)武術(shù)的源起必定會(huì)有一個(gè)適宜“時(shí)空”；2）地域特征（包括自然特征因素與人文社會(huì)因素）。體現(xiàn)為區(qū)域性、人文系和系統(tǒng)性3個(gè)特征，不同的地域文化必定會(huì)反射出不同的地域景觀，據(jù)《周禮·地官·大司徒》載：“凡造都鄙，制其地域，而封溝之”，地域武術(shù)文化源起的地域特征中，必定是自然要素與人文要素的有機(jī)融合；3）人物主客關(guān)系。表現(xiàn)為物質(zhì)和精神的相互作用，兩者有密切的聯(lián)系。從對(duì)象上來(lái)看，主體與客體的辨證關(guān)系可在此理解為“人”與“武術(shù)文化”兩方面的相互作用。

此外，“場(chǎng)域”在一定條件下也可轉(zhuǎn)化為對(duì)武術(shù)文化的“限制”，武術(shù)文化的源起與發(fā)展須以“場(chǎng)域”為原點(diǎn)，以其向外輻射為路徑，形成一個(gè)不規(guī)則的形狀，一旦完全脫離原點(diǎn)，又無(wú)新的生存土壤，武術(shù)文化在短時(shí)間內(nèi)就將成為無(wú)源之水，生存艱難。因此，一定“場(chǎng)域”是武術(shù)文化必備的原始條件，反之，武術(shù)文化也將刺激“場(chǎng)域”，形成一種有益的“文化場(chǎng)域”。

傳統(tǒng)武術(shù)文化如果有經(jīng)歷從“脫域”（離開(kāi)原來(lái)的原點(diǎn)）到“入域”（進(jìn)入新的原點(diǎn)）的過(guò)程，原有的文化也不可能完全被復(fù)原，新的文化原點(diǎn)會(huì)賦予它新的文化內(nèi)涵和意義，由此原有的文化就產(chǎn)生了融合與改變[8]。傳統(tǒng)武術(shù)源起的時(shí)空屬性已衍生的“文化空間”、地域特征與人物主客關(guān)系等，是研究地域傳統(tǒng)文化不可忽視的因素。

1.3 地域武術(shù)文化的發(fā)展土壤 總的來(lái)說(shuō)，傳統(tǒng)武術(shù)流派紛呈，但論其（某一地域傳統(tǒng)武術(shù)拳種）文化源起，基本處于二維時(shí)空中。一是由本土所創(chuàng)，在本土盛行，此外也包括傳承至異地，或在異地大放異彩，但本土仍被視為源泉、盛行之地，具有原始的武術(shù)氣息，這可描述為在一定社會(huì)背景之下（如社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展、生產(chǎn)力水平以及社會(huì)和文化生態(tài)提高等），創(chuàng)立者出于某些目的，或是為生計(jì)、防身或強(qiáng)身健體、延年益壽等，在自身深厚的技藝積累以及機(jī)緣巧合之下所創(chuàng)。

例如起源于我國(guó)焦作市溫縣陳家溝的太極拳，極其富有中華民族傳統(tǒng)文化特色，17世紀(jì)時(shí)期，溫縣陳家溝的陳王庭集百家之長(zhǎng)，結(jié)合家傳拳法，并融合易學(xué)、中醫(yī)等思想，創(chuàng)編出一套剛?cè)嵯酀?jì)、內(nèi)外兼修的新拳法，這套拳法被其命名為太極拳（現(xiàn)稱(chēng)陳式太極拳），發(fā)展至今，在國(guó)內(nèi)外都有相當(dāng)高的知名度。

地域武術(shù)文化源起的另一維度為他鄉(xiāng)所創(chuàng)，在本土盛行，延續(xù)其內(nèi)核文化并加以創(chuàng)新，該武術(shù)文化在他鄉(xiāng)（源起之地）面臨衰弱甚至瀕危、消亡的情況下，本土（傳入之地）對(duì)于該武術(shù)文化仍在不斷傳承發(fā)揚(yáng)，如松溪內(nèi)家拳，內(nèi)家拳相傳源于武當(dāng)，后盛行于浙江寧波四明山一帶，在時(shí)人技擊家張松溪的影響下，內(nèi)家拳一時(shí)聞名于內(nèi)，“故亦有以名立派，稱(chēng)之為松溪內(nèi)家拳者”，張松溪內(nèi)家拳被奉為正宗。

松溪內(nèi)家拳于清朝光緒末年傳入四川南充，原被武術(shù)界認(rèn)為“已成廣陵散”的松溪內(nèi)家在四川南充被原始的保留了下來(lái)，是一項(xiàng)彌足珍貴的文化遺產(chǎn)[9]。無(wú)論是陳式太極拳還是松溪內(nèi)家拳均屬于內(nèi)家拳的范疇，雖不提倡主動(dòng)出擊，但并不示弱，以“以靜制動(dòng)”“以柔克剛”為重要特征。

農(nóng)耕文明時(shí)代為謀生和防衛(wèi)而出現(xiàn)的“忙時(shí)種田，閑時(shí)練拳”的景象以及“寧做百夫長(zhǎng)，勝做一書(shū)生”的感嘆，均是傳統(tǒng)武術(shù)文化發(fā)展土壤的縮影，這一獨(dú)具特色的文化現(xiàn)象，根植于中國(guó)傳統(tǒng)的農(nóng)耕社會(huì)，傳統(tǒng)武術(shù)以此為依托，繁衍生息，乃至發(fā)展壯大。

1.4 地域武術(shù)文化的傳播空間 武術(shù)文化在傳播過(guò)程中有以下地域特征[1]：1）界限性，大部分地域傳統(tǒng)武術(shù)僅在一定的區(qū)域內(nèi)盛行，這也是地域的界限性所決定的；2）明顯的差異性，如《列子·湯問(wèn)》所載：“渡淮而北而化為枳焉。鴝鵒不逾濟(jì)，貉逾汶則死矣，地氣然也”，同一（門(mén))派的武術(shù)文化在兩地之間也存在些許差異；3）地域具有一定的優(yōu)勢(shì)、特色和功能，如南拳北腿、東槍西棍之說(shuō)；4）相互聯(lián)系性，一個(gè)地域的變化往往會(huì)影響到周邊地區(qū)。

地域傳統(tǒng)武術(shù)在一定的“時(shí)空”內(nèi)沉淀，逐漸形成了以“拳種”“套路”以及“流派”等為傳播方式，其中“流派”在傳播空間中最為顯著。庫(kù)恩的范式理論將“流派”描述為：（門(mén))派者，一群人之謂也［10］，這群有著相同（門(mén))派之人，有著相對(duì)一致的實(shí)踐和話(huà)語(yǔ)。創(chuàng)拳者以一生所悟的系統(tǒng)化滋生了門(mén)戶(hù)，授拳者以“自編教材”進(jìn)行創(chuàng)新之教，習(xí)拳者“練就不同專(zhuān)長(zhǎng)”并“形成自己東西”的創(chuàng)新之學(xué)，創(chuàng)拳者以其創(chuàng)新精神，推動(dòng)門(mén)戶(hù)的新發(fā)展[11]，地域武術(shù)由此而向外傳播。

以地域武術(shù)文化源起的“二維空間”探討其傳播空間，可做出如下分析：在一身懷絕技的武術(shù)名家的影響之下，該武術(shù)盛行于當(dāng)?shù)兀溲苌奈湫g(shù)文化深受當(dāng)?shù)厝嗣裾J(rèn)可，該武術(shù)名家除將該武術(shù)系統(tǒng)傳于子孫后代外，還開(kāi)門(mén)授徒，逐漸形成一（門(mén))派，該（門(mén))派也由此盛名遠(yuǎn)揚(yáng)，除本地域弟子外，其他地域之人慕名而來(lái)學(xué)藝，在學(xué)成歸鄉(xiāng)之后仍進(jìn)行了傳播，因此，本（門(mén))派武術(shù)除了在本域傳承外，同樣也在在他域流傳。

“鏢行天下”出現(xiàn)于社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展繁榮時(shí)期，這是一種獨(dú)特的武術(shù)文化傳播現(xiàn)象：自中國(guó)社會(huì)產(chǎn)生鏢局伊始,押鏢者多是一些武林人士,他們身懷武術(shù)絕技,并靠著這些絕技闖蕩江湖,養(yǎng)家糊口。鏢局的產(chǎn)生以及“鏢行天下”客觀體現(xiàn)為悠久地域武風(fēng)，鏢師“鏢行天下”積極地促進(jìn)了地域武術(shù)在不同時(shí)空間的交融[12]。此外，由自然災(zāi)害引起的人口變遷、朝代更迭而引發(fā)的戰(zhàn)爭(zhēng)迫使人口遷徙、生產(chǎn)力水平提高等自然、社會(huì)和文化生態(tài)等同樣是影響地域傳統(tǒng)武術(shù)傳播空間的現(xiàn)實(shí)性因素。

2 地域武術(shù)進(jìn)校園傳承的現(xiàn)實(shí)困境

2.1 “靜態(tài)”傳承不力，“活態(tài)”創(chuàng)新不足 英國(guó)著名社會(huì)理論家和社會(huì)學(xué)家吉登斯曾言：“傳統(tǒng)必然要被從上一時(shí)代繼承文化遺產(chǎn)的每一新生代加以再創(chuàng)造，因而并不完全是靜態(tài)的”[13]。此處所指的“靜態(tài)”表示相對(duì)的“靜”，是指?jìng)鹘y(tǒng)中以“技術(shù)＋拳譜”的武術(shù)傳承方式，表現(xiàn)為“師父言傳身教，弟子精誠(chéng)學(xué)藝”。

在“靜態(tài)”傳承上，眾多地域傳統(tǒng)武術(shù)也都面臨一些問(wèn)題：1）傳承群體脆弱，這主要表現(xiàn)在傳承人與傳承人弟子身上，目前很多地域傳統(tǒng)武術(shù)都面臨傳承人年逾古稀，拳齡較大，且弟子為數(shù)不多，掌握本（門(mén)）派精髓之人更是鳳毛麟角。此外，弟子為謀生必須要有自己正式的工作，傳承拳種不一定能夠維持生計(jì)，在此情況下，弟子都是抱著對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)文化的熱愛(ài)，利用空閑時(shí)間練拳，練習(xí)時(shí)間碎片化，對(duì)武術(shù)技術(shù)水平提高存在限制；2）傳承場(chǎng)所缺乏，目前眾多地域傳統(tǒng)武術(shù)傳承并沒(méi)有專(zhuān)門(mén)的練習(xí)場(chǎng)地，完全“靠天練拳”，一旦天氣不佳，就無(wú)法進(jìn)行練習(xí)，不能保證練拳的延續(xù)性，練習(xí)效果也就可見(jiàn)一斑；3）傳承內(nèi)容萎縮，這表現(xiàn)為拳械套路學(xué)練情況不佳，絕大部分地域傳統(tǒng)武術(shù)擁有豐富的拳術(shù)、器械以及功法，如此豐富的內(nèi)容少有人完全掌握，因各種原因，弟子中未系統(tǒng)掌握者大有人在，甚至有的精華套路僅有傳承人一人掌握，急需將優(yōu)秀內(nèi)容系統(tǒng)完整地傳承下去。

武術(shù)真正的“活態(tài)”是創(chuàng)新。創(chuàng)新的特征是一種概念化過(guò)程，指在一定環(huán)境和條件下本著理想化需要獲得一定有益效果。武術(shù)文化傳承活動(dòng)唯有圍繞傳承內(nèi)容開(kāi)展，傳承文化精髓圍繞在內(nèi)容建設(shè)中，于傳承主體內(nèi)建立傳承機(jī)制，在建設(shè)完善的制度中不斷推陳出新。[14]。部分地域傳統(tǒng)武術(shù)還在為生存苦苦掙扎時(shí)，又何有余力進(jìn)行創(chuàng)新，所謂“溫飽還未解決，舒適享受便是浮云”，即便解決“生存”問(wèn)題，創(chuàng)新也需要深厚的積累。

因此，地域傳統(tǒng)武術(shù)在“靜態(tài)”傳承不力的情況下，也就為“活態(tài)”的創(chuàng)新不足埋下伏筆，如此將會(huì)形成一種惡性循環(huán)，最終造成地域武術(shù)文化的衰亡。

地域傳統(tǒng)武術(shù)還在為生存而苦苦掙扎時(shí)，何有余力進(jìn)校園傳承，沒(méi)有基礎(chǔ)和前提，何來(lái)發(fā)展和過(guò)程，畢竟“打鐵還需自身硬”。

2.2 傳承“文化空間”前景堪憂(yōu) “文化空間”特指人類(lèi)口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作的形態(tài)和樣式，是聯(lián)合國(guó)教科文組織在保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)時(shí)使用的一個(gè)專(zhuān)有名詞[15]。從文化人類(lèi)學(xué)的角度來(lái)看，“文化空間”是同一類(lèi)型文化所在的生存空間及場(chǎng)所，人在這一空間中所持有的觀念、文化傳統(tǒng)和做出的行為都受到這一文化的支配，在某種意義上，“文化空間”在文化傳播中，扮演了持有和支配文化元素的“主宰者”角色，其次，“文化空間”是一種所處其中的內(nèi)部人的意義系統(tǒng)[16]。

武術(shù)傳承的“文化空間”具有明顯的特征：地域性、傳承性、活態(tài)性等。在此特征下，一些定期舉行傳統(tǒng)文化活動(dòng)的區(qū)域或集中展現(xiàn)傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式的場(chǎng)所，兼具空間性和時(shí)間性[17]，該區(qū)域的武術(shù)表現(xiàn)形式和附屬文化形式、特定環(huán)境所組成的時(shí)間和空間與一定的文化景觀密不可分，例如提到少林寺會(huì)讓人聯(lián)想到少林功夫、寺院、禪宗文化、道教與青城山等。武術(shù)“文化空間”無(wú)論通過(guò)哪種形式來(lái)表現(xiàn)，都需要這一“空間”的積累、有機(jī)整合和延續(xù)。

隨著競(jìng)技武術(shù)在體育領(lǐng)域中的發(fā)展,傳統(tǒng)武術(shù)在中國(guó)武術(shù)發(fā)展格局中，日益淪落為“配角”，以至于有學(xué)者發(fā)出“傳統(tǒng)武術(shù):我們最大宗最珍貴的瀕危非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”[18]的吶喊，一些傳統(tǒng)武術(shù)的文化影響區(qū)域正在被一些外來(lái)的“時(shí)尚”文化逐漸吞噬，在此情況下，本就生存在村落、廟會(huì)和一些傳統(tǒng)節(jié)日等“夾縫”中的傳統(tǒng)武術(shù)“文化空間”就不可避免地面臨衰減或消亡，而傳統(tǒng)武術(shù)一旦失去自己發(fā)展的“文化空間”，也就成了無(wú)源之水，無(wú)本之木，消逝只是時(shí)間問(wèn)題。某一“文化空間”已岌岌可危的地域傳統(tǒng)武術(shù)想要融入校園“文化空間”并無(wú)現(xiàn)實(shí)條件支持。

2.3 中外體育文化的相互碰撞 在各種文化互相交流、碰撞的全球化時(shí)代，毋庸置疑,西方文化至今依然強(qiáng)勢(shì)地流向各國(guó),并沖擊各國(guó)的民族文化。在此背景下,中華民族的傳統(tǒng)文化更是無(wú)法置身事外,不能擺脫沖擊[19]。中國(guó)武術(shù)文化雖然傳承了幾千年，若論對(duì)世界體育文化的影響卻是不如西方體育文化，以西方體育文化為代表的奧林匹克體育文化風(fēng)靡全球，面對(duì)西方體育文化對(duì)本國(guó)傳統(tǒng)體育文化的強(qiáng)勢(shì)沖擊，各國(guó)做出的反應(yīng)也不盡相同，以日本的柔道、韓國(guó)的跆拳道為代表的體育項(xiàng)目，借助奧林匹克體育文化進(jìn)行自我“改造”，并成功在國(guó)際上提高了本國(guó)傳統(tǒng)體育項(xiàng)目的地位，而一些國(guó)家的傳統(tǒng)體育項(xiàng)目則堅(jiān)守自己的發(fā)展模式，如泰國(guó)的泰拳等。我國(guó)的競(jìng)技武術(shù)誕生于傳統(tǒng)武術(shù)，雖然未能如愿成為奧運(yùn)會(huì)項(xiàng)目，但這個(gè)嘗試“入奧”的過(guò)程也為我國(guó)武術(shù)事業(yè)的發(fā)展積累了諸多經(jīng)驗(yàn)。

目前全國(guó)各大擁有體育專(zhuān)業(yè)的高校中，絕大部分開(kāi)設(shè)有武術(shù)專(zhuān)業(yè)（專(zhuān)項(xiàng)），如知名的北京體育大學(xué)武術(shù)學(xué)院、上海體育學(xué)院武術(shù)學(xué)院以及其他大學(xué)體育學(xué)院的武術(shù)專(zhuān)業(yè)等，學(xué)生學(xué)習(xí)的內(nèi)容主要包括民族傳統(tǒng)武術(shù)和競(jìng)技武術(shù)，與此同時(shí)，體育院校的跆拳道專(zhuān)業(yè)（專(zhuān)項(xiàng)）也開(kāi)展得如火如荼，大有超越傳統(tǒng)武術(shù)開(kāi)展之勢(shì)，在基層社區(qū)中，少年兒童跆拳道培訓(xùn)班的開(kāi)展更是風(fēng)生水起，深受青少年兒童的追捧和喜愛(ài)，反觀地域武術(shù)的開(kāi)展可謂是寥寥無(wú)幾，這不禁讓人遐想：難道自家的傳統(tǒng)就真的不如別人？

對(duì)于新時(shí)代的國(guó)際文化發(fā)展態(tài)勢(shì)，一些學(xué)者表示擔(dān)憂(yōu)，并把這種外來(lái)文化潮流稱(chēng)之為“文化侵略”[20]。面對(duì)這些在部分國(guó)人看來(lái)新穎、時(shí)尚且體面的外來(lái)體育文化，再回頭看“土生土長(zhǎng)”的地域武術(shù)文化，不免讓人遐想：我們本就脆弱的地域傳統(tǒng)武術(shù)文化能經(jīng)得起這些外來(lái)“流行”文化的“侵略”嗎？校園都較熱衷于引進(jìn)學(xué)生喜聞樂(lè)見(jiàn)的“流行”體育文化，那么，留給地域武術(shù)文化進(jìn)校園傳承的空間還有幾何？

2.4 地域武術(shù)文化缺乏社會(huì)歸屬，學(xué)校對(duì)其缺乏真切文化認(rèn)同 在當(dāng)?shù)刂炔桓叩奈湫g(shù)拳種均存在這一問(wèn)題：面向社會(huì)難以融入，雖然該武術(shù)傳承人也會(huì)做出一些嘗試，推動(dòng)自家拳種進(jìn)學(xué)校、進(jìn)社區(qū)，但大都收效甚微。這不免讓人心生疑慮：為何我們的地域傳統(tǒng)武術(shù)與學(xué)校教育會(huì)格格不入？隔閡又是什么？

不可置疑，眾多地域武術(shù)均擁有深厚的文化底蘊(yùn)、豐富的文化內(nèi)涵，但在實(shí)際操作中，這些優(yōu)秀的文化僅停留在拳譜（文字）層面以及老拳師日積月累的積累中，畢竟作為“小眾”的地域傳統(tǒng)武術(shù)，掌握精髓的人不在多數(shù)，故而缺乏將其文化傳播的載體，社會(huì)對(duì)其缺乏真實(shí)的了解。

在當(dāng)前中小學(xué)體育師資力量中，教授武術(shù)課程教師的專(zhuān)業(yè)水平也存在參差不齊的狀況，通曉地域武術(shù)的更是少之又少，在日常的教學(xué)中也是以大眾武術(shù)的簡(jiǎn)單技能為主，授課教師對(duì)武術(shù)動(dòng)作的攻防含義、武術(shù)文化的深刻內(nèi)涵并不完全理解，從而存在對(duì)拳理文化內(nèi)涵解讀缺位的現(xiàn)象，在此過(guò)程中，學(xué)生只是學(xué)習(xí)了動(dòng)作，并未能夠領(lǐng)悟到動(dòng)作的內(nèi)涵，從一定程度上影響了學(xué)生學(xué)習(xí)的積極性，大眾武術(shù)尚且如此，地域武術(shù)也就可想而知了，因而學(xué)校對(duì)地域武術(shù)缺乏真切的文化認(rèn)同的原因也就知之其然。

2.5 國(guó)家政策引導(dǎo)，學(xué)校資源不足 國(guó)家體育總局武術(shù)中心于2016年10月印發(fā)《中國(guó)武術(shù)發(fā)展五年規(guī)劃(2016-2020年)》，該規(guī)劃以指導(dǎo)性文件指明了我國(guó)武術(shù)事業(yè)發(fā)展的方向，以“武術(shù)文化”“武術(shù)教育”等領(lǐng)域?yàn)槠渲攸c(diǎn)，發(fā)揮好傳習(xí)武術(shù)技藝、傳承武術(shù)文化、傳播武術(shù)精神、傳遞健康生活理念四大作用，將傳統(tǒng)武術(shù)列為校園體育教育與體育課程的重點(diǎn)項(xiàng)目。

2017年1月國(guó)務(wù)院辦公廳印發(fā)《關(guān)于實(shí)施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見(jiàn)》，以國(guó)家層面和中央文件的形式指出：“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化到2025年基本形成傳承發(fā)展體系”的總體目標(biāo)。

此外，教育部推出的“全國(guó)學(xué)校體育聯(lián)盟（中華武術(shù)項(xiàng)目）”工程以及“一校一拳”的武術(shù)改革思路，與傳統(tǒng)武術(shù)進(jìn)校園傳承不謀而合。

國(guó)家政策已為地域武術(shù)進(jìn)校園傳承提供了引導(dǎo)與支持，但具體到學(xué)校層面則存在諸多難以解決的問(wèn)題：1）學(xué)校應(yīng)選擇何類(lèi)武術(shù)拳種進(jìn)行推廣，競(jìng)技武術(shù)還是傳統(tǒng)武術(shù)，大眾武術(shù)還是區(qū)域特色武術(shù)，當(dāng)?shù)厥欠翊嬖谔厣湫g(shù)；2）選中了武術(shù)類(lèi)別，學(xué)校是否有能勝任該課程的武術(shù)教師，是否有專(zhuān)門(mén)的場(chǎng)地器械，此外，對(duì)地域武術(shù)傳承人來(lái)說(shuō)，校園的門(mén)檻設(shè)置也較高，就上述需要解決的問(wèn)題考慮到學(xué)校的實(shí)際情況，許多都會(huì)存在資源不足的情況。

3 地域武術(shù)進(jìn)校園傳承的路徑選擇

3.1 強(qiáng)化“靜態(tài)”傳承、“活態(tài)”創(chuàng)新 技術(shù)是傳統(tǒng)武術(shù)文化的核心，依賴(lài)言傳身授的方式傳承，通過(guò)“世代相傳，不中斷、不泯滅、不衰亡，在自然淘汰的法則中逐漸形成某種相對(duì)穩(wěn)定的文化傳統(tǒng)或傳承模式”[21]。以師徒傳承方式傳授的中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)十分重視師父的言傳身教，弟子所受的武術(shù)文化熏陶離不開(kāi)師父的潛移默化。所以，當(dāng)前最重要的是要加強(qiáng)對(duì)傳承人的支持，讓傳承人有充分的精力和時(shí)間投入到對(duì)弟子的耳提面命和不斷指點(diǎn)上，唯有如此方能保證地域武術(shù)精髓的代際傳承。

在“靜態(tài)”傳承、“活態(tài)”創(chuàng)新之下應(yīng)做到：1）保護(hù)傳承人，從兩方面入手，緊緊抓住“人”這一要素。一方面，給予目前地域武術(shù)傳承人最低生活保障，使其能夠?qū)Ｐ牡刂铝τ诘赜蛭湫g(shù)的傳承發(fā)揚(yáng)工作；另一方面，著力培養(yǎng)地域武術(shù)弟子，推動(dòng)以“學(xué)校傳承”的方式開(kāi)展地域武術(shù)進(jìn)各級(jí)各類(lèi)學(xué)校，擴(kuò)大地域武術(shù)的覆蓋面，增強(qiáng)其吸附度；2）在保持地域武術(shù)“原味”的基礎(chǔ)上進(jìn)行創(chuàng)新，地域武術(shù)不一定所有的內(nèi)容都適合學(xué)生，地域武術(shù)傳承人應(yīng)該根據(jù)實(shí)際情況，擇取適合普通學(xué)生學(xué)習(xí)的內(nèi)容，探索有效的教學(xué)方法，為地域武術(shù)順利進(jìn)校園傳承打下堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。

3.2 “文化空間”傳承不容忽視 人們可以在“文化空間”經(jīng)歷最有意義的文化生活、進(jìn)行特殊的文化體驗(yàn)，此外，“文化空間”還是人們情感產(chǎn)生、寄托和傾訴的場(chǎng)所，是一個(gè)生成、創(chuàng)造和獲取人生意義與價(jià)值的領(lǐng)域[22]。因此，將地域武術(shù)“文化空間”與校園“文化空間”進(jìn)行有機(jī)結(jié)合，既能達(dá)到校園文化建設(shè)的目的，實(shí)現(xiàn)教育目標(biāo)的重要環(huán)節(jié)，又能促進(jìn)地域武術(shù)的傳承與發(fā)展，注重了教育性與實(shí)用性的統(tǒng)一。

地域武術(shù)“文化空間”的重要特征包括傳承性、整體性和活態(tài)性，傳承是地域武術(shù)生命的延續(xù)，整體是各要素之間的有機(jī)統(tǒng)一。定期舉行地域武術(shù)文化活動(dòng)或集中展現(xiàn)地域武術(shù)文化表現(xiàn)形式的場(chǎng)所，如村落、廟會(huì)、學(xué)校、社區(qū)或武術(shù)文化節(jié)、武術(shù)比賽、慶典活動(dòng)及相關(guān)節(jié)日等，是“文化空間”的集中表現(xiàn)形式，值得注意的是，“文化空間”與“文化場(chǎng)所”實(shí)質(zhì)上是對(duì)同一語(yǔ)境的不同表達(dá)，并不存在差異性，反之，正是由于地域武術(shù)“文化空間”的存在才保持了地域武術(shù)的傳承性、完整性和活態(tài)性。

中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)器物的精湛之妙、技術(shù)的登峰造極、制度的傳承有序、習(xí)俗的源遠(yuǎn)流長(zhǎng)、價(jià)值的深入人心，其主體都是人為化，也必須由人來(lái)創(chuàng)造，讓人來(lái)傳承[23],而校園是傳承場(chǎng)所的不二之選，普通學(xué)生更是傳承傳統(tǒng)文化的最佳對(duì)象。

3.3 “申遺”之路刻不容緩 中華武術(shù)是民族傳統(tǒng)體育的代表。武術(shù)在新中國(guó)成立后被納入了體育的范疇,經(jīng)過(guò)半個(gè)多世紀(jì)的發(fā)展,競(jìng)技武術(shù)和傳統(tǒng)武術(shù)兩大范疇便以形成[16]。此后，“競(jìng)技武術(shù)”便進(jìn)行了不斷“申奧”“傳統(tǒng)武術(shù)進(jìn)行了”不斷“申遺”[24]，無(wú)論“競(jìng)技武術(shù)”的“申奧”，還是“傳統(tǒng)武術(shù)”的“申遺”，均是為自身的發(fā)展做出的最理想嘗試。

傳統(tǒng)武術(shù)“申遺”中，至今仍存在一個(gè)值得深思的現(xiàn)象：入選為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的項(xiàng)目往往是膾炙人口的，發(fā)展也相對(duì)較好，那些真正需要保護(hù)的名錄卻默默“游蕩”在民間，亟待真正的保護(hù)[14]。因此，若地域武術(shù)獲得非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的稱(chēng)號(hào)，將會(huì)極大促進(jìn)地域武術(shù)的發(fā)展，首先地域武術(shù)的知名度得到提高是毋庸置疑之事，同時(shí)也會(huì)促進(jìn)人們對(duì)其進(jìn)一步的了解；其次，地域武術(shù)會(huì)從無(wú)人問(wèn)津的“草根”搖身一變，成為當(dāng)?shù)刂耸挚蔁岬摹懊餍恰保辛恕懊餍枪猸h(huán)”的地域武術(shù)，更易受到學(xué)校師生的歡迎，進(jìn)校園傳承的阻力也就緩解許多。

幾乎每個(gè)人都會(huì)以自己家鄉(xiāng)優(yōu)秀的地域文化為傲，因此，當(dāng)?shù)馗鹘缛耸繎?yīng)以地域武術(shù)傳承人為主、政府部門(mén)為輔，加強(qiáng)媒體宣傳，在新媒體背景下，以“互聯(lián)網(wǎng)+地域武術(shù)”為指導(dǎo)思想，創(chuàng)建微信公眾號(hào)，與大型傳媒平臺(tái)合作推廣地域武術(shù)，同時(shí)制作以地域武術(shù)為題材的系列視頻作品、微電影等，調(diào)動(dòng)一切積極因素推動(dòng)地域武術(shù)“申遺”，有了“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的稱(chēng)號(hào)，各階層就會(huì)增加對(duì)地域武術(shù)文化的認(rèn)可度，為地域武術(shù)進(jìn)校園傳承做好前期鋪墊。

3.4 深析地域武術(shù)文化內(nèi)涵 武術(shù)要走地域特色進(jìn)校園道路，首先要在思想上對(duì)地域武術(shù)文化內(nèi)涵的根有真切的文化認(rèn)同，這條路才有可能走得通順[16]。眾多拳種所傳拳譜，文筆精妙，引經(jīng)據(jù)典地闡述拳種的拳理拳法，現(xiàn)階段，對(duì)于地域武術(shù)的文化內(nèi)涵缺乏深刻解讀，故需要對(duì)相關(guān)傳統(tǒng)拳理進(jìn)行認(rèn)真理解和體會(huì)，目前這項(xiàng)工作需要在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)體系內(nèi)，專(zhuān)門(mén)進(jìn)行拳種文化挖掘和內(nèi)涵解讀。

深析地域武術(shù)文化內(nèi)涵則需要保護(hù)傳承載體，進(jìn)一步深入挖掘整理有關(guān)地域武術(shù)的一切文字和音像資料，特別是口述歷史資料、手抄拳譜、習(xí)拳札記、人物軼事、歷史資料和文學(xué)作品等；同時(shí)注重收集地域武術(shù)的相關(guān)器物、制品，如流傳下來(lái)的器械、練功工具、前輩傳人的用品等。

理解地域武術(shù)的精神和內(nèi)涵，不僅利于地域武術(shù)文化傳統(tǒng)性的回歸，還有利于與校園文化相契合，“習(xí)武先習(xí)德”被每一習(xí)武之人所熟知,“武德”將武術(shù)的核心文化表現(xiàn)得淋漓盡致，“用道德來(lái)制止、約束武力就形成了武德”[25]，其中所包含的“仁、義、禮、信”，潛移默化地敦促學(xué)生內(nèi)外兼修；“冬練三伏，夏練三九”，有助于培養(yǎng)學(xué)生堅(jiān)持不懈、吃苦耐勞的意志品質(zhì)等。此外，眾多地域武術(shù)中均含有愛(ài)國(guó)為民、尊師重教、道德倫理、武術(shù)禮儀、門(mén)規(guī)戒律、傳承法則等文化內(nèi)涵，一招一式間皆有文化底蘊(yùn)，如內(nèi)外兼修、心無(wú)旁騖、以靜制動(dòng)等。

3.5 加強(qiáng)政策扶持，為學(xué)校提供資源支持 早在2006年，邱丕先生便撰文提出：“無(wú)論從文化視角還是教育視角，武術(shù)教育都必須被看作一個(gè)重要的戰(zhàn)略高度，武術(shù)教育負(fù)重致遠(yuǎn)”[26]。

地域武術(shù)進(jìn)校園傳承將與國(guó)家“傳統(tǒng)文化進(jìn)校園”政策相契合，更可與教育部推出的“全國(guó)學(xué)校體育聯(lián)盟（中華武術(shù)項(xiàng)目）”工程以及“一校一拳”的武術(shù)改革思路相配合，使地域武術(shù)順利地進(jìn)入校園傳承。雖然政府部門(mén)給予了一定的政策扶持,但在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的大背景下,更為重要的是靠學(xué)校負(fù)責(zé)人多方努力，致力于為學(xué)校提供更多的資源支持。

相關(guān)方面應(yīng)做到：1）加強(qiáng)師資隊(duì)伍建設(shè)，引進(jìn)高質(zhì)量的武術(shù)人才，彌補(bǔ)地域武術(shù)人才的空缺，適當(dāng)降低校園門(mén)檻，將優(yōu)秀地域武術(shù)傳承人引進(jìn)校園傳承武術(shù)文化，爭(zhēng)取讓部分傳承人以地域武術(shù)傳授為職業(yè)，全心全意地投入到弘揚(yáng)傳統(tǒng)武術(shù)文化的事業(yè)中去；2）多方集資，興建專(zhuān)用的武術(shù)練習(xí)場(chǎng)地，購(gòu)買(mǎi)所需器材，滿(mǎn)足教學(xué)開(kāi)展需要；3）定期舉辦地域傳統(tǒng)武術(shù)競(jìng)賽，形成濃厚的地域武術(shù)文化氛圍，使地域武術(shù)彰顯學(xué)校文化內(nèi)涵，成為學(xué)校、當(dāng)?shù)氐奶厣n程。

3.6 因地制宜開(kāi)展“一校一拳” 每一傳統(tǒng)武術(shù)都有自身的器物技術(shù)、制度習(xí)俗和精神價(jià)值，它們承載著武術(shù)的歷史和精神文化[27]。對(duì)于地域武術(shù)進(jìn)校園傳承，在區(qū)別對(duì)待基礎(chǔ)上要有所取舍：1）在當(dāng)?shù)負(fù)碛刑厣湫g(shù)文化的情況下，在一些大眾武術(shù)和本地傳統(tǒng)武術(shù)之間抉擇，應(yīng)根據(jù)實(shí)際情況進(jìn)行選擇，可以預(yù)見(jiàn)的是，因地制宜地將本區(qū)域特色武術(shù)引入校園，既可以豐富校園文化、延續(xù)本地優(yōu)秀文化，又可以宣揚(yáng)本地特色文化，提升城市的文化底蘊(yùn)與精神內(nèi)涵，這種傳承模式對(duì)于區(qū)域武術(shù)、當(dāng)?shù)爻鞘?、學(xué)校都是一個(gè)共贏地局面；2）在當(dāng)?shù)責(zé)o優(yōu)秀武術(shù)文化的情況下，可以就近引進(jìn)兄弟城市的優(yōu)秀地域武術(shù)或引進(jìn)其他大眾武術(shù)。

無(wú)獨(dú)有偶，部分地域武術(shù)被成功引入校園，給地域武術(shù)進(jìn)入校園做出了有益的探索[16]。例如在高校中“太極拳”被成功引入河南理工大學(xué)，“詠春拳”進(jìn)入佛山科學(xué)技術(shù)學(xué)院進(jìn)行傳承，在中小學(xué)中，四川省南充市大北街小學(xué)成功引入“松溪內(nèi)家拳”，河北省平鄉(xiāng)縣第一小學(xué)引進(jìn)“梅花拳”等，由于地域武術(shù)帶有當(dāng)?shù)氐奈幕厣?，?dāng)?shù)貙W(xué)生更容易理解和接受，在這樣的推廣模式下既促進(jìn)了地域武術(shù)文化的傳承和推廣，又豐富了本校的特色體育文化。

通過(guò)因地制宜地開(kāi)展“一校一拳”，學(xué)生能夠長(zhǎng)期專(zhuān)注地學(xué)習(xí)一種武術(shù)拳種，在此情況下，不僅能夠進(jìn)一步提升學(xué)生的拳法技巧，還有利于教師在教學(xué)實(shí)踐中改進(jìn)教學(xué)方法，優(yōu)化、創(chuàng)新教學(xué)內(nèi)容，促進(jìn)地域武術(shù)的傳承與發(fā)展，也使地域武術(shù)課程成為地方特色課程，“一校一拳”的推廣模式不僅弘揚(yáng)了優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)文化，同時(shí)對(duì)地域傳統(tǒng)武術(shù)文化的保護(hù)、傳承與發(fā)展也起到了積極的作用。

4 結(jié) 語(yǔ)

學(xué)校的使命由教育承載,與傳統(tǒng)武術(shù)進(jìn)校園傳承與弘揚(yáng)民族傳統(tǒng)文化有著不可割裂的關(guān)系，地域武術(shù)進(jìn)學(xué)校傳承有著深遠(yuǎn)的意義。傳承與弘揚(yáng)優(yōu)秀的地域武術(shù)文化，校園是一個(gè)不可替代的場(chǎng)所，廣大學(xué)生群體是最佳傳承對(duì)象?，F(xiàn)階段，雖然眾多地域武術(shù)進(jìn)校園傳承還存在諸多困境，但在國(guó)家、社會(huì)、學(xué)校和傳承人的共同努力下，眾多地域武術(shù)進(jìn)校園傳承必定會(huì)成為現(xiàn)實(shí)。此外，在地域武術(shù)深厚的文化底蘊(yùn)、豐富的文化內(nèi)涵、廣博的“文化空間”等潛移默化的熏陶下，會(huì)大大提高學(xué)生將地域傳統(tǒng)武術(shù)“練好，傳下去”的歷史責(zé)任感。最后，借用馮驥才先生的一句話(huà)：“傳統(tǒng)技藝不僅僅是一種技藝，更重要的是一代代先人們的生命感悟，他們讓我們感知到了古老而未眠的靈魂”。