地域武術(shù)進校園傳承的現(xiàn)實困境及路徑選擇

劉正銀，吳攀文

（西華師范大學體育學院，四川 南充 637000）

體育地理學研究認為各類體育運動的空間變化模式以及地理因素與體育運動存在千絲萬縷的聯(lián)系[1]。無論是歷史源起演變，還是社會的發(fā)展進程，體育與地理緊密聯(lián)系的紐帶是體育文化賴以生存和發(fā)展的地方和“空間”。地理學所闡釋的區(qū)位和空間秩序、人地關系和區(qū)域差異同樣適用于體育文化，特別是地域武術(shù)產(chǎn)生和發(fā)展的層次空間以及地域武術(shù)進入校園進行傳承的現(xiàn)實困境等。

武術(shù)作為我國特有的文化符號，其包含了龐大的體系，20世紀80年代中期所進行的迄今為止最大的武術(shù)“尋根”活動，歷盡3年的“田野調(diào)查”，共探明了流傳于各地“源流有序、拳理明晰、風格獨特、自成體系”的129個武術(shù)拳種[2]?！皩じ倍龅谋姸辔湫g(shù)拳種中，僅有一小部分拳種被公眾所熟知：一部分進入公眾視野作為大眾健身項目進行推廣，一部分作為校園特色課程進行傳播與傳承，此外的大部分都“泯然眾人矣”。因而，這類缺乏“社會歸屬”的地域武術(shù)拳種欲在校園進行傳承和推廣的難度是可想而知的。

本研究以地理體育學為基礎，以地理體育學的區(qū)位和空間秩序、人地關系和區(qū)域差異等對地域傳統(tǒng)武術(shù)進校園傳承進行研究與分析，進而梳理現(xiàn)階段地域武術(shù)進校園傳承存在的不同層次的困境，并提出針對性的對策與建議，以期為地域武術(shù)進校園傳承提供些許理論借鑒。

1 地域武術(shù)文化源起與演進的層次空間

1.1 地域武術(shù)文化源起的“出場形態(tài)” 中國傳統(tǒng)武術(shù)的“博大精深”與地域武術(shù)內(nèi)容的建構(gòu)圖景密不可分，在成體系的武術(shù)文化研究中占據(jù)十分重要的地位。每一地域傳統(tǒng)武術(shù)均有自身的“出場形態(tài)”：在一定背景下的演化形態(tài)[3],它具有農(nóng)耕文明基因,扎根于民間,生存于民間。

地域武術(shù)在發(fā)展歷程的每一個環(huán)節(jié)中（萌芽、孕育、發(fā)展、繁盛、衰亡）都與其所處的外部環(huán)境緊密相連，如政治、經(jīng)濟、文化等；此外，朝代更迭、生產(chǎn)力水平提高、生活變遷等自然、社會和文化生態(tài)因素都對其續(xù)存和發(fā)展產(chǎn)生重要影響，地域傳統(tǒng)武術(shù)正是在不斷適應所處生態(tài)過程中前行的[4]，由地域傳統(tǒng)武術(shù)所衍生出的地域武術(shù)文化正是在此過程中構(gòu)建的。

地域武術(shù)依賴中國文化的歷史發(fā)展而作為一種文化活動和文化現(xiàn)象，在集中體現(xiàn)中國文化的整體特征時又作為一個文化符號和技術(shù)范式[5]。史前社會，面對惡劣的自然環(huán)境、殘酷的生存斗爭，人類在最初的生產(chǎn)生活過程中“人民少而禽獸眾”（引自《韓非子·五蠹》），人類便產(chǎn)生拳打腳踢、指抓掌擊、跳躍翻滾等初級攻防手段，這也是武術(shù)最初的萌芽。隨著歷史的進程，新石器時代的部落戰(zhàn)爭，人們從戰(zhàn)爭實踐中獲得攻防技能和經(jīng)驗，專用的戰(zhàn)斗器械逐步取代生產(chǎn)工具用于戰(zhàn)爭。商周時期，文明進步，戰(zhàn)爭規(guī)模有所擴大，“武舞”被商朝用以訓練士兵，提升士氣，射御、習舞被周朝列為教育內(nèi)容之一，以“序”為典型。

此外，部分文化思想也對后世的武術(shù)體系產(chǎn)生了深遠影響，如《周易》所衍生的太極八卦思想。春秋戰(zhàn)國，諸侯混戰(zhàn)，武術(shù)受到官方的極大重視，“于子之鄉(xiāng)，有拳勇、股肱之力、筋骨秀出于眾者，有則以告”（引自《管子·小匡》）；民間也視武術(shù)為專門的運動形式，如《詩經(jīng)》中的“建旐設旄，搏獸于敖”。

武術(shù)在漢朝取得了長足的發(fā)展，《漢書》中“技巧者，習手足”“居則習民以射法，出則教民以應敵”，宮廷宴席中常出現(xiàn)單人或集體的舞劍、舞刀等助興活動。漢朝武術(shù)套路的總結(jié)成書，是武術(shù)發(fā)展的里程碑。被視為迄今所見最早的武術(shù)著作《兵技巧》曾提出：“技巧者，習手足，便器械，積機關，以立攻守之勝者也”。隋唐時期，封建社會經(jīng)濟空前繁榮，唐朝實行的“武舉制”從官方政策上促進了武術(shù)的發(fā)展。武術(shù)成熟于宋朝時期（形成發(fā)展體系、產(chǎn)生門派），民間文化的大發(fā)展，促使武術(shù)形成了理論。明清是武術(shù)發(fā)展的高潮時期，明朝的武術(shù)派別，將武術(shù)經(jīng)行了傳承和傳播，中華武術(shù)的體系也形成了基本框架，明謝肇淛《五雜俎·人部一》記載：“河南少林寺拳法，天下所無，其僧游方者皆敵數(shù)十人”，清朝的武術(shù)已可劃分為不同的流派，如內(nèi)家拳和外家拳等，此時的武術(shù)進入全盛時期，擁有豐富的內(nèi)涵和外延。

1.2 地域武術(shù)文化源起的“場域”條件 “場域”是由法國當代社會學家皮埃爾·布迪厄(Pierre Bourdieu)所提出的一個概念，屬于空間概念的一個下位概念。他認為，“各種資本(或權(quán)力)確定了個體間統(tǒng)治、從屬或同一等各種結(jié)構(gòu)關系”[6]，“場域”就是這一結(jié)構(gòu)關系的直觀表示?！皥鲇颉庇绕鋸娬{(diào)結(jié)構(gòu)關系以及與“歷史慣習”對個體或整體的影響，這是對原有“空間”概念所進行的突破。

布迪厄表示，在不同“場域”下，行動主導者以“技藝化、信息化”的形式，給予相關客體以認知和行動的相關信息，其目的是為了使下一代繼承文化財物(具體的)和/或文化能力(抽象的)[7]。

武術(shù)文化的源起也必定有特定的“場域”：一個適合孕育武術(shù)文化的時空屬性、地域特征（包括自然特征因素與人文社會因素）、人物主客關系等，共同奠定其源起的結(jié)構(gòu)性基礎。這也是地域武術(shù)“文化空間”的最初形態(tài)，武術(shù)活動源于人們的生產(chǎn)生活實踐中，立足于賴以生存的“場域”中，人們和周圍所有事物存在一種穩(wěn)定關系，即“你中有我，我中有你”，也可將其解釋為中國人自古追求的“天人合一”，“天人合一”的傳統(tǒng)觀念根植于農(nóng)耕社會中，武術(shù)文化在其源起的“場域”中，達到一種物我兩化的狀態(tài)?！皥鲇颉彼摹皶r間”與“空間”是靜態(tài)的、穩(wěn)定的，因此，武術(shù)文化以及其他文化的孕育、產(chǎn)生也是涇渭分明。

武術(shù)文化的源起離不開特定的“場域”：1）適合武術(shù)文化產(chǎn)生的時空屬性。從中國古代哲學上來看，事物的演化秩序表現(xiàn)為空間和時間的依存關系，所涉及的哲學思維如《周易》里的“乾坤”、孔孟之道的儒家智慧、道家的“道”等。“任何事物都處于一定的時空之中”，時間、空間都是絕對概念，是一切事物存在的基本屬性，傳統(tǒng)武術(shù)的源起必定會有一個適宜“時空”；2）地域特征（包括自然特征因素與人文社會因素）。體現(xiàn)為區(qū)域性、人文系和系統(tǒng)性3個特征，不同的地域文化必定會反射出不同的地域景觀，據(jù)《周禮·地官·大司徒》載：“凡造都鄙，制其地域，而封溝之”，地域武術(shù)文化源起的地域特征中，必定是自然要素與人文要素的有機融合；3）人物主客關系。表現(xiàn)為物質(zhì)和精神的相互作用，兩者有密切的聯(lián)系。從對象上來看，主體與客體的辨證關系可在此理解為“人”與“武術(shù)文化”兩方面的相互作用。

此外，“場域”在一定條件下也可轉(zhuǎn)化為對武術(shù)文化的“限制”，武術(shù)文化的源起與發(fā)展須以“場域”為原點，以其向外輻射為路徑，形成一個不規(guī)則的形狀，一旦完全脫離原點，又無新的生存土壤，武術(shù)文化在短時間內(nèi)就將成為無源之水，生存艱難。因此，一定“場域”是武術(shù)文化必備的原始條件，反之，武術(shù)文化也將刺激“場域”，形成一種有益的“文化場域”。

傳統(tǒng)武術(shù)文化如果有經(jīng)歷從“脫域”（離開原來的原點）到“入域”（進入新的原點）的過程，原有的文化也不可能完全被復原，新的文化原點會賦予它新的文化內(nèi)涵和意義，由此原有的文化就產(chǎn)生了融合與改變[8]。傳統(tǒng)武術(shù)源起的時空屬性已衍生的“文化空間”、地域特征與人物主客關系等，是研究地域傳統(tǒng)文化不可忽視的因素。

1.3 地域武術(shù)文化的發(fā)展土壤 總的來說，傳統(tǒng)武術(shù)流派紛呈，但論其（某一地域傳統(tǒng)武術(shù)拳種）文化源起，基本處于二維時空中。一是由本土所創(chuàng)，在本土盛行，此外也包括傳承至異地，或在異地大放異彩，但本土仍被視為源泉、盛行之地，具有原始的武術(shù)氣息，這可描述為在一定社會背景之下（如社會經(jīng)濟發(fā)展、生產(chǎn)力水平以及社會和文化生態(tài)提高等），創(chuàng)立者出于某些目的，或是為生計、防身或強身健體、延年益壽等，在自身深厚的技藝積累以及機緣巧合之下所創(chuàng)。

例如起源于我國焦作市溫縣陳家溝的太極拳，極其富有中華民族傳統(tǒng)文化特色，17世紀時期，溫縣陳家溝的陳王庭集百家之長，結(jié)合家傳拳法，并融合易學、中醫(yī)等思想，創(chuàng)編出一套剛?cè)嵯酀?、?nèi)外兼修的新拳法，這套拳法被其命名為太極拳（現(xiàn)稱陳式太極拳），發(fā)展至今，在國內(nèi)外都有相當高的知名度。

地域武術(shù)文化源起的另一維度為他鄉(xiāng)所創(chuàng)，在本土盛行，延續(xù)其內(nèi)核文化并加以創(chuàng)新，該武術(shù)文化在他鄉(xiāng)（源起之地）面臨衰弱甚至瀕危、消亡的情況下，本土（傳入之地）對于該武術(shù)文化仍在不斷傳承發(fā)揚，如松溪內(nèi)家拳，內(nèi)家拳相傳源于武當，后盛行于浙江寧波四明山一帶，在時人技擊家張松溪的影響下，內(nèi)家拳一時聞名于內(nèi)，“故亦有以名立派，稱之為松溪內(nèi)家拳者”，張松溪內(nèi)家拳被奉為正宗。

松溪內(nèi)家拳于清朝光緒末年傳入四川南充，原被武術(shù)界認為“已成廣陵散”的松溪內(nèi)家在四川南充被原始的保留了下來，是一項彌足珍貴的文化遺產(chǎn)[9]。無論是陳式太極拳還是松溪內(nèi)家拳均屬于內(nèi)家拳的范疇，雖不提倡主動出擊，但并不示弱，以“以靜制動”“以柔克剛”為重要特征。

農(nóng)耕文明時代為謀生和防衛(wèi)而出現(xiàn)的“忙時種田，閑時練拳”的景象以及“寧做百夫長，勝做一書生”的感嘆，均是傳統(tǒng)武術(shù)文化發(fā)展土壤的縮影，這一獨具特色的文化現(xiàn)象，根植于中國傳統(tǒng)的農(nóng)耕社會，傳統(tǒng)武術(shù)以此為依托，繁衍生息，乃至發(fā)展壯大。

1.4 地域武術(shù)文化的傳播空間 武術(shù)文化在傳播過程中有以下地域特征[1]：1）界限性，大部分地域傳統(tǒng)武術(shù)僅在一定的區(qū)域內(nèi)盛行，這也是地域的界限性所決定的；2）明顯的差異性，如《列子·湯問》所載：“渡淮而北而化為枳焉。鴝鵒不逾濟，貉逾汶則死矣，地氣然也”，同一（門)派的武術(shù)文化在兩地之間也存在些許差異；3）地域具有一定的優(yōu)勢、特色和功能，如南拳北腿、東槍西棍之說；4）相互聯(lián)系性，一個地域的變化往往會影響到周邊地區(qū)。

地域傳統(tǒng)武術(shù)在一定的“時空”內(nèi)沉淀，逐漸形成了以“拳種”“套路”以及“流派”等為傳播方式，其中“流派”在傳播空間中最為顯著。庫恩的范式理論將“流派”描述為：（門)派者，一群人之謂也［10］，這群有著相同（門)派之人，有著相對一致的實踐和話語。創(chuàng)拳者以一生所悟的系統(tǒng)化滋生了門戶，授拳者以“自編教材”進行創(chuàng)新之教，習拳者“練就不同專長”并“形成自己東西”的創(chuàng)新之學，創(chuàng)拳者以其創(chuàng)新精神，推動門戶的新發(fā)展[11]，地域武術(shù)由此而向外傳播。

以地域武術(shù)文化源起的“二維空間”探討其傳播空間，可做出如下分析：在一身懷絕技的武術(shù)名家的影響之下，該武術(shù)盛行于當?shù)?，其衍生的武術(shù)文化深受當?shù)厝嗣裾J可，該武術(shù)名家除將該武術(shù)系統(tǒng)傳于子孫后代外，還開門授徒，逐漸形成一（門)派，該（門)派也由此盛名遠揚，除本地域弟子外，其他地域之人慕名而來學藝，在學成歸鄉(xiāng)之后仍進行了傳播，因此，本（門)派武術(shù)除了在本域傳承外，同樣也在在他域流傳。

“鏢行天下”出現(xiàn)于社會經(jīng)濟發(fā)展繁榮時期，這是一種獨特的武術(shù)文化傳播現(xiàn)象：自中國社會產(chǎn)生鏢局伊始,押鏢者多是一些武林人士,他們身懷武術(shù)絕技,并靠著這些絕技闖蕩江湖,養(yǎng)家糊口。鏢局的產(chǎn)生以及“鏢行天下”客觀體現(xiàn)為悠久地域武風，鏢師“鏢行天下”積極地促進了地域武術(shù)在不同時空間的交融[12]。此外，由自然災害引起的人口變遷、朝代更迭而引發(fā)的戰(zhàn)爭迫使人口遷徙、生產(chǎn)力水平提高等自然、社會和文化生態(tài)等同樣是影響地域傳統(tǒng)武術(shù)傳播空間的現(xiàn)實性因素。

2 地域武術(shù)進校園傳承的現(xiàn)實困境

2.1 “靜態(tài)”傳承不力，“活態(tài)”創(chuàng)新不足 英國著名社會理論家和社會學家吉登斯曾言：“傳統(tǒng)必然要被從上一時代繼承文化遺產(chǎn)的每一新生代加以再創(chuàng)造，因而并不完全是靜態(tài)的”[13]。此處所指的“靜態(tài)”表示相對的“靜”，是指傳統(tǒng)中以“技術(shù)＋拳譜”的武術(shù)傳承方式，表現(xiàn)為“師父言傳身教，弟子精誠學藝”。

在“靜態(tài)”傳承上，眾多地域傳統(tǒng)武術(shù)也都面臨一些問題：1）傳承群體脆弱，這主要表現(xiàn)在傳承人與傳承人弟子身上，目前很多地域傳統(tǒng)武術(shù)都面臨傳承人年逾古稀，拳齡較大，且弟子為數(shù)不多，掌握本（門）派精髓之人更是鳳毛麟角。此外，弟子為謀生必須要有自己正式的工作，傳承拳種不一定能夠維持生計，在此情況下，弟子都是抱著對中國傳統(tǒng)文化的熱愛，利用空閑時間練拳，練習時間碎片化，對武術(shù)技術(shù)水平提高存在限制；2）傳承場所缺乏，目前眾多地域傳統(tǒng)武術(shù)傳承并沒有專門的練習場地，完全“靠天練拳”，一旦天氣不佳，就無法進行練習，不能保證練拳的延續(xù)性，練習效果也就可見一斑；3）傳承內(nèi)容萎縮，這表現(xiàn)為拳械套路學練情況不佳，絕大部分地域傳統(tǒng)武術(shù)擁有豐富的拳術(shù)、器械以及功法，如此豐富的內(nèi)容少有人完全掌握，因各種原因，弟子中未系統(tǒng)掌握者大有人在，甚至有的精華套路僅有傳承人一人掌握，急需將優(yōu)秀內(nèi)容系統(tǒng)完整地傳承下去。

武術(shù)真正的“活態(tài)”是創(chuàng)新。創(chuàng)新的特征是一種概念化過程，指在一定環(huán)境和條件下本著理想化需要獲得一定有益效果。武術(shù)文化傳承活動唯有圍繞傳承內(nèi)容開展，傳承文化精髓圍繞在內(nèi)容建設中，于傳承主體內(nèi)建立傳承機制，在建設完善的制度中不斷推陳出新。[14]。部分地域傳統(tǒng)武術(shù)還在為生存苦苦掙扎時，又何有余力進行創(chuàng)新，所謂“溫飽還未解決，舒適享受便是浮云”，即便解決“生存”問題，創(chuàng)新也需要深厚的積累。

因此，地域傳統(tǒng)武術(shù)在“靜態(tài)”傳承不力的情況下，也就為“活態(tài)”的創(chuàng)新不足埋下伏筆，如此將會形成一種惡性循環(huán)，最終造成地域武術(shù)文化的衰亡。

地域傳統(tǒng)武術(shù)還在為生存而苦苦掙扎時，何有余力進校園傳承，沒有基礎和前提，何來發(fā)展和過程，畢竟“打鐵還需自身硬”。

2.2 傳承“文化空間”前景堪憂 “文化空間”特指人類口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作的形態(tài)和樣式，是聯(lián)合國教科文組織在保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)時使用的一個專有名詞[15]。從文化人類學的角度來看，“文化空間”是同一類型文化所在的生存空間及場所，人在這一空間中所持有的觀念、文化傳統(tǒng)和做出的行為都受到這一文化的支配，在某種意義上，“文化空間”在文化傳播中，扮演了持有和支配文化元素的“主宰者”角色，其次，“文化空間”是一種所處其中的內(nèi)部人的意義系統(tǒng)[16]。

武術(shù)傳承的“文化空間”具有明顯的特征：地域性、傳承性、活態(tài)性等。在此特征下，一些定期舉行傳統(tǒng)文化活動的區(qū)域或集中展現(xiàn)傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式的場所，兼具空間性和時間性[17]，該區(qū)域的武術(shù)表現(xiàn)形式和附屬文化形式、特定環(huán)境所組成的時間和空間與一定的文化景觀密不可分，例如提到少林寺會讓人聯(lián)想到少林功夫、寺院、禪宗文化、道教與青城山等。武術(shù)“文化空間”無論通過哪種形式來表現(xiàn)，都需要這一“空間”的積累、有機整合和延續(xù)。

隨著競技武術(shù)在體育領域中的發(fā)展,傳統(tǒng)武術(shù)在中國武術(shù)發(fā)展格局中，日益淪落為“配角”，以至于有學者發(fā)出“傳統(tǒng)武術(shù):我們最大宗最珍貴的瀕危非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”[18]的吶喊，一些傳統(tǒng)武術(shù)的文化影響區(qū)域正在被一些外來的“時尚”文化逐漸吞噬，在此情況下，本就生存在村落、廟會和一些傳統(tǒng)節(jié)日等“夾縫”中的傳統(tǒng)武術(shù)“文化空間”就不可避免地面臨衰減或消亡，而傳統(tǒng)武術(shù)一旦失去自己發(fā)展的“文化空間”，也就成了無源之水，無本之木，消逝只是時間問題。某一“文化空間”已岌岌可危的地域傳統(tǒng)武術(shù)想要融入校園“文化空間”并無現(xiàn)實條件支持。

2.3 中外體育文化的相互碰撞 在各種文化互相交流、碰撞的全球化時代，毋庸置疑,西方文化至今依然強勢地流向各國,并沖擊各國的民族文化。在此背景下,中華民族的傳統(tǒng)文化更是無法置身事外,不能擺脫沖擊[19]。中國武術(shù)文化雖然傳承了幾千年，若論對世界體育文化的影響卻是不如西方體育文化，以西方體育文化為代表的奧林匹克體育文化風靡全球，面對西方體育文化對本國傳統(tǒng)體育文化的強勢沖擊，各國做出的反應也不盡相同，以日本的柔道、韓國的跆拳道為代表的體育項目，借助奧林匹克體育文化進行自我“改造”，并成功在國際上提高了本國傳統(tǒng)體育項目的地位，而一些國家的傳統(tǒng)體育項目則堅守自己的發(fā)展模式，如泰國的泰拳等。我國的競技武術(shù)誕生于傳統(tǒng)武術(shù)，雖然未能如愿成為奧運會項目，但這個嘗試“入奧”的過程也為我國武術(shù)事業(yè)的發(fā)展積累了諸多經(jīng)驗。

目前全國各大擁有體育專業(yè)的高校中，絕大部分開設有武術(shù)專業(yè)（專項），如知名的北京體育大學武術(shù)學院、上海體育學院武術(shù)學院以及其他大學體育學院的武術(shù)專業(yè)等，學生學習的內(nèi)容主要包括民族傳統(tǒng)武術(shù)和競技武術(shù)，與此同時，體育院校的跆拳道專業(yè)（專項）也開展得如火如荼，大有超越傳統(tǒng)武術(shù)開展之勢，在基層社區(qū)中，少年兒童跆拳道培訓班的開展更是風生水起，深受青少年兒童的追捧和喜愛，反觀地域武術(shù)的開展可謂是寥寥無幾，這不禁讓人遐想：難道自家的傳統(tǒng)就真的不如別人？

對于新時代的國際文化發(fā)展態(tài)勢，一些學者表示擔憂，并把這種外來文化潮流稱之為“文化侵略”[20]。面對這些在部分國人看來新穎、時尚且體面的外來體育文化，再回頭看“土生土長”的地域武術(shù)文化，不免讓人遐想：我們本就脆弱的地域傳統(tǒng)武術(shù)文化能經(jīng)得起這些外來“流行”文化的“侵略”嗎？校園都較熱衷于引進學生喜聞樂見的“流行”體育文化，那么，留給地域武術(shù)文化進校園傳承的空間還有幾何？

2.4 地域武術(shù)文化缺乏社會歸屬，學校對其缺乏真切文化認同 在當?shù)刂炔桓叩奈湫g(shù)拳種均存在這一問題：面向社會難以融入，雖然該武術(shù)傳承人也會做出一些嘗試，推動自家拳種進學校、進社區(qū)，但大都收效甚微。這不免讓人心生疑慮：為何我們的地域傳統(tǒng)武術(shù)與學校教育會格格不入？隔閡又是什么？

不可置疑，眾多地域武術(shù)均擁有深厚的文化底蘊、豐富的文化內(nèi)涵，但在實際操作中，這些優(yōu)秀的文化僅停留在拳譜（文字）層面以及老拳師日積月累的積累中，畢竟作為“小眾”的地域傳統(tǒng)武術(shù)，掌握精髓的人不在多數(shù)，故而缺乏將其文化傳播的載體，社會對其缺乏真實的了解。

在當前中小學體育師資力量中，教授武術(shù)課程教師的專業(yè)水平也存在參差不齊的狀況，通曉地域武術(shù)的更是少之又少，在日常的教學中也是以大眾武術(shù)的簡單技能為主，授課教師對武術(shù)動作的攻防含義、武術(shù)文化的深刻內(nèi)涵并不完全理解，從而存在對拳理文化內(nèi)涵解讀缺位的現(xiàn)象，在此過程中，學生只是學習了動作，并未能夠領悟到動作的內(nèi)涵，從一定程度上影響了學生學習的積極性，大眾武術(shù)尚且如此，地域武術(shù)也就可想而知了，因而學校對地域武術(shù)缺乏真切的文化認同的原因也就知之其然。

2.5 國家政策引導，學校資源不足 國家體育總局武術(shù)中心于2016年10月印發(fā)《中國武術(shù)發(fā)展五年規(guī)劃(2016-2020年)》，該規(guī)劃以指導性文件指明了我國武術(shù)事業(yè)發(fā)展的方向，以“武術(shù)文化”“武術(shù)教育”等領域為其重點，發(fā)揮好傳習武術(shù)技藝、傳承武術(shù)文化、傳播武術(shù)精神、傳遞健康生活理念四大作用，將傳統(tǒng)武術(shù)列為校園體育教育與體育課程的重點項目。

2017年1月國務院辦公廳印發(fā)《關于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》，以國家層面和中央文件的形式指出：“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化到2025年基本形成傳承發(fā)展體系”的總體目標。

此外，教育部推出的“全國學校體育聯(lián)盟（中華武術(shù)項目）”工程以及“一校一拳”的武術(shù)改革思路，與傳統(tǒng)武術(shù)進校園傳承不謀而合。

國家政策已為地域武術(shù)進校園傳承提供了引導與支持，但具體到學校層面則存在諸多難以解決的問題：1）學校應選擇何類武術(shù)拳種進行推廣，競技武術(shù)還是傳統(tǒng)武術(shù)，大眾武術(shù)還是區(qū)域特色武術(shù)，當?shù)厥欠翊嬖谔厣湫g(shù)；2）選中了武術(shù)類別，學校是否有能勝任該課程的武術(shù)教師，是否有專門的場地器械，此外，對地域武術(shù)傳承人來說，校園的門檻設置也較高，就上述需要解決的問題考慮到學校的實際情況，許多都會存在資源不足的情況。

3 地域武術(shù)進校園傳承的路徑選擇

3.1 強化“靜態(tài)”傳承、“活態(tài)”創(chuàng)新 技術(shù)是傳統(tǒng)武術(shù)文化的核心，依賴言傳身授的方式傳承，通過“世代相傳，不中斷、不泯滅、不衰亡，在自然淘汰的法則中逐漸形成某種相對穩(wěn)定的文化傳統(tǒng)或傳承模式”[21]。以師徒傳承方式傳授的中國傳統(tǒng)武術(shù)十分重視師父的言傳身教，弟子所受的武術(shù)文化熏陶離不開師父的潛移默化。所以，當前最重要的是要加強對傳承人的支持，讓傳承人有充分的精力和時間投入到對弟子的耳提面命和不斷指點上，唯有如此方能保證地域武術(shù)精髓的代際傳承。

在“靜態(tài)”傳承、“活態(tài)”創(chuàng)新之下應做到：1）保護傳承人，從兩方面入手，緊緊抓住“人”這一要素。一方面，給予目前地域武術(shù)傳承人最低生活保障，使其能夠?qū)Ｐ牡刂铝τ诘赜蛭湫g(shù)的傳承發(fā)揚工作；另一方面，著力培養(yǎng)地域武術(shù)弟子，推動以“學校傳承”的方式開展地域武術(shù)進各級各類學校，擴大地域武術(shù)的覆蓋面，增強其吸附度；2）在保持地域武術(shù)“原味”的基礎上進行創(chuàng)新，地域武術(shù)不一定所有的內(nèi)容都適合學生，地域武術(shù)傳承人應該根據(jù)實際情況，擇取適合普通學生學習的內(nèi)容，探索有效的教學方法，為地域武術(shù)順利進校園傳承打下堅實的基礎。

3.2 “文化空間”傳承不容忽視 人們可以在“文化空間”經(jīng)歷最有意義的文化生活、進行特殊的文化體驗，此外，“文化空間”還是人們情感產(chǎn)生、寄托和傾訴的場所，是一個生成、創(chuàng)造和獲取人生意義與價值的領域[22]。因此，將地域武術(shù)“文化空間”與校園“文化空間”進行有機結(jié)合，既能達到校園文化建設的目的，實現(xiàn)教育目標的重要環(huán)節(jié)，又能促進地域武術(shù)的傳承與發(fā)展，注重了教育性與實用性的統(tǒng)一。

地域武術(shù)“文化空間”的重要特征包括傳承性、整體性和活態(tài)性，傳承是地域武術(shù)生命的延續(xù)，整體是各要素之間的有機統(tǒng)一。定期舉行地域武術(shù)文化活動或集中展現(xiàn)地域武術(shù)文化表現(xiàn)形式的場所，如村落、廟會、學校、社區(qū)或武術(shù)文化節(jié)、武術(shù)比賽、慶典活動及相關節(jié)日等，是“文化空間”的集中表現(xiàn)形式，值得注意的是，“文化空間”與“文化場所”實質(zhì)上是對同一語境的不同表達，并不存在差異性，反之，正是由于地域武術(shù)“文化空間”的存在才保持了地域武術(shù)的傳承性、完整性和活態(tài)性。

中國傳統(tǒng)武術(shù)器物的精湛之妙、技術(shù)的登峰造極、制度的傳承有序、習俗的源遠流長、價值的深入人心，其主體都是人為化，也必須由人來創(chuàng)造，讓人來傳承[23],而校園是傳承場所的不二之選，普通學生更是傳承傳統(tǒng)文化的最佳對象。

3.3 “申遺”之路刻不容緩 中華武術(shù)是民族傳統(tǒng)體育的代表。武術(shù)在新中國成立后被納入了體育的范疇,經(jīng)過半個多世紀的發(fā)展,競技武術(shù)和傳統(tǒng)武術(shù)兩大范疇便以形成[16]。此后，“競技武術(shù)”便進行了不斷“申奧”“傳統(tǒng)武術(shù)進行了”不斷“申遺”[24]，無論“競技武術(shù)”的“申奧”，還是“傳統(tǒng)武術(shù)”的“申遺”，均是為自身的發(fā)展做出的最理想嘗試。

傳統(tǒng)武術(shù)“申遺”中，至今仍存在一個值得深思的現(xiàn)象：入選為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的項目往往是膾炙人口的，發(fā)展也相對較好，那些真正需要保護的名錄卻默默“游蕩”在民間，亟待真正的保護[14]。因此，若地域武術(shù)獲得非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的稱號，將會極大促進地域武術(shù)的發(fā)展，首先地域武術(shù)的知名度得到提高是毋庸置疑之事，同時也會促進人們對其進一步的了解；其次，地域武術(shù)會從無人問津的“草根”搖身一變，成為當?shù)刂耸挚蔁岬摹懊餍恰?，有了“明星光環(huán)”的地域武術(shù)，更易受到學校師生的歡迎，進校園傳承的阻力也就緩解許多。

幾乎每個人都會以自己家鄉(xiāng)優(yōu)秀的地域文化為傲，因此，當?shù)馗鹘缛耸繎缘赜蛭湫g(shù)傳承人為主、政府部門為輔，加強媒體宣傳，在新媒體背景下，以“互聯(lián)網(wǎng)+地域武術(shù)”為指導思想，創(chuàng)建微信公眾號，與大型傳媒平臺合作推廣地域武術(shù)，同時制作以地域武術(shù)為題材的系列視頻作品、微電影等，調(diào)動一切積極因素推動地域武術(shù)“申遺”，有了“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的稱號，各階層就會增加對地域武術(shù)文化的認可度，為地域武術(shù)進校園傳承做好前期鋪墊。

3.4 深析地域武術(shù)文化內(nèi)涵 武術(shù)要走地域特色進校園道路，首先要在思想上對地域武術(shù)文化內(nèi)涵的根有真切的文化認同，這條路才有可能走得通順[16]。眾多拳種所傳拳譜，文筆精妙，引經(jīng)據(jù)典地闡述拳種的拳理拳法，現(xiàn)階段，對于地域武術(shù)的文化內(nèi)涵缺乏深刻解讀，故需要對相關傳統(tǒng)拳理進行認真理解和體會，目前這項工作需要在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護體系內(nèi)，專門進行拳種文化挖掘和內(nèi)涵解讀。

深析地域武術(shù)文化內(nèi)涵則需要保護傳承載體，進一步深入挖掘整理有關地域武術(shù)的一切文字和音像資料，特別是口述歷史資料、手抄拳譜、習拳札記、人物軼事、歷史資料和文學作品等；同時注重收集地域武術(shù)的相關器物、制品，如流傳下來的器械、練功工具、前輩傳人的用品等。

理解地域武術(shù)的精神和內(nèi)涵，不僅利于地域武術(shù)文化傳統(tǒng)性的回歸，還有利于與校園文化相契合，“習武先習德”被每一習武之人所熟知,“武德”將武術(shù)的核心文化表現(xiàn)得淋漓盡致，“用道德來制止、約束武力就形成了武德”[25]，其中所包含的“仁、義、禮、信”，潛移默化地敦促學生內(nèi)外兼修；“冬練三伏，夏練三九”，有助于培養(yǎng)學生堅持不懈、吃苦耐勞的意志品質(zhì)等。此外，眾多地域武術(shù)中均含有愛國為民、尊師重教、道德倫理、武術(shù)禮儀、門規(guī)戒律、傳承法則等文化內(nèi)涵，一招一式間皆有文化底蘊，如內(nèi)外兼修、心無旁騖、以靜制動等。

3.5 加強政策扶持，為學校提供資源支持 早在2006年，邱丕先生便撰文提出：“無論從文化視角還是教育視角，武術(shù)教育都必須被看作一個重要的戰(zhàn)略高度，武術(shù)教育負重致遠”[26]。

地域武術(shù)進校園傳承將與國家“傳統(tǒng)文化進校園”政策相契合，更可與教育部推出的“全國學校體育聯(lián)盟（中華武術(shù)項目）”工程以及“一校一拳”的武術(shù)改革思路相配合，使地域武術(shù)順利地進入校園傳承。雖然政府部門給予了一定的政策扶持,但在市場經(jīng)濟的大背景下,更為重要的是靠學校負責人多方努力，致力于為學校提供更多的資源支持。

相關方面應做到：1）加強師資隊伍建設，引進高質(zhì)量的武術(shù)人才，彌補地域武術(shù)人才的空缺，適當降低校園門檻，將優(yōu)秀地域武術(shù)傳承人引進校園傳承武術(shù)文化，爭取讓部分傳承人以地域武術(shù)傳授為職業(yè)，全心全意地投入到弘揚傳統(tǒng)武術(shù)文化的事業(yè)中去；2）多方集資，興建專用的武術(shù)練習場地，購買所需器材，滿足教學開展需要；3）定期舉辦地域傳統(tǒng)武術(shù)競賽，形成濃厚的地域武術(shù)文化氛圍，使地域武術(shù)彰顯學校文化內(nèi)涵，成為學校、當?shù)氐奶厣n程。

3.6 因地制宜開展“一校一拳” 每一傳統(tǒng)武術(shù)都有自身的器物技術(shù)、制度習俗和精神價值，它們承載著武術(shù)的歷史和精神文化[27]。對于地域武術(shù)進校園傳承，在區(qū)別對待基礎上要有所取舍：1）在當?shù)負碛刑厣湫g(shù)文化的情況下，在一些大眾武術(shù)和本地傳統(tǒng)武術(shù)之間抉擇，應根據(jù)實際情況進行選擇，可以預見的是，因地制宜地將本區(qū)域特色武術(shù)引入校園，既可以豐富校園文化、延續(xù)本地優(yōu)秀文化，又可以宣揚本地特色文化，提升城市的文化底蘊與精神內(nèi)涵，這種傳承模式對于區(qū)域武術(shù)、當?shù)爻鞘小W校都是一個共贏地局面；2）在當?shù)責o優(yōu)秀武術(shù)文化的情況下，可以就近引進兄弟城市的優(yōu)秀地域武術(shù)或引進其他大眾武術(shù)。

無獨有偶，部分地域武術(shù)被成功引入校園，給地域武術(shù)進入校園做出了有益的探索[16]。例如在高校中“太極拳”被成功引入河南理工大學，“詠春拳”進入佛山科學技術(shù)學院進行傳承，在中小學中，四川省南充市大北街小學成功引入“松溪內(nèi)家拳”，河北省平鄉(xiāng)縣第一小學引進“梅花拳”等，由于地域武術(shù)帶有當?shù)氐奈幕厣?，當?shù)貙W生更容易理解和接受，在這樣的推廣模式下既促進了地域武術(shù)文化的傳承和推廣，又豐富了本校的特色體育文化。

通過因地制宜地開展“一校一拳”，學生能夠長期專注地學習一種武術(shù)拳種，在此情況下，不僅能夠進一步提升學生的拳法技巧，還有利于教師在教學實踐中改進教學方法，優(yōu)化、創(chuàng)新教學內(nèi)容，促進地域武術(shù)的傳承與發(fā)展，也使地域武術(shù)課程成為地方特色課程，“一校一拳”的推廣模式不僅弘揚了優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)文化，同時對地域傳統(tǒng)武術(shù)文化的保護、傳承與發(fā)展也起到了積極的作用。

4 結(jié) 語

學校的使命由教育承載,與傳統(tǒng)武術(shù)進校園傳承與弘揚民族傳統(tǒng)文化有著不可割裂的關系，地域武術(shù)進學校傳承有著深遠的意義。傳承與弘揚優(yōu)秀的地域武術(shù)文化，校園是一個不可替代的場所，廣大學生群體是最佳傳承對象?，F(xiàn)階段，雖然眾多地域武術(shù)進校園傳承還存在諸多困境，但在國家、社會、學校和傳承人的共同努力下，眾多地域武術(shù)進校園傳承必定會成為現(xiàn)實。此外，在地域武術(shù)深厚的文化底蘊、豐富的文化內(nèi)涵、廣博的“文化空間”等潛移默化的熏陶下，會大大提高學生將地域傳統(tǒng)武術(shù)“練好，傳下去”的歷史責任感。最后，借用馮驥才先生的一句話：“傳統(tǒng)技藝不僅僅是一種技藝，更重要的是一代代先人們的生命感悟，他們讓我們感知到了古老而未眠的靈魂”。