張雁勇
摘 要:《周禮·地官·封人》記載祭祀時(shí)封人為牛牲“共其水稾”,即提供水和稾,稾即禾稈,是牛牲平日的飼料。鄭玄解釋為“給殺時(shí)洗薦牲”,意謂用水清洗殺牲后留在牲體上的血跡,并向其進(jìn)獻(xiàn)禾稈。從文化人類學(xué)視野來(lái)看,“共其水稾”實(shí)際上是為牛牲死后的靈魂舉行謝罪儀式而做的準(zhǔn)備,可視為史前狩獵習(xí)俗在禮樂(lè)文化中的一份遺存。它從心理上排除了牛牲靈魂對(duì)祖先和祭祀者的潛在威脅,進(jìn)而保證了牛牲作為祭品應(yīng)有的圣潔狀態(tài)。
關(guān)鍵詞:《周禮》;共其水稾;謝罪儀式
中圖分類號(hào):K892.9
文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A
文章編號(hào):1674-621X(2018)03-0111-04
《周禮·地官·封人》:“凡祭祀,飾其牛牲,設(shè)其楅衡,置其絼,共其水稾?!?[1]893 這是祭祀時(shí)封人在牛牲方面的幾項(xiàng)職責(zé)。關(guān)于“共其水稾”,鄭玄有“洗薦牲”說(shuō)。賈公彥等將鄭說(shuō)理解為用水清洗牲體,用稾“薦牲”,認(rèn)為稾是殺牲時(shí)鋪在牛牲下面的墊子[1]893,895。宋杰先生進(jìn)一步指出,稾用于吸收牲的鮮血,待血液流盡后再用清水洗凈牲體上的血污[2]。我們認(rèn)為在具體用途上,學(xué)者對(duì)“水”的解釋大體正確,但對(duì)“稾”的理解尚有討論余地。鄭玄應(yīng)是將稾視為進(jìn)獻(xiàn)牛牲的飼料,“共其水稾”是向牛牲的靈魂謝罪而做的準(zhǔn)備?,F(xiàn)依據(jù)傳世、出土文獻(xiàn)以及文化人類學(xué)材料,對(duì)這一觀點(diǎn)加以申述,不當(dāng)之處,敬請(qǐng)方家批評(píng)指正。
一、傳統(tǒng)觀點(diǎn)
鄭玄注《周禮》“共其水稾”曰:“水稾,給殺時(shí)洗薦牲也?!盵1]893 對(duì)于鄭玄的“洗薦牲”說(shuō),后世學(xué)者有進(jìn)一步的闡發(fā)。
賈公彥認(rèn)為水是用來(lái)清洗牲體的,稾是鋪在牛牲下面的墊子。他說(shuō):“其牛將殺,不須飼之。又充人已飼三月,不得將殺始以水稾飲飼。水所以洗牲,稾所以薦牲,故雙言洗薦牲也?!盵1]893,895“稾”“薦”二字的含義需要作些說(shuō)明。《說(shuō)文·禾部》:“稾,稈也?!庇衷唬骸岸?,禾莖也?!盵3]329 可知“稾”即禾稈。又《艸部》:“薦,薦席也?!倍巫ⅲ骸八]席為承藉?!盵3]43 又《廌部》:“薦,獸之所食草?!倍斡癫弥赋觥八]”與“薦”相通假[3]474。是“薦”本義為獸的食草,可用來(lái)制作“藉”(即襯墊)。按照賈說(shuō),水、稾飲飼牛牲說(shuō),可能是賈氏看到的前人解釋,也可能是賈氏曾經(jīng)的一種假設(shè),對(duì)此,他持否定態(tài)度。其理由是牛牲已經(jīng)被充人飼養(yǎng)了3個(gè)月,無(wú)須在祭祀射殺前再度飲水食稾,所以水只能是用來(lái)清洗牲體的,稾也只有用作殺牲時(shí)的襯墊之物。呂友仁先生說(shuō)得更明白:“水用來(lái)洗凈殺過(guò)的牲體,稿即禾稈,用來(lái)墊殺過(guò)的牲體?!盵4] 按照這種理解,鄭玄所言“薦牲”之“薦”為名詞動(dòng)用,被認(rèn)為是用編織的草墊襯墊牲體。
還有的學(xué)者直接使用了“藉”字來(lái)解釋“洗薦”之“薦”。如王昭禹曰:“殺牲則洗以水,藉以槀(稾)?!盵5] 王應(yīng)電亦曰:“水稾者,殺牲所用,以稾藉之,以水洗之?!盵6]
孫詒讓對(duì)襯墊說(shuō)也無(wú)異議,還指出了使用水稾的具體時(shí)間:“謂祭日二祼之后,王親射牲殺之,此官則共水以洗牲體,又以稾薦之。”[1]895 意思是說(shuō)使用水稾在祼禮之后,殺牲之時(shí)。
《禮記·祭統(tǒng)》有迎牲時(shí)“士執(zhí)芻”的記載,與“共其水稾”說(shuō)的是一回事。鄭玄注:“芻謂稾也,殺牲時(shí)用薦之?!笨资瑁骸捌c謂藁也,以其殺牲以芻藁藉之。”[7]1603孫希旦亦宗其說(shuō)[8]。宋杰先生發(fā)揮道:“屠宰時(shí)用稾草鋪設(shè)在牲畜身下以吸收鮮血,待血液流盡后再用清水洗凈尸體創(chuàng)口附近的血污。”[2] 指出了水稾分別用于清洗和吸收牲血。
二、對(duì)傳統(tǒng)觀點(diǎn)的分析
鄭玄之后的學(xué)者都認(rèn)識(shí)到了水稾對(duì)清潔牛牲的重要性,這一點(diǎn)是值得肯定的,但就“稾”的具體用途而言,卻忽略了兩個(gè)重要的問(wèn)題:第一,用于襯墊牲體的“藉”不是稾,而是茅;第二,牲血主要是用盆接入。
第一個(gè)問(wèn)題,祭祀之藉用茅,文獻(xiàn)是有明確記載的?!吨芤住ご筮^(guò)》初六爻辭曰:“藉用白茅,無(wú)咎?!蓖踝ⅲ骸耙匀崽幭拢^(guò)而可以無(wú)咎,其唯慎乎!”[7]41《系辭上》也解釋說(shuō):“藉之用茅,何咎之有?慎之至也。夫茅之為物薄,而用可重也,慎斯術(shù)也以往,其無(wú)所失矣?!盵7]79 孔疏:“以柔處下,心能謹(jǐn)慎,薦藉于物,用絜白之茅,言以絜素之道奉事于上也。無(wú)咎者既能謹(jǐn)慎如此,雖遇大過(guò)之難而無(wú)咎也?!盵7]41《說(shuō)文·艸部》:“藉,祭藉也?!盵3]43 虞翻在解釋《周易·大過(guò)》“大過(guò)之時(shí)大矣哉”時(shí)說(shuō):“‘國(guó)之大事,在祀與戎。‘藉用白茅,‘女妻有子,繼世承祀,故‘大矣哉?!盵9] 高亨先生也指出:“古人陳祭有藉,藉用茅。”[10] 祭祀是古人最為重要的事情,“藉用白茅”,首當(dāng)是祭祀之事,它的寓意是體現(xiàn)祭祀者的謹(jǐn)慎與虔誠(chéng)。又《莊子·達(dá)生》:“祝宗人玄端以臨牢筴,說(shuō)彘曰:‘汝奚惡死?吾將三月汝,十日戒,三日齊,藉白茅,加汝肩尻乎雕俎之上,則汝為之乎?”成玄英釋“藉白茅”為“藉神坐以白茅”[11],也是說(shuō)進(jìn)獻(xiàn)犧牲給神靈要用到白茅制成的襯墊[12]。王叔岷先生亦引《周易·大過(guò)》“藉用白茅”為說(shuō)[13]。
再來(lái)看《周禮》的記載?!短旃佟さ閹煛罚骸凹漓?,共蕭茅?!编嵭f(shuō)“藉祭”是茅的一大用處[1]289。“藉祭”就是用茅制的墊子盛放祭品來(lái)祭祀?!兜毓佟むl(xiāng)師》說(shuō)鄉(xiāng)師在大祭祀時(shí)“共茅蒩”。鄭玄曰:“鄭大夫讀蒩為藉,謂祭前藉也?!币惨浴吨芤住ご筮^(guò)》“藉用白茅,無(wú)咎”為證。鄭玄則讀“蒩”為“苴”,指出它用于承祭[1]821。二人讀法雖然有異,但所指相同?!洞汗佟に疚住氛f(shuō)司巫在宗廟祭祀時(shí)負(fù)責(zé)提供“蒩館”。鄭玄注:“蒩之言藉也,祭食有當(dāng)藉者。館所以承蒩,謂若今筐也?!盵1]2066這是鄭玄認(rèn)為蒩為祭祀時(shí)盛放食物的墊子,“蒩館”為盛放茅苴的筐子。
以上例子說(shuō)明,祭祀之藉用茅制成,并有特定的寓意,而以稾為藉,與文獻(xiàn)記載并不符合。
鄭玄注《周禮》但凡涉及“藉”,都有一個(gè)特點(diǎn)值得注意。他在解釋“茅”“茅蒩”和“蒩館”時(shí),都是明確使用“藉”字來(lái)解釋,而反觀鄭玄注“稾”字,卻是以“薦”訓(xùn)釋。從這一點(diǎn)考慮,鄭玄注《封人》所謂“薦”,很可能與襯墊無(wú)關(guān)。段玉裁說(shuō)薦、薦的引申義為“進(jìn)”[3]474,那么,不妨將鄭玄所言“薦牲”,理解為向牛牲進(jìn)獻(xiàn)稾更加合適,稾在這里仍然可指牛牲的飼料,它是作為牛牲的祭品來(lái)使用的?!抖Y記·祭統(tǒng)》所謂“士執(zhí)芻”之“芻”,古人也常以飼料或飼養(yǎng)來(lái)解釋。如《說(shuō)文·艸部》:“芻,刈草也?!倍巫ⅲ骸爸^可飤牛馬者?!盵3]44“飤”同“飼”。鄭玄注《周禮·地官·牛人》曰:“芻,牲之芻?!庇肿ⅰ兜毓佟こ淙恕吩唬骸梆B(yǎng)牛羊曰芻?!盵1]924-931 孫詒讓曰:“凡以草及禾稾飤牲,并謂之芻。”[1]927這也可以作為理解“稾”用途的一個(gè)佐證。
誠(chéng)然,古書(shū)中“薦”字所接賓語(yǔ)常為祭品。如《禮記·王制》:“庶人春薦韭,夏薦麥,秋薦黍,冬薦稻。”[7]1337《祭義》:“薦黍稷?!盵7]1596 但是“薦”字的賓語(yǔ)指稱祭祀對(duì)象,也不乏其例。如《周易·豫卦》:“象曰雷出地奮,豫。先王以作樂(lè)崇德。殷薦之上帝,以配祖考?!笨资瑁骸耙笏]之上帝者,用此殷盛之樂(lè),薦祭上帝也?!盵7]31-32《禮記·月令》載孟夏之月“天子乃以彘嘗麥,先薦寢廟”;孟秋之月“以犬嘗麻,先薦寢廟”[7]1365、1374?!逗鬂h書(shū)·禮儀中》:“斬牲于郊東門,以薦陵廟?!盵14] 出土簡(jiǎn)牘也有類似文例,如新蔡楚簡(jiǎn)載:“廌(薦)太一?!保兹?11)又曰:“(八月)壬午(之日)廌(薦)太。”(甲三:300、307)[15]191、198 新蔡楚簡(jiǎn)還有“享薦”的記載(甲三:256)[15]196,晁福林先生認(rèn)為它的意思與“享祀”相近[16]?!跋盱搿钡馁e語(yǔ)自然是祭祀對(duì)象,而不會(huì)是祭品。
“薦”與“祭”在古書(shū)中對(duì)文時(shí),是指兩種祭祀行為?!抖Y記·王制》:“大夫、士宗廟之祭,有田則祭,無(wú)田則薦?!盵7]1337鄭玄注《禮記·祭法》曰:“凡鬼者薦而不祭?!笨资瑁骸叭羝渌]祭俱為,則鬼與見(jiàn)廟,其事何異?若都不薦祀,何須存鬼?薦輕于祭,鬼疏于廟,故知薦而不祭?!盵7]1589 這是說(shuō)“薦”輕于“祭”,既然“祭”字的賓語(yǔ)常為祭祀對(duì)象,則“薦”字亦可。因此,鄭玄注《封人》所謂“薦牲”可以解讀為向牛牲進(jìn)獻(xiàn)。
至于血的問(wèn)題則比較簡(jiǎn)單,《周禮》本身就有內(nèi)證?!兜毓佟づH恕罚骸胺布漓耄财渑Iヅc其盆簝,以待事?!编嵥巨r(nóng)曰:“盆所以盛血?!盵1]930 據(jù)此,殺牲后流下的鮮血主要由盆來(lái)盛放,即便是血漬,也由茅藉來(lái)吸收,而無(wú)須用稾。
三、文化人類學(xué)帶來(lái)的啟示
文化人類學(xué)對(duì)于解決“共其水稾”的問(wèn)題,可以提供一些有益的啟示。在文化人類學(xué)調(diào)查材料中,有不少人向所殺動(dòng)物謝罪的例子。
在原始人看來(lái),動(dòng)物和人一樣也有靈魂,值得重視和尊重。英國(guó)學(xué)者弗雷澤在《金枝》第五十三章《獵人撫慰野獸》中列舉了大量向被殺動(dòng)物祈求和謝罪的例子,茲舉兩例:
阿賈姆巴族的一個(gè)獵人在西非的阿金戈湖上殺了一頭母河馬,就把河馬的頭砍下來(lái),把四肢和內(nèi)臟除掉。然后獵人光著身子走進(jìn)河馬的胸腔,跪在血泊里,用血和分泌物洗它整個(gè)身子,同時(shí)向河馬的魂魄禱告,不要因?yàn)闅⒘怂顾荒茏瞿赣H了而仇恨他;他還請(qǐng)死河馬的鬼魂不要鼓動(dòng)其它河馬為它的死報(bào)仇,碰撞或打翻他的獨(dú)木舟[17]743-744。
又如,柬埔寨的未開(kāi)化民族斯汀人相信一切動(dòng)物都有魂魄,動(dòng)物死后就四處游蕩,他們殺了一個(gè)野獸就請(qǐng)求它原諒,怕它的魂魄會(huì)來(lái)害他。他們還向它獻(xiàn)祭品,祭品的多少由野獸的身材力氣而定[17]745。
法國(guó)學(xué)者列維-布留爾提到努特卡桑族的印第安人也有類似的習(xí)俗:在狩獵中被打死的熊,要給它洗掉污泥和通常都要粘上的血跡,接著把它抬進(jìn)去,讓它坐在王的對(duì)面,給它戴上鏤花的首領(lǐng)帽子,并且給它的毛上撒些白絨毛。在它面前擺上一盤食物,周圍的印第安人用口頭和手勢(shì)邀請(qǐng)它進(jìn)餐[18]229。
布留爾指出舉行這種儀式的目的是“安撫犧牲者(或其魂靈)”,進(jìn)而解釋說(shuō):“動(dòng)物的死如同人的死一樣,并不導(dǎo)致它們完全消失。相反的,它們繼續(xù)活著,也就是與它們的群的生存互滲著,盡管是在稍許不同的條件下;和人一樣,它們也是注定要再生的。所以和它們保持友好關(guān)系是極為重要的?!盵18]229 如果這些動(dòng)物的精靈沒(méi)有被安撫妥當(dāng),則會(huì)帶來(lái)不祥的后果。如在北美的契洛基族印第安人看來(lái),“疾病,特別是風(fēng)濕病,其原因應(yīng)歸因于對(duì)獵人生氣的動(dòng)物所完成的神秘行動(dòng),這些印第安人的治病方法清楚地表明了這個(gè)信仰”,在巴西的波羅羅人那里,獵人患病或死去也被歸結(jié)于這一原因[18]29、265。
安撫犧牲的行為也有在殺牲之前就開(kāi)始的。在吠陀時(shí)代的印度,犧牲被帶進(jìn)祭祀場(chǎng)所后,要舉行各種灑酒禮,“然后,向它施以各種贊詞,再將它安撫到安靜狀態(tài)”,用意是“它必須被說(shuō)服愿意為了人的福祉被和平地獻(xiàn)祭,而不會(huì)在死后報(bào)復(fù)”。犧牲被宰殺后,祭主的妻子要把凈化之水噴到尸體的各處孔竅來(lái)反復(fù)洗滌[19]。在非洲也有安撫獵物的行為,“卡菲爾人獵捕大象的時(shí)候,請(qǐng)求它不要踏死也不要?dú)⒑ΛC人。當(dāng)它被殺死的時(shí)候,人們就開(kāi)始對(duì)它肯定地說(shuō),殺死它不是有意的”[20]454。
除上述之外,日本北海道的阿伊努人、俄羅斯科里亞克人、薩莫耶德人、黑龍江流域的戈?duì)柕氯?、東南亞加里曼丹島達(dá)雅克人在捕獲熊、狐貍、鱷魚(yú)等獵物后,也會(huì)對(duì)它們表達(dá)真誠(chéng)的敬意,甚至客氣到稱它們?yōu)樽印⑿值?、公爵和老爺爺[20]454-455。這類例子頗多,此處不再具引。
以上數(shù)例與《周禮》所載“共其水稾”的用意是非常類似的。牛牲在祭祀中是最為重要的祭品,射殺牛牲等同于狩獵時(shí)射殺動(dòng)物。在古人認(rèn)識(shí)里,牛牲雖被殺死,但還有靈魂存在,它對(duì)祭祀者仍然具有潛在的威脅,所以要專門清洗掉牲體上的血漬以示凈化,再用牛牲平日的飼料禾稈來(lái)進(jìn)獻(xiàn)它的靈魂,靈魂一旦得到了慰藉,也就避免了它對(duì)人的報(bào)復(fù),祖先也享受到了外在形態(tài)與內(nèi)在心理都十分完美的祭品。
這種儀式化的預(yù)防措施,顯然是由恐懼感生發(fā)出來(lái)的(極有可能曾經(jīng)發(fā)生過(guò)一些射殺事件,而且當(dāng)時(shí)的人們認(rèn)為動(dòng)物的靈魂對(duì)人進(jìn)行了真正的報(bào)復(fù)),它是史前時(shí)代狩獵的先民們對(duì)剛剛獵取的重要?jiǎng)游锊扇〉囊环N處理方式。在《周禮》中,舉行祭祀儀式時(shí)有專門的職官封人為牛牲提供水稾,以備舉行謝罪儀式,應(yīng)是禮樂(lè)文化對(duì)史前狩獵習(xí)俗的吸收。在神圣的祭祀儀式中,這種行為至少?gòu)男睦韺用嫔媳苊饬诵皭毫α康拇嬖诤涂赡墚a(chǎn)生的負(fù)面影響。
祭祀中向被殺牛牲謝罪的儀式,還可與《周禮》所載田獵之后在四郊祭祀獵物的行為互相闡發(fā)?!吨芏Y·春官·小宗伯》:“若大甸,則帥有司而馌獸于郊?!编嵭ⅲ骸暗樽x曰田。有司,大司馬之屬。馌,饋也。以禽饋四方之神于郊,郊有群神之兆?!辟Z疏:“謂田在四郊之外,田訖,以禽獸饋于郊者,將入國(guó),過(guò)四郊,四郊皆有天地日月山川之位,便以獸薦于神位以歆神,非正祭,直是野馌獸于郊?!盵1]1451 可以看出,鄭玄認(rèn)為祭祀的對(duì)象是“四方之神”,賈疏將鄭玄注的“四方之神”釋為“天地日月山川”。裘錫圭先生對(duì)此持有不同看法,他在《“祭禽”解》一文中指出:“在‘馌獸之外,見(jiàn)于古書(shū)的‘馌的賓語(yǔ)都指接受食物者,可見(jiàn)把‘馌獸解釋為祭祀禽獸,比解釋為以禽獸祭神合理?!彼€根據(jù)林惠祥先生《文化人類學(xué)》所載基伯衛(wèi)人、印第安人、柬埔寨斯提因人殺動(dòng)物前后常謝罪的習(xí)俗進(jìn)一步認(rèn)為,“馌獸”的目的是“謝罪以食物祭祀禽獸”[21]。裘先生的這一解讀頗有創(chuàng)見(jiàn),可為我們理解“共其水稾”增添一助。
四、結(jié)語(yǔ)
綜上所述,無(wú)論從古書(shū)所載制度和鄭玄注經(jīng)的特點(diǎn)考慮,還是與文化人類學(xué)的相關(guān)材料比照,本文所論之“稾”都應(yīng)是專門進(jìn)獻(xiàn)給牛牲的祭品,而不是用作襯墊之物?!肮财渌X”實(shí)際上是為牛牲死后仍然存在的靈魂舉行謝罪儀式而做的準(zhǔn)備,這種意識(shí)和行為可視為史前時(shí)代狩獵習(xí)俗在禮樂(lè)文化中的一份遺存。它從心理上排除了牛牲靈魂對(duì)祭祀者和祖先的潛在威脅,進(jìn)而保證了牛牲作為祭品應(yīng)有的圣潔狀態(tài)。
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[責(zé)任編輯:劉興祿]
Cultural Anthropological Interpretation of the
“Gong Qi Shui Gao” in Zhou Li
ZHANG Yanyong
(College of History and Culture, Shanxi University, Taiyuan, Shanxi, 030006, China)
Abstract:
Fengren·Diguan·Zhou Li records that Fengren supplied water and Gao for bovine cattle in sacrifice, which is also called “Gong Qi Shui Gao”. Gao, which means some straw, is the daily feed for bovine cattle. Zheng Xuan explained that “Gong Qi Shui Gao” kept the bovine cattle full of bloodstain after cleaning and killing them, and then it presented straws for them. From the cultural anthropological perspective, “Gong Qi Shui Gao” is actually an provision for apology ceremony of the bovine cattles soul. It can be also regarded as the prehistoric hunting habitude in Li Yue Culture survival. It eliminates the potential threaten that bovine cattles soul exerted on our ancestors and ritualists, and further ensures the holy state of bovine cattle as sacrificial offerings.
Key words:
Zhou Li; Gong Qi Shui Gao; apology ceremony