涼山彝族漆器色彩與紋飾的文化溯源

葉宏 邱尼姑

摘 要：涼山彝族漆器的審美價值源自于色彩和紋飾的獨(dú)特性。在彝文古籍和民間文學(xué)中采集到的有關(guān)色彩的描述，為以黑色、紅色、黃色為主色調(diào)的彝族色彩審美奠定了文化基礎(chǔ)。而對彝族民間信仰和文字意向的分析，進(jìn)一步拓展了對于漆器紋飾象征意義的理解。對涼山彝族漆器的色彩與紋飾展開文化溯源，有利于準(zhǔn)確把握漆器文化的內(nèi)涵，促使古老的漆器文化煥發(fā)生命力，走向創(chuàng)新發(fā)展。

關(guān)鍵詞：涼山彝族;漆器;色彩;紋飾

中圖分類號：J527

文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A

文章編號：1674-621X（2018）03-0095-08

我國漆樹水平分布于北緯25°～41°46′，東經(jīng)95°30′～125°20′之間， 遍及25個省區(qū)市[1]。秦巴山地、云貴高原是漆樹分布最為集中的地區(qū)。在彝族居住的川滇大小涼山，森林蔥郁，漆樹茂盛，漆器工藝歷史悠久，距今已有1 700余年的歷史。彝族民間文學(xué)《媽媽的女兒》中就有“秀麗不是森林的秀麗，但森林不是真正的秀麗，靜靜的森林里，長在那里的基樹才是真正的秀麗”之語。① ①西南民族學(xué)院語文系彝語文教研組：《媽媽的女兒》，內(nèi)部資料，1979年，第2-3頁，第15頁。 此處的“基樹”，彝語發(fā)音為“jy bbo”，漢譯即為“漆樹”。在生產(chǎn)生活實(shí)踐中，彝族先民創(chuàng)造和使用了木、皮、角制器皿。木、皮、角制器皿具備了制作漆器的胎骨條件，② ②彝族漆器的胎料主要以木料為主，皮胎和角胎等則多用于制作餐具、酒具。 為漆器的產(chǎn)生打下了基礎(chǔ)[2]。漆器是涼山彝族最具代表性的文化符號之一，于2008年被確定為第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。涼山彝族漆器的造型主要配合彝族日常生活中的具體用途，其特有的色彩和紋飾既與彝族傳統(tǒng)文化元素息息相關(guān)，又兼有藝術(shù)審美價值。本文通過對彝文古籍、信仰文化、文字意向等展開深入探討，論證涼山彝族漆器色彩和紋飾形成的文化根源。

一、問題的提出

近年來，學(xué)界以涼山彝族漆器為研究對象的不乏其人。研究視角主要圍繞漆器的藝術(shù)特色、保護(hù)傳承、經(jīng)濟(jì)價值等層面。在早期的研究中，學(xué)者們較為詳細(xì)地描述了漆器生產(chǎn)中的原料、生產(chǎn)步驟以及漆具的造型、紋飾和顏色等;相比之下，較為晚近的研究成果更為側(cè)重分析漆器藝術(shù)特色的審美價值，并凸顯造型、顏色、紋樣與彝人日常生活的關(guān)系、文化內(nèi)涵及象征意義。其中，彝學(xué)專家朱文旭（2016）、馬錦衛(wèi)（2017）③ ③參見朱文旭：《彝族漆器三色說略》，《紅河學(xué)院學(xué)報》，2016年第3期;馬錦衛(wèi)：《涼山彝族漆器髹飾技藝傳承情況調(diào)查研究》，《西南民族大學(xué)學(xué)報（人文社科版） 》，2017年第4期。 基于對彝文典籍、民間文學(xué)和譜系等的深入研究，列舉了涼山彝族漆器產(chǎn)生的多種傳說，對本文有較大啟發(fā)。作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的彝族漆器制作技藝，其傳承與發(fā)展問題一直備受關(guān)注。于是，被譽(yù)為“彝族漆器之鄉(xiāng)”① ①傳說喜德縣依洛鄉(xiāng)的阿普如哈是彝族漆器的發(fā)源地，居住在這里的吉伍家族是主要的漆器傳承世家。參見吉伍依作：《古老的彝族漆器》，《世界知識畫報（藝術(shù)視界）》，2012年第5期。 的喜德縣，就成為很多研究者的理想田野地。美國人類學(xué)家郝瑞（2001）曾根據(jù)在喜德縣和美姑縣開展的有關(guān)漆器的田野調(diào)查寫過一篇隨筆，他對于改革開放、經(jīng)濟(jì)發(fā)展帶來彝族文化復(fù)興，進(jìn)而使漆器從生活用品大規(guī)模發(fā)展為商品的論斷，對后來的研究者有所啟迪[3]。部分研究者基于對漆器加工廠、從業(yè)人員、非遺傳承人等的實(shí)地考察和個案研究，探討了當(dāng)?shù)仄崞靼l(fā)展的變遷、現(xiàn)狀和問題等。② ②參見秦慧琴，焦聰聰，余莎莎，曾渝理：《從喜德縣的漆器現(xiàn)狀看彝族漆器的發(fā)展》，《學(xué)理論》，2009年第25期;徐蓉：《阿普如哈吉伍家支的漆器生產(chǎn)》，云南大學(xué)學(xué)位論文，2013年。 而涼山彝族漆器的傳承和發(fā)展始終處于歷史記憶、文化隔離和文化自覺等的不同語境中，表現(xiàn)出傳承內(nèi)涵的差異[4]。

雖然從數(shù)量上看，有關(guān)涼山彝族漆器的研究成果較為豐富，但是觀其內(nèi)容，既有研究對于漆器色彩和紋飾的闡釋具有很大程度的相似性。

彝族漆器主要以黑色為底色，紅色和黃色交織構(gòu)成紋飾。把黑色、紅色、黃色稱為彝族的三原色，已基本成為學(xué)界共識。色彩的呈現(xiàn)，與原料相關(guān)。普遍認(rèn)為，紅色、黃色的形成系生漆分別加入銀朱、石黃調(diào)制而成，另據(jù)吉伍家傳承人介紹，作為底色的黑色則是由豬血、黃豆面和鍋底煙灰混合制成[5]。這三種顏色的象征意義是漆器色彩研究中的重點(diǎn)。紅色，被認(rèn)為是與先民狩獵時射殺野獸流血有關(guān)，象征著勇敢，也有研究指出紅色還代表太陽、火焰，象征著熱情;黃色，與光明和豐收有關(guān)，象征著繁衍和興旺;而彝族歷來被認(rèn)為是尚黑的民族，黑色在彝人看來象征著高貴和莊重，有研究者認(rèn)為黑色是群山和土地的顏色，包羅了深、廣、高、大等意義。③ ③參見馬飛：《涼山彝族漆器的美學(xué)價值》，《中央民族學(xué)院學(xué)報》，1987年第2期;馮敏：《涼山彝族漆器的裝飾藝術(shù)》，《貴州民族研究》，1990年第4期;羅明剛：《涼山彝族漆器》，《四川文物》，1992年第4期;馬山：《彝族漆器——涼山彝族歷史文化的傳承物》，《黑龍江民族叢刊》，2009年第1期;朱文旭：《彝族漆器三色說略》，《紅河學(xué)院學(xué)報》，2016年第3期。 正因?yàn)楹谏笳鞲哔F，也就被賦予了等級制的特殊意義。比如，有研究者認(rèn)為，涼山歷史上的等級劃分，以身份高貴者為諾伙，即“黑彝”，即使貧困也不與自己等級低下的豪富階層通婚，以保持血統(tǒng)的高貴和純潔;④ ④參見馬飛：《涼山彝族漆器的美學(xué)價值》，《中央民族學(xué)院學(xué)報》，1987年第2期;馮敏：《涼山彝族漆器的裝飾藝術(shù)》，《貴州民族研究》，1990年第4期。 而平民階層則被稱為曲伙，即“白彝”。

涼山彝族漆器的紋飾特點(diǎn)鮮明，均由手工繪制而成，具有較強(qiáng)的藝術(shù)表現(xiàn)力。根據(jù)已有研究歸納，常見的紋飾圖案大體有五類。其一，自然現(xiàn)象，如日月星辰、山川河流等;其二，動物圖案，常見的有鷹、鳥、蛇、蛙、熊、猴，以及羊角、牛眼、雞冠、雞腸、馬牙、魚刺等;其三，植物圖案，常見的有花朵、花瓣、蒜瓣、瓜籽、草等;其四，生產(chǎn)或生活用具，如紡錘、火鐮、漁網(wǎng)、各種器具等;其五，其他，如龍紋、指甲紋、纏枝花紋等。⑤ ⑤參見宋萱，劉宇：《涼山彝族的漆器工藝——兼談古代漆器的幾個問題》，《中央民族學(xué)院學(xué)報》，1982年第1期;吳霞，王坤茜，徐人平：《彝族漆器視覺藝術(shù)及文化特征解析》，《貴州民族學(xué)院學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版） 》，2009年第1期;劉潔：《大涼山彝族家具紋飾圖案解讀》，《家具》，2009年第6期;安瑩：《彝族典型紋樣研究》，昆明理工大學(xué)學(xué)位論文，2011年。 相對于色彩象征意義的豐富多元，紋飾則主要是對彝區(qū)自然風(fēng)貌、彝人日常生活的抽象表達(dá)。不同的紋飾圖案經(jīng)過手工匠人的排列組合，進(jìn)一步構(gòu)成漆器的紋樣。紋樣的布局常常與漆器的器型相協(xié)調(diào)，表現(xiàn)為疏密兼顧、濃淡相宜、動靜結(jié)合、繁簡有序、層次分明、和諧統(tǒng)一⑥ ⑥參見馬飛：《涼山彝族漆器的美學(xué)價值》，《中央民族學(xué)院學(xué)報》，1987年第2期;呂荔：《涼山彝族漆器紋樣研究》，《民族學(xué)刊》，2011年第5期;朱文旭：《彝族漆器三色說略》，《紅河學(xué)院學(xué)報》，2016年第3期。 等，從中體現(xiàn)出獨(dú)具彝族特色的審美意味。

綜上，已有涼山彝族漆器色彩和紋飾的研究多基于工藝美術(shù)的角度，集中在制作工藝、造型結(jié)構(gòu)、圖案紋樣、美學(xué)價值等方面。整體看來，尚缺乏彝族古籍、信仰文化、文字學(xué)研究等的佐證。這是因?yàn)?，非彝族學(xué)者在研究相關(guān)領(lǐng)域時，由于受到民族語言和文字掌握情況的制約，其論據(jù)多來自訪談或者漢文文獻(xiàn)間的互引;而彝族本土學(xué)者雖然能夠有效地結(jié)合彝文文獻(xiàn)和田野調(diào)查資料，但仍需在理論提升和跨文化比較上實(shí)現(xiàn)突破。本文一方面汲取前人研究的精髓，一方面將研究視角擴(kuò)大，通過對彝族古籍進(jìn)行梳理、比對，對民間信仰文化深入剖析，對彝族文字意向加以解讀，以期探討涼山彝族漆器色彩、紋飾的元初形態(tài)，與民間信仰之間的關(guān)系，并補(bǔ)充彝文文字意向等在紋飾中的表達(dá)。

二、基于彝文文獻(xiàn)的色彩考證

漆繪方法多以黑漆為底色，以紅色和黃色繪制紋飾。割漆所得的漆料本是白色，經(jīng)過一段時間的沉淀，會漸漸變成黑色。古人多用礦鹽基性金屬化合物顏料，如銀朱、丹砂、石黃、石青、石綠、鉛粉、煤煙等，其中除銀朱、石黃、煤炭之外，多不易乳漆[6]。涼山地區(qū)的礦石色材儲量豐富，有大量的黑礦石、赤石、朱砂、石黃。在天然生漆的基礎(chǔ)之上，加入朱砂、石黃、鍋煙灰等天然色材調(diào)配漆料，經(jīng)調(diào)配后涂刷形成的漆膜具有耐腐爛、耐脫漆和耐熱性強(qiáng)的特征，令漆具經(jīng)久耐用。原材料的易獲得性，為紅色、黃色和黑色成為漆器的主色調(diào)構(gòu)成了物質(zhì)基礎(chǔ)。

從對前人研究的梳理可知，既有色彩、紋飾象征意義的研究表現(xiàn)為三個特點(diǎn)。與生活相關(guān)的符號性、與審美相關(guān)的意向性、與等級相關(guān)的社會性。彝族有自己的語言和文字，研究表明，彝文的產(chǎn)生年代至少不晚于“六祖分支”時期，即春秋戰(zhàn)國時期[7]。通過對彝文古籍文本的研究，本文認(rèn)為，應(yīng)該在漆器色彩的研究中，將“與創(chuàng)世相關(guān)的元初性”這一特點(diǎn)加以補(bǔ)充。

（一）黑色

彝人認(rèn)為，“黑色”是繁育萬物的大地的顏色，也是高貴和權(quán)力的象征，表示神秘、靜寂、剛強(qiáng)、堅定、力量、莊嚴(yán)、高尚、權(quán)威、廣博等。彝族崇尚黑色，給許多東西都給打上了黑色印跡。在西南彝區(qū)，南部方言區(qū)的人們自稱“尼蘇”;① ①尼，意為黑、黑色;蘇，指人或族。尼蘇就是崇尚黑色的人。 北部方言區(qū)的人們自稱“諾蘇”;東部方言區(qū)的人們自稱“納蘇”，這里的尼、諾、納等，雖方言有異，但均指黑色。在彝區(qū)，以黑命名的地名隨處可見，如大黑山、黑土壩、黑沙河等。除此之外，涼山彝族的祭祀儀式大多數(shù)用黑牛、黑羊、黑豬等作為犧牲，在日常的“l(fā)ur ca sur（轉(zhuǎn)燒石）”祛穢儀式中，必須使用黑漆木碗或者黑色膠碗進(jìn)行。而有關(guān)黑色的文化內(nèi)涵，可以在彝文古籍《宇宙人文》和《西南彝志》中獲得一些啟示。

彝文古籍《宇宙人文》“青幽幽與紅彤彤”篇記載道：“青幽幽，紅彤彤，這兩者啊，在噴噴清氣，沉沉濁氣之前，天還未產(chǎn)生，地尚未出現(xiàn)，黑空空，黑沉沉一片。當(dāng)此之時，起一番變化，生噴噴清氣，生沉沉濁氣。清濁氣交配，清氣轉(zhuǎn)青色，濁氣顯赤色?！盵8]

另據(jù)《西南彝志》記載：“天未產(chǎn)生，地未形成時，先是黑洞洞，黑魆魆的。黑洞洞，黑魆魆，二者分陰陽。”[9]“后來有一天，鄂伍額木，莫拖費(fèi)運(yùn)木，在祭場放好，火焰很高，天上起了風(fēng)，地上落了雨，出現(xiàn)白色灰，出現(xiàn)了木炭，是這樣說的”[10]。

在上述文獻(xiàn)中，黑色與宇宙未開時的元初狀態(tài)等同，成為萬物初始的象征。漆器以黑色為底色，就使生漆本身的顏色與孕育萬物的大地的顏色、與宇宙未開時的混沌不謀而合，符合彝人對于審美的文化要求和視覺要求。

（二）紅色

紅色，與生命有著深刻的關(guān)聯(lián)，也代表火焰，具有熾熱、熱烈、活力、溫暖、喜悅等涵義，這在彝文古籍中都能找到根據(jù)。

據(jù)《宇宙人文》“青幽幽與紅彤彤”記載：“青幽幽，紅彤彤，這兩者啊，在噴噴清氣，沉沉濁氣之前，天還未產(chǎn)生，地尚未出現(xiàn)，黑空空，黑沉沉一片。當(dāng)此之時，起一番變化，生噴噴清氣，生沉沉濁氣。清濁氣交配，清氣轉(zhuǎn)青色，濁氣顯赤色。青氣和赤氣，又一番變化，天開勃勃，地辟隆隆。呈現(xiàn)暗青色，呈現(xiàn)暗赤色，各占了一半，隨之又變化，天與地共生，織天經(jīng)地維，青赤氣共生，兩氣的生成，非天所生，青氣自然生;非地所生，赤氣自然出。又過了很久，珠樹威勢高，玉花布蒼穹，出現(xiàn)大威勢，根腳伴世間。地上人繁衍，有生命出現(xiàn)，成千的根穩(wěn)，上萬的本固。是這樣說的。這不僅如此，這青幽幽，紅彤彤當(dāng)中，青色的天，赤色的地，有這種說法，其由來出處?！盵8]

據(jù)《物始紀(jì)略》“天地的起源篇”記載：“哎未出現(xiàn)，哺未產(chǎn)生時，青幽幽，紅彤彤先出。青的成為哎，赤者成為哺，哎哺為根本，說時這樣的。”[11]

又據(jù)《西南彝志》論“青紅色篇”記載：“紅哎哎之中，紅哎的哎中，紅片片的現(xiàn)，先出現(xiàn)紅片?！盵12]

從這些文獻(xiàn)可以得知，紅色是“哎哺”形成后才由濁氣演變而成，其根源來自于宇宙混沌時的黑。

同時，紅色也是彝族人“火崇拜”的體現(xiàn)?！霸谶h(yuǎn)古時，塵世間的人，不懂使用火，冷冰冰，冷嗖嗖的。聰明的糯師穎，他發(fā)現(xiàn)了火。在天庭，口把火吹，手把火取，腳還把火撩，取了三把火，來到了人間。發(fā)燃燒的火，燃燒復(fù)燃燒，燃燒后生銅，燃燒后生鐵。后來變一番，形成了火石。天下凡間人，用火石相撞，碰撞出火星。火星閃一下，朽木枯草，見火就燃燒，是這樣的喲。塵世間的人，有火不怕冷，有火不怕餓。從此以后，天下凡間人，學(xué)會使用火，傳說這樣?。　盵13]

西南山地素有“一天分四季，十里不同天”的立體氣候，這使彝族與火結(jié)下了不解之緣。彝族先民在長期對所居生境的適應(yīng)中，認(rèn)識到火能取暖、照明、烹煮食物、燒荒堆肥、驅(qū)逐野獸，是生產(chǎn)生活中的必需物。而火在給人類帶來益處的同時，也同時帶有毀滅性的威力。

（三）黃色

黃色是黃金、太陽的象征，表示美麗、光明、漂亮、豐收、光明、繁衍等。

據(jù)《西南彝志》“論青紅色篇”記載：“青的蒂開放，紅的片張開，產(chǎn)生白色物，產(chǎn)生黃色物。黃形影當(dāng)中，先產(chǎn)生黃片。”[10]據(jù)《西南彝志》“論黃白色篇”記載：“黃色九百篇，九百篇黃色，一篇黃锃锃，每篇黃锃锃。它說根有呀，說的有根由?！盵12]據(jù)《物始紀(jì)略》“天地起源篇”記載：“地出現(xiàn)之后，無窮地變化，不斷變化后，出現(xiàn)黃燦燦，出現(xiàn)黃橙橙，出現(xiàn)黃哎根，黃哎有眉目，有形有象?！盵11]7據(jù)《宇宙生化》論“青赤七重天篇”記載：“黃者九千女，花者八萬男，生縷縷霧線，湊一團(tuán)黃線，積一團(tuán)花線，拉天上黃線，三重黃亦牽，形成九重天。拉地上花線，三重花亦牽，形成九重地。黃與花一對，操一對日月，映明黃天，照亮花地，此重黃花天?！盵14]

在上述文本中，提到了黃色的來源，即黃色被認(rèn)為是大地出現(xiàn)后才衍生出來的。黃色代表日與月的顏色，為大地帶來光明。

另據(jù)民間文學(xué)《媽媽的女兒》記載：“媽媽的女兒喲！出生的那晚上，宰了一只黃母雞，推了一升苦蕎面，來了七十七個鄰居的婦女，七十倒是隨便說，七個確是不得少。拿出七十七套花色木盔和木匙，七十倒是隨便說，七套確是不得少。母雞走到哪里哪里黃錚錚，蕎子放在哪里哪里黃澄澄，女兒去到哪里哪里亮堂堂。……壩上栽種的人回去了，綿羊亮花花地回到屋上邊來，山羊白晃晃地回到巖邊來了，豬群黑壓壓地回到水草地邊來了，雞群黃橙橙地回到屋檐下來了?！雹?①西南民族學(xué)院語文系彝語文教研組：《媽媽的女兒》，內(nèi)部資料，1979年，第2-3頁，第15頁。 這段文字則形象地闡釋了黃色與生殖繁衍之間的關(guān)系，成為旺盛繁殖力的象征。

綜上，從古籍文本的考證中可見，紅色與黃色是在黑色基礎(chǔ)之上衍生而成的。彝族先民認(rèn)為，在天地、人類還未產(chǎn)生之前，宇宙間已處于“黑洞洞、黑魆魆”的狀態(tài)。之后，隨著此狀態(tài)地不斷演化，衍生出了“清濁二氣”。在“清濁二氣”的交配之下，衍生了紅色和黃色。在彝族漆器上，以黑色作為底色，紅色和黃色交織構(gòu)成圖案，一方面是彝族色彩認(rèn)知的外在表現(xiàn)，另一方面，也恰好符合了色彩理論② ②根據(jù)色彩理論研究發(fā)現(xiàn)，所有顏色之中紅色的波長最長，黑色的波長最短，紅色的純度最高，黑色的純度最低，黃色則居于中間，以此使得紅、黃、黑三色形成了鮮明的對比。 中由顏色的強(qiáng)烈對比刺激視覺而形成的審美特點(diǎn)。

三、基于信仰和文字研究的紋飾解讀

（一）紋飾與圖騰崇拜

如前文指出，既有研究將涼山彝族漆器紋飾圖案所反映的內(nèi)容歸結(jié)為自然現(xiàn)象、動物圖案、植物圖案、生產(chǎn)或生活用具、其他圖案等五大類。雖然漆器上的紋飾圖案貌似林林總總，但比較而言，紋飾中的主體形象是日月、山川、河流、鷹、羊和蕨。因此本文認(rèn)為，涼山彝族漆器紋飾中所投射的形象可以歸結(jié)為圖騰崇拜（totemism）在器物上的表達(dá)。

作為一種初民文化，圖騰和其他文化的產(chǎn)生一樣，有其特定的思想基礎(chǔ)與社會發(fā)展機(jī)制。彝族先民敬慕太陽、月亮的永恒不滅，每天東升西落，給世界帶來光和熱;他們敬仰高山大河，驚嘆他們的雄偉、壯闊和永無休止地奔騰、澎湃，孕育出世間無數(shù)的生命，讓世界充滿勃勃生機(jī);他們崇拜樹木、森林和山巖，能長久地巍然挺立[15]。隨著圖騰的內(nèi)容被不斷豐富，其本身也就逐漸被用來作為一種符號標(biāo)識，這種符號標(biāo)識在初民認(rèn)同的情況下，慢慢成為威信、資格和地位的象征[16]。除了對于自然界的崇拜，彝人還認(rèn)為，自己的祖先源出于或得救于某種動物或植物，因而會對這些已成為本族圖騰的物種加以信奉和崇拜，并給予特殊愛護(hù)、進(jìn)而形成相關(guān)禁忌?，F(xiàn)以“鷹、羊、蕨”圖騰符號為例，加以論證。

鷹類屬于猛禽，廣泛分布于川滇大小涼山地區(qū)，具有性情兇猛、機(jī)敏、矯健的特征。鷹與彝族有著不可分割的血緣關(guān)系，被認(rèn)為是彝族的護(hù)佑神，是涼山彝族的主要圖騰物。在涼山彝族史詩《勒俄特依》一書中，講述了英雄支格阿龍的身世來源，與鷹密切相關(guān)。據(jù)《勒俄特依》“雪子十二支”記載，鷹為第三種。“鷹類長子分出后，就是天空的神鷹，成為鳥中的皇帝，住在白云山?！楊惔巫臃殖龊?，成為普通的鷹類。它的老大分出后，成為黑色禿頭鷹，住在杉林里。它的老二分出后，白色鷂，住在龍頭山。它的老幺分出后，成為餓老鷹，終日漫天游。鷹類的幺子分出后，成為褐色山鷂子，住在呷洛列鄙?！炜找粚棧瑏碜则?qū)鷹溝;地上一對鷹，來自直恩山;上方一對鷹，來自蕨草山;下方一對鷹，來自尼爾委;四支神龍鷹，來自大杉林。浦莫列衣啊，要去看龍鷹，要去玩龍鷹，龍鷹掉下三滴血，滴在浦莫列衣的身上。這血滴得真出奇：一滴中頭上，發(fā)辮穿九層;一滴中腰間，氈衣穿九疊;一滴中尾部，裙褶穿九層……蒲莫列衣啊，早晨起白霧，午后生阿龍……支格阿龍啊，生后第一夜，不肯吃母乳，生后第二夜，不肯同母睡，生后第三夜，不肯穿母衣……名也叫阿龍”[17]。在這段傳說中，鷹類分三子，長子因出類拔萃而成為飛禽中的皇帝，翱翔于藍(lán)天。龍鷹之血滴在美女浦莫列衣的身上而孕育了彝人傳說中的英雄“支格阿龍”。

在涼山彝區(qū)，由于受生境影響，畜牧業(yè)成為當(dāng)?shù)厝藗兩嫔钜约敖?jīng)濟(jì)發(fā)展的重要物質(zhì)基礎(chǔ)。其中，羊占據(jù)著畜牧業(yè)的重要地位?？梢哉f，羊的全身都可以被人類利用，羊肉味道鮮美、營養(yǎng)豐富，羊皮可以制作羊皮蓑衣等服飾以及羊皮口袋① ①羊皮口袋，又稱“山羊皮口袋”，即用山羊皮制作的口袋，彝語稱之為“yiehlyt”。彝族武士或獵人外出時，常用它裝燕麥、苦蕎等隨身干糧。 等，羊毛可以紡線搟氈以抵御寒冷，羊頭、羊角可以作為裝飾品或者漆器的胎料。在彝族的信仰世界，羊也是重要的圖騰物。在民間信仰中，彝人把羊奉為“羊神”?！把蛏瘛贝砟辽?，能夠給彝人帶來豐衣足食、吉祥安康。正因?yàn)檠蛳笳髦?，在彝區(qū)民間，常見彝人把羊頭掛于門楣上用作于鎮(zhèn)宅、辟邪之物[18]。此外，蘇尼的法具羊皮鼓② ②羊皮鼓，是彝族蘇尼的法具之一，彝語稱之為“go zzi”。 便由羊皮制成。因此，將羊頭、羊角紋等形象繪制于漆器之上是彝族羊圖騰崇拜的一種表現(xiàn)。

蕨岌是一種古老的植物，可以生長在荒灘上、巖縫間，無論酷暑嚴(yán)寒，都能成片生長蔓延，有著非同一般的頑強(qiáng)生命力和繁殖能力。蕨岌草具有頑強(qiáng)的生命力和繁殖力，這對向往族群繁衍和昌盛的彝人構(gòu)成了強(qiáng)烈的吸引力。從古至今，彝人都與蕨岌草有著深厚的感情，把它奉為部落、家族的保護(hù)神，相信它具有超自然的力量，能夠降福于人，并能為人排憂解難。涼山彝族居住的山地，處處生有蕨岌。蕨岌鮮嫩的時候，可供人們采摘并加工食用;過了鮮嫩階段，可鋪墊于豬圈、羊圈、牛圈之中并形成下田肥料;蕨岌曬干后，可用來生火。在彝族年、火把節(jié)期間，或舉行儀式期間，都要用到它。由于蕨岌與生存和繁衍相關(guān)的象征意義，久而久之，其圖紋樣式被逐漸引入服飾、漆器的設(shè)計中。

在漆器表面，鷹、羊、蕨岌草以具象、抽象、局部線條等不同表現(xiàn)形式被繪制為紋飾圖案，成為彝族漆器工藝的特征之一。彝族世代生活在西南云貴高原和橫斷山脈地區(qū)，所居生境復(fù)雜多樣。來源于自然界、動物和植物等圖騰物的選擇，并非任意而為，與族群的生活環(huán)境、心理認(rèn)知以及歷史文化的積淀有著直接關(guān)系。日月、山川、鷹、羊、蕨岌草等，被彝人賦予了圖騰的神圣性，將其繪制于日常所用器物之上，兼有崇拜、認(rèn)同、警示、教育、傳習(xí)等多重社會功能。如果僅從生態(tài)、生活和審美等角度來觀察這些漆器紋飾，則不免流于膚淺。

（二）紋飾與彝文文字

文字是人類語言的載體。彝族先民創(chuàng)造了古老的彝族文字，簡稱“古彝文”，歷史上曾稱“古彝文”為“爨文”“倮倮文”“蝌蚪文”等。直至20世紀(jì)70年代，在古彝文的基礎(chǔ)之上規(guī)范成形四川彝文和云南彝文。規(guī)范彝文的實(shí)踐標(biāo)志著現(xiàn)代彝文的誕生。彝文和漢字都是由象形、指事、會意、形聲等造字法發(fā)展起來的同屬表意體系的文字[19]。因彝文文字研究者視角各異，對彝文性質(zhì)的探討有象形文字說、表意文字說、音節(jié)文字說、音意結(jié)合說等，其中，以象形說和表意說為主。

彝文是一種象形文字。象形是指源出描摹對象的圖畫文字，是古人用簡練的線條描摹實(shí)物形狀的一種造字方法。彝文的象形字雖然來源于圖畫，但是已經(jīng)高度符號化，具有以簡單的輪廓去表現(xiàn)事物最顯著特征的特點(diǎn)，并且有著固定的讀音和意義，因而與圖畫有了本質(zhì)上的區(qū)別。在傳世的明清時期的彝族漆器上，會見到類似古彝文的紋飾圖案。但是否就是彝文，并沒有確切的說法。歷史上，涼山彝族有茲、莫、畢、格、卓① ①茲，彝語，掌權(quán)者、統(tǒng)治者;莫，是茲下面掌管司法的官員，職責(zé)是調(diào)解糾紛，擁有審判權(quán);畢，是專管文書和祭祀的官員;格，是參加勞動的工匠;卓，農(nóng)牧人，生產(chǎn)者。參見胡華，阿克克：《瑪牧特依——彝漢文對照本》，四川民族出版社，2012年，第3頁。 的社會階層劃分。通常來說，彝文主要掌握在茲、莫、畢這三個社會階層。而工匠、農(nóng)牧者這些依靠勞動謀生的人，并沒有學(xué)習(xí)彝文的機(jī)會。漆器制造者屬于工匠階層，不排除有部分工匠能夠識讀彝文，但這并不能說明古漆器上的相似紋飾就是彝文。近30年來，隨著現(xiàn)代彝文的普及推廣，彝語文已經(jīng)成為涼山彝區(qū)中小學(xué)教育設(shè)置的課程。由于彝文的廣泛使用，在漆器上出現(xiàn)彝文紋飾也就順理成章了。以喜德縣彝族漆器世家吉伍家為例，在漆器制作過程中，他們會刻意選取一些文字作為圖案繪制于漆器之上。因此，本文認(rèn)為，除了前人在研究中所提到的五大類紋飾圖案外，當(dāng)代涼山彝族漆器紋飾增加了以彝文文字構(gòu)成的圖案。常用的作為圖案的彝文文字既有古彝文，也有現(xiàn)代彝文。

對比分析以上文字符號，不難發(fā)現(xiàn)涼山彝族漆器紋飾中的符號部分，很多都源自于彝文組合，古彝文之間進(jìn)行組合，現(xiàn)代彝文之間進(jìn)行組合。本文以“兩兩彝文字符結(jié)合成一圖案”的方式，對部分古彝文、現(xiàn)代彝文進(jìn)行組合。這些組合生成的圖案都能在當(dāng)代涼山彝族漆器作品上找到。如下圖所示：

四、結(jié)語

川滇大小涼山盛產(chǎn)漆樹和礦石，這使涼山彝族漆器的產(chǎn)生成為可能。涼山彝族漆器不但被大量使用于生產(chǎn)生活，而且具有不可多得的民族審美價值。彝族崇尚黑、紅、黃三色，漆器多以黑色為底，紅色和黃色交織形成對比鮮明、蘊(yùn)意豐富的紋飾圖案。三色的產(chǎn)生和象征意義可以通過對彝文古籍的梳理進(jìn)行溯源。漆器紋飾豐富，常見自然、動物、植物、生產(chǎn)生活用具等的分類，而作為紋飾表現(xiàn)主體的日月、山川、鷹、羊和蕨芨草，卻無不與彝族的圖騰崇拜相關(guān)，體現(xiàn)出彝族對于大自然的敬畏、對于超強(qiáng)生命力和繁殖力的渴望、對于吉祥、富足的美好生活的向往。隨著現(xiàn)代彝文的普及與推廣，彝文文字也被作為圖案繪制到漆器上，賦予涼山彝族漆器新的審美形象，促進(jìn)了漆器紋飾的創(chuàng)新發(fā)展。在涼山彝族漆器生產(chǎn)面臨轉(zhuǎn)型的緊迫階段，對于漆器色彩和紋飾的文化溯源，有利于對漆器文化內(nèi)涵準(zhǔn)確把握，進(jìn)而促進(jìn)當(dāng)代漆器生產(chǎn)的創(chuàng)新與發(fā)展。

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[責(zé)任編輯：劉興祿]

Cultural Traceability of Liangshan Yis Lacquer

Wares Color and Decoration

YE Hong1，QIU Nigu2

（1. Law School of Yuxi Normal University， Yuxi， Yunnan， 653100， China; 2.Southwest University

for Nationalities， Chengdu， Sichuan， 610041， China）

Abstract：

The aesthetic value of Liangshan Yi lacquer ware originates from the uniqueness of color and decoration. The descriptions of colors collected in Yi ancient books and folk literature laid a cultural foundation for the aesthetic appreciation of colors of the Yi nationality with black， red and yellow as the main colors. The analysis of the Yi peoples folk beliefs and literary intentions further broadens the understanding of the symbolic meaning of lacquer ware decorations. To trace the cultural origin of the colors and patterns of the Yi lacquer ware in Liangshan is beneficial to accurately grasp the connotation of the lacquer ware culture， to promote the vitality of the ancient lacquer ware culture， and to develop innovatively.

Key words：

Liangshan Yi nationality; lacquer ware; color; decoration