武術(shù)民族性弱化現(xiàn)象的評析

王 飛,宋加強,王 維,吳陽陽

(華中師范大學 體育學院，湖北 武漢 430079)

武術(shù)是具有“文”“武”特質(zhì)的民族傳統(tǒng)體育項目，與中國傳統(tǒng)文化聯(lián)系緊密。自西方體育思想進入我國以來，武術(shù)受到了一定的沖擊，逐漸走向了體育化的發(fā)展之路。在武術(shù)體育化的過程中，武術(shù)的文化特質(zhì)慢慢流失，技術(shù)體系逐漸被打破，主要表現(xiàn)為民族文化內(nèi)涵的缺失和肢體表現(xiàn)形式的擴大化。武術(shù)受儒家、道家和佛家影響而形成的“儒雅”文化特質(zhì)正在逐漸流失；當前武術(shù)雖然一定程度上再現(xiàn)了部分傳統(tǒng)技藝形態(tài)，卻并未完全體現(xiàn)武術(shù)原有的技術(shù)模式?！拔摹薄拔洹碧刭|(zhì)是武術(shù)發(fā)展的根本，為使武術(shù)在當前的發(fā)展中更具競爭力，符合大眾的認知，需要正視武術(shù)民族性弱化的現(xiàn)象，建立打練結(jié)合的技術(shù)體系，從而促進武術(shù)的健康發(fā)展。

1 武術(shù)的民族性內(nèi)涵

武術(shù)的民族性，主要體現(xiàn)為“文”和“武”兩個方面?！拔摹敝饕鞘苋寮?、道家和佛家影響而形成的“儒雅”特質(zhì)?！拔洹笔怯蓺v代先輩們在實踐中形成的打練結(jié)合的技術(shù)方式。幾千年來，武術(shù)在發(fā)展過程中，“文”與“武”之間不斷相互磨合和影響，展現(xiàn)了獨特的地域民族特性。

1.1 獨特的“儒雅”特質(zhì)

幾千年來，武術(shù)不斷從儒家、道家和佛家中汲取營養(yǎng)，形成了深厚的理論體系。就中國的武術(shù)而言，“儒雅”要求習武者外示中正、平和，內(nèi)隱自強、奮發(fā)圖進；在技藝展現(xiàn)時要求靜若處子，動若脫兔。這種“文能提筆安天下，武能馬上定乾坤”的思想是人自身對身體和心理的追求。在此追求中，文化特質(zhì)又對武技產(chǎn)生了影響，將原本武技中的血腥和暴力限制在禮儀“規(guī)則”之下，最終形成了“內(nèi)圣外王”的境界。

回顧武術(shù)的發(fā)展過程，習武者在“佛為心、道為骨、儒為表”等傳統(tǒng)文化的統(tǒng)制下，不斷超越技藝本身的內(nèi)涵，將武術(shù)的外延不斷擴大，賦予其民族底蘊與文化內(nèi)涵，從而來展現(xiàn)東方文明獨特的思維方式、價值取向和審美觀念。誠如阮紀正先生所言，武術(shù)是中國人的存在方式，“不懂武術(shù)，無以知中國人；不懂中國人無以知武術(shù)”[1]。此種內(nèi)涵是武術(shù)在地域民族文化的影響下產(chǎn)生的，是武術(shù)歷久彌新的內(nèi)驅(qū)動力。外國人之所以絡(luò)繹不絕地前來學藝，并非只是單純地學習武術(shù)動作和表現(xiàn)形式，而是想以此來了解中國悠久的歷史文化。

1.2 特有的“打練”之法

世界各國都有屬于本民族特色的武技，例如跆拳道的腿法、空手道的手法、泰拳的肘法、膝法等。世界各國的武技都是從人與人、獸之間的斗爭中產(chǎn)生的。后期由于各自地域社會和文化的不同，武技開始向著不同的方向發(fā)展。中國也是如此，在武術(shù)的發(fā)展過程中，歷代先輩不斷對武術(shù)的運動形式和技擊方法進行鉆研，形成了具有民族特色的“打練”結(jié)合的技術(shù)風格?！八膿簟薄ⅰ鞍朔ā?、“三節(jié)”、“六合”等都是對技擊意圖和練習方法的提升與總結(jié)。例如形意拳中“起手如鋼銼，收手似鉤桿”、“出手如放箭，打倒還嫌慢”與太極拳的“掤、捋、擠、按、采、挒、肘、靠”等都融匯了本拳種技擊和訓練之法。另外“打練結(jié)合”還體現(xiàn)在武術(shù)套路和技術(shù)動作的練習中。一方面，套路的練習能夠幫助人快速掌握武術(shù)動作，另一方面，還可以促使人對武術(shù)技法的學習，從而在實戰(zhàn)中達到戰(zhàn)勝對手的目的?？傮w來講，這種“打練”結(jié)合的方式既可以將武術(shù)的攻擊力發(fā)揮到最大，又可將練習方式融入其中。

2 武術(shù)民族性的弱化現(xiàn)象

自西學東漸后，武術(shù)的民族特性受到了巨大的沖擊。審視武術(shù)當前的發(fā)展態(tài)勢，武術(shù)民族性的弱化主要表現(xiàn)為武術(shù)自身文化內(nèi)涵的缺失[2]。武術(shù)的體育功能正在被放大，民族傳統(tǒng)文化特征被慢慢淡化，西方文化對東方文化產(chǎn)生了較大的影響。放大的體育功能致使人們只看到競技武術(shù)動作技能的表象，無法深入認知武術(shù)文化的豐富內(nèi)涵。當前競技武術(shù)占據(jù)了十分重要的地位，尤其在競賽模式上將武術(shù)切割成“練為看”的競賽套路和“練為用”的競技散打兩種，破壞了武術(shù)“打練結(jié)合”的技術(shù)體系，制約了武術(shù)的長久發(fā)展。

2.1 武術(shù)文化內(nèi)涵的缺失

鴉片戰(zhàn)爭以后，武術(shù)的文化根基開始被破壞。類別豐富、趣味濃厚的西方體育項目以不同的方式充實著人們的精神、文化生活，正在改變?nèi)藗儗鹘y(tǒng)體育文化的認知。當前西方體育公平、公正、公開的理念逐漸成為國內(nèi)體育發(fā)展的主流。為了彰顯華夏民族的特色，爭奪國際的話語權(quán)，競技武術(shù)應(yīng)運而生。以西方“競技體操”規(guī)則為標準的競技武術(shù)徹底打破了武術(shù)的技術(shù)體系，競技武術(shù)由于過于注重武術(shù)外在的肢體表現(xiàn)形式，導致了片面追求外在而忽略武術(shù)文化內(nèi)涵的現(xiàn)象。另外在社會主義市場經(jīng)濟的推動下，功利主義和實用主義充斥著人們的生活，文化產(chǎn)品和服務(wù)具有的意識形態(tài)和產(chǎn)品的雙重屬性被市場占有率、收視率、票房和發(fā)行量作為唯一標準所判斷，東方文化文明與產(chǎn)業(yè)受制于市場機制，被市場所左右。尤其是在激烈的競爭中，短暫的愉悅和刺激的享受被現(xiàn)代快節(jié)奏的社會所追捧，武術(shù)的優(yōu)雅、和諧和圓融的文化理念顯得與市場格格不入，武術(shù)的影響力正在逐漸下降。

當武術(shù)的理念逐漸與西方體育奧林匹克精神接軌時，其獨特的文化內(nèi)涵正在慢慢流失。在武術(shù)的發(fā)展過程中，武術(shù)的文化內(nèi)涵逐漸被抽離，從而偏離了武術(shù)的本質(zhì)，甚至會有全盤西化的可能。如今的武術(shù)定位已經(jīng)不甚清晰，對自身的民族文化身份認識越來越模糊。有學者已經(jīng)意識到了這個問題，提到：“跨過20世紀的門檻來到21世紀的今天，當中國人在追求西方奧林匹克的路上走了很遠的時候，他們漸漸發(fā)現(xiàn)自己民族傳統(tǒng)體育的民族文化身份漸趨模糊起來，甚至瀕臨著“喪失”的危險”[3]。武術(shù)中包含的“天人合一”、“無為”、“和諧、平衡、有度”的文化理念，在武術(shù)體育化的進程中被“更高、更快、更強”的奧運精神所替代。在國際文化交流中，被“提取”后的武術(shù)已經(jīng)不能成為民族特色的代表名片，而且這種體育化的發(fā)展模式將限制武術(shù)的發(fā)展空間，從而使武術(shù)徹底失去民族個性。

2.2 肢體表現(xiàn)形式的擴大化

“武術(shù)屬于文化，高于體育”是現(xiàn)代人對武術(shù)的一種認知，一定程度上可以彰顯出武術(shù)的價值與作用。在當前的武術(shù)發(fā)展中，競技武術(shù)已經(jīng)分為了武術(shù)套路和競技散打兩種。武術(shù)套路已經(jīng)朝著表演化和藝術(shù)化的方向發(fā)展，競技散打已簡單、直接地在實戰(zhàn)中進行。武術(shù)原本“打練結(jié)合”的技術(shù)模式被競技武術(shù)的“打練分離”所代替。武術(shù)競賽套路中只展現(xiàn)了部分的武術(shù)動作，競技散打也只繼承了武術(shù)實戰(zhàn)的技擊思想，卻未體現(xiàn)武術(shù)的技擊特色。

此外，當前我國的教育模式引自蘇聯(lián)，武術(shù)自納入到體育學科中就受到西方教育理念的影響，無法按照武術(shù)本身的內(nèi)在規(guī)律來發(fā)展，使相當?shù)膶W生和教師對武術(shù)產(chǎn)生了狹義的認知。如此被禁錮的武術(shù)其發(fā)展空間是狹小的，也成為了當前武術(shù)教育中無法回避的問題。以動作肢體再現(xiàn)為主的武術(shù)教學形式，缺乏對武術(shù)民族文化內(nèi)涵的吸收，“武術(shù)產(chǎn)品”千人一面、百校統(tǒng)一，成為了影響武術(shù)發(fā)展的短板。正如王崗、李世宏所言，“文化為核”、“博大精深”的中國武術(shù)在我們的教育產(chǎn)品中，也只剩下“肢體運動”、“操化表演”，進而形成了“薄小俗淺”的印象[4]。更有甚者，國內(nèi)高等體育院校武術(shù)專業(yè)的學生也無法認識武術(shù)的整體結(jié)構(gòu)，認為自身學習的某些武術(shù)套路和競技散打就是武術(shù)的整體，此種不全面的認識也會給未來武術(shù)事業(yè)的接班人帶來不良的影響，長此以往，武術(shù)的民族特性將會繼續(xù)弱化下去，最終也會阻礙武術(shù)的長遠發(fā)展。

3 結(jié)語

當前我們不可否認競技武術(shù)的作用，但是事物是不斷改變和發(fā)展的，我們應(yīng)該要反思競技武術(shù)是否還能滿足當前武術(shù)自身與文化發(fā)展的要求。武術(shù)是具有“文”與“武”雙重特質(zhì)的項目，武術(shù)的發(fā)展絕不能脫離本民族之根。武術(shù)走向世界，決不是否定自己的民族性，而是在發(fā)展中肯定自身的民族性。為使武術(shù)獲得良好的發(fā)展環(huán)境，實現(xiàn)武術(shù)走向世界的目標，我們必須做到：第一，正確定位武術(shù)。應(yīng)注重武術(shù)的民族文化特質(zhì)，而不是一味按照西方體育理念來大力發(fā)展競技武術(shù)。否則，世界體壇只是增添了一項無足輕重的體育項目而已。第二，建立“打練結(jié)合”技術(shù)模式的訓練體系。既要注重套路“練”的過程，還要增加拆招喂招，實現(xiàn)“打”的目的?？傊３置褡逍蕴厣攀钦嬲饬x上的武術(shù)。武術(shù)欲獲得長久的發(fā)展，應(yīng)給予其正確的身份定位，注重自身的民族文化特質(zhì)和建立“打練結(jié)合”的技術(shù)體系是當前比較切實可行的途徑。