武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的文化研究與思考

陳振勇

(成都體育學(xué)院，四川 成都 610041)

武術(shù)作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項目，因其特殊的文化價值與內(nèi)隱的民族精神愈發(fā)受到重視。從某種意義上來說，武術(shù)無論是作為一種具有代表性的民族傳統(tǒng)體育運(yùn)動，還是區(qū)別于西方的人類身體文化和藝術(shù)，對于國人而言都具有更為特殊的意義和價值。2017年1月，國務(wù)院辦公廳印發(fā)了《關(guān)于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》文件，明確提出了弘揚(yáng)和傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的意義價值、目標(biāo)和要求。在這種歷史的新時代背景下，中華武術(shù)的傳承與保護(hù)顯得更為迫切。如果說在某種程度上，武術(shù)與中醫(yī)、書法等能夠反映或代表了中國傳統(tǒng)文化的內(nèi)容，武術(shù)傳承人群體文化的理念與信仰、精神與追求或可看作為中華傳統(tǒng)文化或中華民族精神的縮影。正因為如此，武術(shù)作為一種活態(tài)傳承，文化保護(hù)的意義更加大于文化保存的價值。而其中，作為活態(tài)傳承的主體——武術(shù)傳承人的研究值得廣大研究者高度關(guān)注和重視。

1 武術(shù)“非遺”保護(hù)的學(xué)術(shù)研究進(jìn)展

1.1 武術(shù)“非遺”保護(hù)的學(xué)術(shù)關(guān)注

2003年聯(lián)合國科教文組織第32屆大會通過《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)國際公約》，標(biāo)志著全球范圍內(nèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的全面開始。從2003年我國文化部公布第一批民間文化保護(hù)工程試點(diǎn)項目到2017年文化部公布的第五批國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，顯示出國家對于傳統(tǒng)文化保護(hù)與發(fā)展的高度重視。

為進(jìn)一步落實黨中央關(guān)于《推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮若干重大問題的決定》精神以及《體育事業(yè)發(fā)展十二五規(guī)劃》中關(guān)于“重視中華民族傳統(tǒng)體育文化遺產(chǎn)的挖掘、整理、保護(hù)和利用”的相關(guān)要求，2013年，國家體育總局體育文化中心制定了《中國體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與推廣管理辦法》，并于當(dāng)年公布了“中國體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目目錄”，其中有110余武術(shù)拳種入選目錄。

作為我國較早從非物質(zhì)文化視角關(guān)注傳統(tǒng)武術(shù)的學(xué)者，程大力2003年就明確提出了傳統(tǒng)武術(shù)作為寶貴的人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)應(yīng)盡快向聯(lián)合國科教文組織申報。此后，更專家學(xué)者針對如何保護(hù)傳統(tǒng)武術(shù)，從不同層面和視角提出了不同的觀點(diǎn)，使之在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)范疇內(nèi)得到更好的保護(hù)與發(fā)展,如邱丕相、王崗、呂韶鈞、周偉良、郭玉成等。截至2017年12月，在國家公布的五批國家級非遺保護(hù)項目中，已有60余項武術(shù)拳種入選。

近年來，非遺視角或背景下和武術(shù)保護(hù)、傳承與發(fā)展相關(guān)的研究主要表現(xiàn)為以下幾個方面：一是從文化學(xué)和社會學(xué)視角進(jìn)行的研究。此類研究主要集中于對武術(shù)文化當(dāng)代發(fā)展的梳理與分析，力求從文化層面上對當(dāng)前武術(shù)的發(fā)展與保護(hù)提供學(xué)理層面的貢獻(xiàn)，該領(lǐng)域研究成果豐碩，代表者如王崗(2013)、陳青(2006)等。二是運(yùn)用地域?qū)W理論，對我國不同區(qū)域的地域武術(shù)文化進(jìn)行研究，該領(lǐng)域研究學(xué)者有郭志禹(2000)、韓雪(2002)等。三是對民間武術(shù)發(fā)展進(jìn)行理論層面研究，提出發(fā)展相關(guān)策略，如郭玉成(2007)、丁保玉(2012)、龔茂富(2013)等。四是運(yùn)用跨學(xué)科理論對武術(shù)的保護(hù)與發(fā)展進(jìn)行相關(guān)研究，如戴國斌(2004)、喬鳳杰(2005)、吉燦忠(2000)等。近年來，還出現(xiàn)了一批較為年輕的武術(shù)學(xué)者開始關(guān)注武術(shù)文化及傳承人相關(guān)的研究，如劉文武、王智慧、金玉柱等。此處，關(guān)于武術(shù)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)、生態(tài)學(xué)、民俗學(xué)方面的研究，成果較多，不再進(jìn)行贅述。

1.2 武術(shù)“非遺”保護(hù)學(xué)術(shù)研究問題的思考

不難看出，武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和武術(shù)傳承雖成為熱點(diǎn)，但是對于“武術(shù)傳承人”的研究關(guān)注度不高，研究成果相對薄弱。通過中國知網(wǎng)對“武術(shù)傳承人”進(jìn)行關(guān)鍵詞的搜索，僅發(fā)現(xiàn)了30余篇以“武術(shù)傳承人”為篇名的學(xué)術(shù)文章。其中，2008年牛愛軍在《武漢體育學(xué)院學(xué)報》發(fā)表的《從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視角對“傳統(tǒng)武術(shù)傳承人”保護(hù)問題的探討》成為較早關(guān)注“武術(shù)傳承人”的學(xué)術(shù)文章。2010年河南大學(xué)胡繼云的《傳統(tǒng)武術(shù)拳種傳承人保護(hù)機(jī)制研究》成為國內(nèi)較早以“武術(shù)傳承人”為研究內(nèi)容的碩士學(xué)位論文。自此后，相繼有《陜西關(guān)中紅拳傳承人調(diào)查分析及傳承對策研究》(張志成，2011)、《陳家溝陳式太極拳傳承人的生存狀態(tài)影響研究》(郭建菊，2013)、《甘肅天水通備武學(xué)傳承人調(diào)查分析及對策研究》(張含亮，2013)、《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視角下峨眉武術(shù)傳承人現(xiàn)狀調(diào)查及傳承對策研究》(林霞，2014)、《西寧市八門拳傳承人研究》(武少洋，2016)、《武術(shù)傳承人現(xiàn)實困境的三重視域解讀——基于對雷家村梅花拳的考察》(宋領(lǐng)兵，2017)等碩士學(xué)位論文對“武術(shù)傳承人”進(jìn)行了相關(guān)研究。從整體上看，當(dāng)前武術(shù)傳承人的研究多集中于拳種傳承人的個案研究，其中不乏有較好的學(xué)術(shù)研究啟示與學(xué)術(shù)成果展現(xiàn)，對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)宏觀背景下的微觀傳承人層面的研究具有積極的學(xué)術(shù)參考與實踐推進(jìn)價值，但總體來講，可能還存在以下幾個方面的學(xué)理困惑和學(xué)術(shù)拓展的方向。

在研究內(nèi)容方面，理論與實踐聯(lián)系不夠密切，基于文化學(xué)思考的學(xué)術(shù)研究多趨向宏觀和表層，多局限于單項技術(shù)層面或者歷史文化因素的歸因分析，以及局部特征的文化“模式” 探討，故研究內(nèi)容點(diǎn)多線少，系統(tǒng)的、整體性的研究相對較少，研究的主題與內(nèi)容相對單一，尤其表現(xiàn)在對武術(shù)傳承人的研究內(nèi)容相對匱乏和缺失。在研究對象方面，研究對象拓展性不夠，研究對象之間的關(guān)聯(lián)度不夠深入，對研究對象的共性與個性研究不夠，主要表現(xiàn)在對民間武術(shù)傳承群體社會空間特征研究的相對不足。在研究方法上，與人類學(xué)、社會學(xué)等其他學(xué)科的橫向聯(lián)系相對較少，跨學(xué)科應(yīng)用的真正成果不多，同時也存在理論性的闡述較多，而微觀的田野實證研究成果相對較少的現(xiàn)象。在研究創(chuàng)新上，過多集中在“文化影響技術(shù)，技術(shù)反映文化”的傳統(tǒng)立論，對于民間武術(shù)社會傳承存在的核心深層問題與運(yùn)行機(jī)制缺乏新穎立論和理論融合、創(chuàng)新。

2 武術(shù)“非遺”傳承人的文化研究關(guān)注

2.1 武術(shù)文化研究更應(yīng)關(guān)注“人”的文化活動

“文化是人與人、人與自然、人與觀念之間關(guān)系的意義系統(tǒng)?！盵1]武術(shù)文化的研究，其實質(zhì)是在研究民族文化如何通過武術(shù)形式的載體實現(xiàn)自身的傳承與發(fā)展，因此，“文化的流動”始終是武術(shù)文化研究給予關(guān)注的學(xué)術(shù)思維脈絡(luò)。尤其是伴隨著近年來我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的宏大背景，民間武術(shù)文化保護(hù)的研究，已經(jīng)逐漸成為熱點(diǎn)和焦點(diǎn)。民間武術(shù)文化研究中的文化關(guān)注更傾向于民間底層、大眾草根文化，與傳統(tǒng)的精英式的、自上而下的文化研究視角有較大的區(qū)別。其研究中的文化主體更關(guān)注于“人”進(jìn)行的各類文化活動現(xiàn)象，如人際關(guān)系、婚姻家庭、傳承法則、習(xí)武信仰、生存狀態(tài)等問題將是文化研究的主要內(nèi)容，這與學(xué)院派的競技武術(shù)文化研究有著較大的區(qū)別，這也就是民間武術(shù)文化研究的起點(diǎn)和意義所在。

民間武術(shù)研究不僅僅要看傳統(tǒng)的文化，更要涉及武術(shù)在當(dāng)?shù)厣鐣冞w中文化的變化，因為只有真正意義上厘清了武術(shù)文化脈絡(luò)中的“變”與“不變”，才能更好地去保護(hù)文化。因為文化保護(hù)并不僅僅在講傳統(tǒng)，民間武術(shù)的保護(hù)也不是“博物館”意義上物品封存和文化固守。也因為沒有人能拒絕現(xiàn)代，更不可能操控文化的靜止與流動,因此，須從實踐理論反觀、詮釋和重構(gòu)民間武術(shù)文化，學(xué)術(shù)洞察武術(shù)活動的主體傳承人的社會實踐、文化空間與文化創(chuàng)造，以及通過文化寫實來思考武術(shù)存在于當(dāng)前社會發(fā)展的文化動力，以及深入了解和詮釋傳承人的社會生存意義和學(xué)術(shù)啟示等相關(guān)問題。

2.2 構(gòu)建武術(shù)“非遺”傳承人“民族志”的整體系統(tǒng)研究方法與視角

從當(dāng)前跨學(xué)科的視角看，社會學(xué)與人類學(xué)在武術(shù)文化傳承發(fā)展的應(yīng)用相對較為廣泛。因此，無論是以注重社會結(jié)構(gòu)的社會學(xué)還是以文化為研究主體的人類學(xué)，在關(guān)注結(jié)構(gòu)的同時，都無法回避對人的社會活動意義的深層學(xué)理探究。在一定意義上，結(jié)構(gòu)與行動、社會與個人之間的關(guān)系成為社會學(xué)和人類學(xué)共同關(guān)注的學(xué)理問題。正因為如此，早期以關(guān)注和研究“異文化”而起源的人類學(xué)，自費(fèi)孝通“江村經(jīng)濟(jì)”和“鄉(xiāng)土中國”的研究模式就開啟了后期人類學(xué)與社會學(xué)的廣泛融合，尤其是社會學(xué)人類學(xué)的學(xué)科交叉發(fā)展。

因此，在某種層面上，社會學(xué)和人類學(xué)的自覺融合發(fā)展都表現(xiàn)了其學(xué)術(shù)研究視野的拓展和研究方法的拓新，都表明了兩者在研究時無法回避或者忽略研究對象的整體系統(tǒng)性觀察。如人類學(xué)的“民族志”就是較為典型的一種?！懊褡逯尽奔仁亲钪饕獙W(xué)術(shù)成果的展現(xiàn)形式，也是人類學(xué)整體性研究方法的體現(xiàn)。民族志主要從經(jīng)濟(jì)生活、政治制度、親屬制度和宗教信仰四個方面來全面考察人類的文化活動。以民族志的形式從整體文化脈絡(luò)中去梳理、分析和抽提民間武術(shù)文化，去勾勒和描繪出更加原生態(tài)的民間武術(shù)文化圖景。而作為人類學(xué)較為新興發(fā)展起來的影視人類學(xué)，其民族志電影作為人類學(xué)的影視表現(xiàn)形式，是通過鏡頭所建構(gòu)的圖像尋求對文化的表現(xiàn)，詮釋圖像背后所隱含的意義，尋求對人與文化更本質(zhì)的了解，除了記錄、保存的功能，也是建構(gòu)文化事實的一種展示。

因此，可以設(shè)想，對武術(shù)傳承人的研究是否可以采用此類方法，即運(yùn)用影視人類學(xué)新興手段和跨學(xué)科方法，以“武術(shù)民族志”人類學(xué)影片的成果形式，在學(xué)術(shù)文本和視覺文化兩個層面，較為全面地反映武術(shù)文化社會現(xiàn)象存在的真實和傳承人社會活動的文化空間，突破民間武術(shù)傳統(tǒng)研究方法的局限性，拓展武術(shù)研究的跨學(xué)科視野和研究空間，或許也具有一定的學(xué)術(shù)理論價值。但總而言之，全面系統(tǒng)性地把握“傳承人”的文化空間已是一個很好的切入視角和方法。

3 武術(shù)“非遺”傳承人保護(hù)發(fā)展的思考

3.1 “田野中”尋找傳統(tǒng)武術(shù)傳承人文化脈絡(luò)的中國邏輯

在2016年《人類學(xué)視野中的地域武術(shù)文化研究》一文中，我曾經(jīng)提出：“微觀式的田野調(diào)查將成為地域武術(shù)研究的重要研究方法。”[2]“事實上，田野工作之于作為一個學(xué)科的人類學(xué)來說已經(jīng)遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了研究方法甚至方法論的意義”[3]。田野工作的學(xué)術(shù)貢獻(xiàn)在于注重實踐，為廣大武術(shù)科研工作者重新強(qiáng)化和梳理了理論與實踐之間的關(guān)系，讓研究者更加尊重事實，做到有理有據(jù)，而非斷章取義或者坐而論道式的“空談”。武術(shù)是一種文化，更是一種歷史。正因為如此，武術(shù)文化的研究，尤其是武術(shù)傳承人的研究，在注重社會田野調(diào)查中橫向存在現(xiàn)象分析的同時，也不應(yīng)忽略縱向的文化歷史“慣習(xí)”(布迪厄)分析。正是在這種縱橫交錯的文化網(wǎng)絡(luò)中，我們或許才能發(fā)現(xiàn)、找尋其文化的脈絡(luò)和傳統(tǒng)的邏輯。或許，這也正是印證了人類學(xué)家郭于華提出的“實現(xiàn)學(xué)術(shù)研究宏觀與微觀的自由穿梭”。

此外，田野中尋找武術(shù)傳承人的真實，并不僅僅局限于研究者所在的地方。正如格爾茲所說：“人類學(xué)家并非研究村落(部落、小鎮(zhèn)、鄰里)，他們只是在村落里研究 ”[4]。因此，所謂文化脈絡(luò)的中國邏輯，是期望在武術(shù)傳承人群體的調(diào)查中，能夠發(fā)現(xiàn)武術(shù)對于中國人的意義以及中國人的精神世界等系列問題，并以此圍繞而展開深層次的理解。正如在《農(nóng)村代際沖突中老人行動方式變遷研究》一書中，作者對安徽省某村的38位老人進(jìn)行了深度訪談，重點(diǎn)“討論了老人在代際沖突中的行動方式，并從中揭示了當(dāng)前我國社會結(jié)構(gòu)變遷過程中農(nóng)村家庭代際關(guān)系的變動過程和實踐特征問題”[5]。從我個人的理解，此類田野式的操作與實踐正是武術(shù)傳承人相關(guān)問題研究可以借鑒參考的學(xué)術(shù)視角與研究方法。當(dāng)然，近年來有關(guān)武術(shù)傳承人的研究成果中，也有相似的探索和思考。

3.2 “活態(tài)中”實施武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的保護(hù)工作

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)工程的開展對于民間武術(shù)的發(fā)展無疑具有積極的促進(jìn)作用，然而，眾所周知，“重申報，輕保護(hù)”的老問題依舊存在并延續(xù)至今。國家非遺認(rèn)定的國家級、省級、市級等各類級別的武術(shù)傳承人，這些特殊的群體(包括民間大量未入選成為傳承人的武術(shù)拳師)在支撐著中國傳統(tǒng)武術(shù)的“過去”與“未來”，在現(xiàn)代社會中究竟是以何種方式來進(jìn)行傳承與傳播的,如何在活態(tài)文化語境中去推動民間武術(shù)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作，做到利益與實效有機(jī)結(jié)合，則是今后中國武術(shù)在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)發(fā)展道路上的重要工作。“傳統(tǒng)武術(shù)是中國現(xiàn)代武術(shù)發(fā)展的根”，這句話好像已經(jīng)“余音繞梁”了很多年，然而，在競技武術(shù)對現(xiàn)代武術(shù)的推廣方面，尤其是國際推廣做出卓越貢獻(xiàn)同時卻帶來了諸多發(fā)展問題的當(dāng)下，傳統(tǒng)武術(shù)的保護(hù)似乎更是一種超越技術(shù)層面的民族文化保護(hù)工作。

從2006年國家公布第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)目錄，至今已經(jīng)過去了12年，然而，傳統(tǒng)武術(shù)的保護(hù)與發(fā)展工作現(xiàn)狀卻依然嚴(yán)峻，這是一個不爭的事實，也是一個不可回避的問題。正因如此，中國傳統(tǒng)武術(shù)工作的重心是如何在“非遺”有利背景下推動民間武術(shù)的可持續(xù)發(fā)展，尤其是傳承人的保護(hù)、技術(shù)傳承的規(guī)范與體系化、經(jīng)濟(jì)收入政策和生活保障制度，以及相關(guān)書籍、音像資料的整理等內(nèi)容。特別是在民間經(jīng)濟(jì)收入較低、沒有穩(wěn)定工作卻依然常年堅守武術(shù)傳承的那部分群體，或許是更應(yīng)該值得關(guān)注和保護(hù)的研究對象。

2017年，一部紀(jì)錄片《尋找手藝》感動和震撼了諸多有著或多或少傳統(tǒng)文化情懷的國人，這種感動不僅僅是為了紀(jì)錄片中拍攝者的無私奉獻(xiàn)和守望傳統(tǒng)的執(zhí)著精神，通過鏡頭尋找的中國199名民間藝人平凡的生活空間，更讓我們感受到了何謂中國文化、何謂中國傳統(tǒng)、何謂中國精神和文化自信?！爱?dāng)時我不懂，現(xiàn)在我懂了”[6](徐皓峰《逝去的武林》)，文化的記錄與研究在于對民族文化的頓悟、尊重與自信，武術(shù)傳承人的研究也亦當(dāng)如此。

[1] 羅紅光.人類學(xué)[M].北京：中國社會科學(xué)出版社，2014：407.

[2] 陳振勇.人類學(xué)視野中的地域武術(shù)文化研究[J].成都體育學(xué)院學(xué)報，2016(2)：51-55.

[3] 莊孔韶.人類學(xué)經(jīng)典導(dǎo)讀[M].北京：中國人民大學(xué)出版社：2008：272.

[4] 克利福德·格爾茲.文化的解釋[M].韓莉，譯.北京：譯林出版社，1999：29.

[5] 喬超.農(nóng)村代際沖突中老人行動方式變遷研究[M].北京：中國社會科學(xué)出版社，2015：1.

[6] 徐浩峰.逝去的武林[M].北京：人民文學(xué)出版社，2014：432.