從尺牘交往看張裕釗與吳汝綸對桐城義法的因襲與突破

盧 坡

論者將張裕釗、黎庶昌、薛福成、吳汝綸視為“曾門四弟子”。曾門四弟子中，黎庶昌、薛福成偏重事功，張裕釗、吳汝綸擅長文章，曾國藩對張裕釗及吳汝綸頗為器重：“吾門人可期有成者，惟張、吳兩生?！盵注](清)趙爾巽等撰：《清史稿》卷四八六，北京：中華書局，1977年，第13442頁。從吳汝綸日記看，張、吳相交或在同治七年(1868)秋，“閱張廉卿文，廉卿湖北武昌縣人，名裕釗，所為文多勁悍生煉，無恬俗之病，近今能手也”[注](清)吳汝綸著，施培毅、徐壽凱校點：《吳汝綸全集》第四冊，合肥：黃山書社，2002年，第793頁。。吳汝綸欣賞張氏文章，進而心生交接之情。張裕釗主持鳳池書院期間，吳汝綸赴金陵與之談論詩文。光緒九年(1883)，張裕釗北上畿輔，主講蓮池書院，吳汝綸為直隸州知州，兩人相交益多。張裕釗南下后，吳汝綸接管蓮池書院，不少畿輔士子同出張、吳之門。張裕釗與吳汝綸交情頗深，張裕釗兒子在《哀啟》中言：“先嚴素性嚴介，寡交游。惟桐城吳摯甫先生，遵義黎莼齋先生，交最篤。”[注](清)張裕釗著，王達敏校點：《張裕釗詩文集》，上海：上海古籍出版社，2012年，第591頁。以下引文出自本書者，只在文中標明頁碼，不另注。張裕釗與吳汝綸常就文事進行切磋，但張、吳共處一地時間不長，即使同在北地的六年中，張裕釗與吳汝綸仍主要依靠尺牘相交，面晤闊談的機會很少，以至于張裕釗感嘆道：“自弟由南而北，我兩人可謂天假之緣。然年來偶欲謀一會合，往往千難萬阻，乃卒不能如人意，何邪？”(479～480頁)尺牘成為他們交流的重要載體和媒介。

張裕釗、吳汝綸皆為晚清文章大家，他們長期探討為文之道、臧否古今文章、推求文理文法，具有較明顯的實踐指導意義和理論總結意味。這些探討和批評主要見存于張裕釗與吳汝綸等往來尺牘之中。梳理他們尺牘交往情況，揭示其中蘊涵的義理，對于晚清古文理論建構，具有一定的積極意義。

一、“因聲求氣”與“以意攝氣”

《清史稿》關于張裕釗的文學之功評價道：“裕釗文字淵懿，歷主江寧、湖北、直隸、陜西各書院，成就后學甚眾。嘗言：‘文以意為主，而辭欲能副其意，氣欲能舉其辭。譬之車然，意為之御，辭為之載，而氣則所以行也。欲學古人之文，其始在因聲以求氣，得其氣，則意與辭往往因之而益顯，而法不外是矣?！酪詾橹??！盵注](清)趙爾巽等撰：《清史稿》卷四八六，第13442頁?！肚迨犯濉芬玫倪@段文字見于張裕釗與吳汝綸的尺牘之中，原文如下：

“氣”是一種自然存在物，又為中國古代哲學概念之一種，由自然之節(jié)氣、天地之運行規(guī)律到人之精神狀態(tài)、理想追求，“氣”成為應用范圍較廣的介乎實體和虛指的一種存在。從孟子的“我善養(yǎng)吾浩然之氣”到《典論·論文》中的“文以氣為主”，“氣”逐漸被納入文學批評的范疇，而“氣”之清濁，又成為區(qū)分文之高下的標準。唐宋以來，韓愈舉“氣盛言宜”之論，談論文氣者代不斷絕[注]柳春蕊：《論晚清古文理論中的聲音現象》，《文藝理論研究》2008年第3期，對此問題有梳理。。至清代，桐城派承唐宋八大家之余緒，將“氣”作為重要的文論范疇，同時又將“音”“聲”引入，從文學創(chuàng)作和批評兩個層面，深化了文氣說[注]如姚鼐對詩文的聲調是頗為看重的，姚鼐不僅在文學批評中注重音調之和諧，其在文學創(chuàng)作中，也力求音調之美。如姚氏的《登泰山記》中：“乘風雪，歷齊河、長清，穿泰山西北谷，越長城之限，至于泰安?！逼渲小俺恕薄皻v”“穿”“越”“至”，不惟用詞之準，放聲疾讀，大有“一日千里”之勢，頗能見出姚鼐出京之迫、見友之急、看景之切。頗顯音韻之美。。劉大櫆《論文偶記》中辨析了字句、音節(jié)、神韻之間的關系：“神氣者，文之最精處也；音節(jié)者，文之稍粗處也；字句者，文之最粗處也；然論文而至于字句，則文之能事盡矣。蓋音節(jié)者，神氣之跡也；字句者，音節(jié)之矩也。神氣不可見，于音節(jié)見之；音節(jié)無可準，以字句準之?！盵注](清)劉大櫆著，范先淵校點：《論文偶記》，北京：人民文學出版社，1959年，第6頁。古人之為文，情動而辭發(fā)，后來之人，欲沿波討源，必須以辭見情，在或徐或疾、或流或滯的語調中，體悟文勢，感悟文章之情思。姚鼐強調古詩文要從聲音證入，梅曾亮、姚瑩、方東樹等姚門弟子，皆隨其師說，力倡“學古人之文，必先在精誦。沉潛反覆，諷玩之深且久，暗通其氣于運思置詞、迎拒措注之會”[注](清)方東樹：《書惜抱先生墓志后》，《考槃集文錄》卷五，《續(xù)修四庫全書》本。，“夫觀書者，用目之一官而已；誦之而入于耳，益一官矣。且出于口，成于聲，而暢于氣。夫氣者，吾身之至精者也。以吾身之至精，御古人之至精，是故渾合而無有間也”[注](清)梅宗亮著，彭國忠、胡曉明校點：《柏枧山房詩文集》，上海：上海古籍出版社，2012年，第43頁。。曾國藩私淑姚鼐，尤重古詩文之聲調氣節(jié)，其《諭紀澤》言：“先之以高聲朗誦，以昌其氣；續(xù)之以密詠恬吟，以玩其味?！盵注](清)曾國藩：《曾國藩全集》(修訂版)第20冊《家書》(一)，長沙：岳麓書社，2011年，第372頁。這與姚鼐 “急讀以求其體勢，緩讀以求其神味”[注](清)姚鼐：《惜抱軒尺牘》，清咸豐五年海源閣本，卷六。承接之跡甚明。

張裕釗、吳汝綸作為曾門弟子，在古文聲、氣問題上用力甚深、發(fā)明益多，正如賀濤《答宗端甫書》所言：“古之論文者，以氣為主，桐城姚氏創(chuàng)為因聲求氣之說。曾文正論為文，以聲調為本。吾師張、吳兩先生，亦主其說以教人。而張先生與吳先生論文書，乃益發(fā)明之?！辟R氏此后又表明自己的觀點：“聲者，文之精神，而氣載之以出者也。氣載聲以出，聲亦道氣以行。聲不中其窾，則無以理吾氣。氣不理，則吾之意與義不適，而情之侈斂，詞之張縮，皆違所宜，而不能犂然有當于人之心?！盵注](清)賀濤撰，祝伊湄、馮永軍校點：《賀濤文集》，上海：華東師范大學出版社，2011年，第43～44頁。賀氏清楚地交代了桐城派關于古文音、氣之說的傳統(tǒng)，指明了張裕釗、吳汝綸在其中承上啟下的大宗地位和影響。

“因聲求氣”是從接受或模仿學習者的角度而言的，由聲音的誦讀到氣節(jié)的把握，再由氣通其意，辭與法并在其中；“因意攝氣”是從創(chuàng)作者的角度而言的，由意去統(tǒng)攝辭、氣與法。“意”不僅僅是文章的主旨情理，也包含文章內在的邏輯秩序，“因意攝氣”就是要求文章像自然一樣，“常乘乎其機，而緄同以凝于一”。自然界日星之布列、山川之流峙，“秩然以從”，“蔚然以炳”，未嘗有見其“營度而位置之者”，這完全是以自然之意行之的結果。文章之道應當取法自然，無意于是，而“莫不備至”，“動皆中乎其節(jié)”。將文章之道與自然之道相綰結，道法自然，這是張裕釗的發(fā)明之處，也是張氏善于學習和總結的體現。

上封尺牘作于張裕釗辭去鳳池書院準備北上、吳汝綸改官畿甸之際，開啟了張、吳尺牘相交縱論詩文的序幕。今所存張、吳尺牘相交，主要為張裕釗主持蓮池書院、吳汝綸主政冀州期間。張、吳所論內容甚廣，其中關于古文聲音、氣節(jié)的談論縷見不鮮，又如作于丙戌(1886)夏的這封尺牘：

裕釗近看惜抱文集及《古文辭類纂》，似姚氏于聲音之道，尚未能究極其妙。昔朱子謂韓退之用盡一生精力，全在聲響上著工夫。匪獨退之，自六經、諸子、《史》《漢》，以至唐、宋諸大家，無不皆然。近惟我文正師深識此秘耳。(483頁)

吳汝綸在回復張裕釗的尺牘中言：

承示姚氏于文未能究極聲音之道。弟于此事，更未能悟入。往時文正公言：“古人文皆可誦，近世作者，如方、姚之徒，可謂能矣，顧誦之而不能成聲?！鄙w與執(zhí)事之說，若符契之合。近肯堂為一文，發(fā)明聲音之故，推本韶、夏，而究極言之，特為奇妙。竊嘗以意求之，才無論剛柔，茍其氣之既昌，則所為抗隊、詘折、斷續(xù)、斂侈、緩急、長短、申縮、抑揚、頓挫之節(jié)，一皆循乎機勢之自然，非必有意于其間，而故無之而不合；其不合者，必其氣之未充者也。[注](清)吳汝綸著，施培毅、徐壽凱校點：《吳汝綸全集》第三冊，合肥：黃山書社，2002年，第35～36頁。

張裕釗遠紹姚鼐，近承曾國藩，佐之以自己的理論實踐，對于古文聲音之道求之甚深。“姚鼐謂詩文須從聲音證入，有因聲求氣之說。曾國藩論文亦以聲調為本。裕釗高才孤詣，肆力研求，益謂文章之道，聲音最要，凡文之精微要眇悉寓其中，必令應節(jié)合度，無銖兩杪忽之不葉，然后詞足而氣昌，盡得古人音節(jié)抗墜抑揚之妙?！盵注]劉聲木撰，徐天祥校點：《桐城文學淵源考撰述考》，合肥：黃山書社，2012年，第307頁。在與吳汝綸的上述尺牘中，可以看出，張裕釗在飽參諸家之說、覃思精研后，對于姚鼐古文之作及《古文辭類纂》，亦有所指瑕，可謂是“一生精力全從聲音上著功夫”，“聲音節(jié)奏皆能應弦赴節(jié)”。

吳汝綸對張裕釗的答信可分幾個層次：首先是對張裕釗關于姚鼐于文未能究極聲音之道的回應，吳汝綸說自己更未能悟入此道，并沒有直接對姚鼐發(fā)表評論；其次，吳汝綸引證了曾國藩關于此問題的看法，從側面肯定了張裕釗的見解；再次，吳汝綸指出范當世亦關注古文聲音的問題，“發(fā)明聲音之故”，且“特為奇妙”；最后，吳汝綸發(fā)表自己的見解，認為“其氣之既昌，則所為抗隊、詘折、斷續(xù)、斂侈、緩急、長短、申縮、抑揚、頓挫之節(jié)，一皆循乎機勢之自然”，將古文的文氣與節(jié)奏關聯起來。這能看到吳汝綸對于姚鼐古文理論的接受，也能看出吳汝綸對于韓愈“氣盛言宜”理論的進一步發(fā)揮。

張裕釗和吳汝綸關于古文聲音、氣節(jié)的討論，對其弟子的古文理論和創(chuàng)作產生了較大的影響，如吳汝綸在尺牘中提到的范當世“發(fā)明聲音之故”的文章應為《況簫字說》。在文章中，范當世除了 “以夫子之文比于《韶》，而孟子之文方于《大夏》”，“推本韶、夏”，更是指出：“是故人之身不足存也，而存其道；道無所寄也，而寄諸言；言可聞者，偽之也。而有不可偽之氣，氣行乎幽而不可識也。揚其聲而求之，聲之至者謂之樂。聲出于口而未有不合焉者，自然之奏也，文之而改矣。然自口者不可以久留，而亦非聲之至也，必也文之而盡如其口，則至矣乎，猶之乎人也?！盵注]范當世著，馬亞中、陳國安校點：《范伯子詩文集》(修訂本)，上海：上海古籍出版社，2015年，第374頁。這段文字從身亡道存、道寄諸言、言依乎聲的角度強調了聲音的重要性。我們在前面引述賀濤關于古文聲音的論說，也正可以看出張裕釗與吳汝綸關于古文聲音、氣節(jié)的討論對于弟子的影響。

張裕釗與吳汝綸尺牘交往對于古文聲音、氣節(jié)討論的意義在于：一是深化和豐富了此論題，深入且持久的討論，使得古文聲音說得到系統(tǒng)總結；二是張、吳所論成為桐城派聲音說系統(tǒng)的必要鏈條。正如馬其昶所言：“由二先生之言，以上溯文正及姚、方、歸氏，又上而至宋、唐大家，而至兩漢，猶循庭階入宗廟而褅昭穆也?！盵注]馬其昶：《濂亭集序》，《抱潤軒文集》卷四，1923年北京刻本。劉、姚等先賢的觀點在張、吳這里得到總結和發(fā)揚，聲音說成為桐城義法最有特色、最有見地的論題之一，這是桐城派對于古文的獨特發(fā)明和貢獻。

二、“雅潔”與“雅健”

方苞是桐城派“雅潔”說的倡導者和踐行者，在方苞看來，古文應該是“質而不蕪”的，“《易》《詩》《春秋》及四書，一字不可增減，文之極則也。降而《左傳》《史記》、韓文，雖長篇，句字可薙芟者甚少。其余諸家，雖舉世傳誦之文，義枝辭冗者，或不免矣”[注](清)方苞著，劉季高校點：《方苞集》，上海：上海古籍出版社，2009年，第615～616頁。。方苞尚簡，凡是文繁句蕪、枝蔓冗長者，都是知道不深、見義不明、文辭不簡的原因。方苞的尚簡，除了反對上面提到的文繁句蕪、枝蔓冗長者，更傳遞出對理想古文規(guī)范和美學風格的追求。方苞認為：“柳子厚稱太史公書曰潔，非謂辭無蕪累也，蓋明于體要，而所載之事不雜，其氣體為最潔耳?！盵注](清)方苞著，劉季高校點：《方苞集》，第56頁。這里的“潔”，不僅指語言的精煉，更主要的是指明于體要、不蔓不枝、合乎法度。在方苞看來，翰林體、語錄語、俳語以及小說體、漢賦體、詩歌體、南北史佻巧語都不是古文正體，以此標準，即便柳宗元、歸有光等也在批評之列。如《古文約選序例》稱：“子厚文筆古雋，而義法多疵?！盵注](清)方苞著，劉季高校點：《方苞集》，第615頁?！稌鴼w震川文集后》言：歸有光的長處在于“不俟修飾，而情辭并得”，問題則在于“其辭號雅潔，仍有近俚而傷于繁者。豈于時文既竭其心力，故不能兩而精與？抑所學專主于為文，故其文亦至是而止與？”[注](清)方苞著，劉季高校點：《方苞集》，第117～118頁。由此看來，明于體要、言簡意賅的“雅潔”實為“義法”精要之所在，桐城派平淡洗練的文風更是得“雅潔”之功。

姚鼐作為桐城派的集大成者，對于“雅潔”之說奉之終身。姚鼐在與弟子陳用光的尺牘中稱：“老年精神已憊，作文潔浄而已。力量殊遜壯時，固有理也?！盵注](清)姚鼐：《惜抱軒尺牘》，清咸豐五年海源閣本，卷六。這可以理解為姚鼐年老力竭才減的無可奈何之舉，我們更傾向于姚鼐至暮年仍堅守“作文潔凈”的初衷。但是，將“雅潔”奉為極則，一字不可增減，明于體要，少涉雜蕪，勢必影響文章的感染力，從上面方苞對于古文語體的嚴格要求以及對于柳宗元、歸有光的指摘可以看出：對于“雅潔”的追求，有利于形成“辭潔義高、清澄無滓”的古文風貌，但同時也限制了古文的活力和多樣風格的形成。

面對前賢奉為法寶的“雅潔”，吳汝綸能以較為辯證的觀點待之。其在與姚永樸的尺牘中指出：“桐城諸老，氣清體潔，海內所宗，獨雄奇瑰瑋之境尚少?！盵注](清)吳汝綸著，施培毅、徐壽凱校點：《吳汝綸全集》第三冊，第51頁。在吳汝綸看來，韓愈得揚雄、司馬遷之長，字字奇崛；歐陽修雖變?yōu)槠揭?，但是平易之中又有奇崛。此后諸賢，但能平易不能奇崛，至曾國藩則以雄才大力出而矯之，運之以漢賦之法，卓然自成一家。曾門弟子張裕釗又習《史記》之譎怪，以詼詭之思、廉勁之句，自成一家。方苞所反對的“漢賦中板重字法”以及“譎怪詼詭”，都成了吳汝綸所褒舉的，甚至成為救濟桐城文章的“良藥秘方”。

雖然吳汝綸不甘心做通順清淡的小文章，但并未將“雅潔”說棄之如敝履，相反，吳氏看重學問修養(yǎng)，偏愛醇厚風格，反對以俗情俗語入文，強調反俚求雅。吳氏《答孫筱坪》言：“獨章實齋以文史擅名，而文字蕪陋，其體裁在近代志書中為粗善，實亦不能佳也?！盵注](清)吳汝綸著，施培毅、徐壽凱校點：《吳汝綸全集》第三冊，第631頁。又在《答廉惠卿》中指出：“顧氏《毛詩訂詁》自是佳著，獨其間時時雜用俚俗語，亦是一失，此王荊公所云‘言之淵懿，而釋以淺陋’者也。”[注](清)吳汝綸著，施培毅、徐壽凱校點：《吳汝綸全集》第三冊，第137頁。從中可以看出，吳汝綸是明確反對“蕪陋”“俚俗”的，其在《與蕭敬甫》的尺牘中指出劉大櫆不能比肩姚鼐，也是因為姚鼐“雅潔奧衍，自是功深養(yǎng)到。劉雖才若豪橫，要時時有客氣，亦間涉俗氣”之故。

但是，從康乾盛世到了風雨如晦的清季，“雅潔”的文風實在難以適應社會的變化，正如黎庶昌在《續(xù)古文辭類纂·序》中所言：“桐城宗派之說，流俗相沿，已逾百歲，其敞至于淺弱不振，為有識者所譏?！盵注](清)黎庶昌著，黎鐸、龍先緒點校：《黎庶昌全集》(六)，上海：上海古籍出版社，2015年，第3755頁。作為有識者，張裕釗、吳汝綸即從曾國藩等處得到啟發(fā)，從理論和實踐兩方面來改造桐城文章：以“雅健”代替“雅潔”。吳汝綸稱贊范當世的季弟范鎧“文筆雅健”，同時指出翻譯之作也要“輔以雄俊雅典”之詞。張裕釗更是在《答劉生書》中明確表露出對“雅健”文風的欣賞：

夫文章之道，莫要于雅健。欲為健而厲之已甚，則或近俗。求免于俗而務為自然，又或弱而不能振。古之為文者，若左丘明、莊周、旬卿、司馬遷、韓愈之徒，沛然出之，言厲而氣雄，然無有一言一字之強附而致之者也，措焉而皆得其所安。文唯此最為難。(87頁)

在張裕釗這封尺牘中，“雅”應該是語言層面的，“健”應是文章氣勢方面的。如果一味強求勁健，甚至過了頭，變而為“厲”，則近“俗”了，這就需要用“雅”來調劑；如果為了免俗，一味推尚自然，則或使文章變得柔弱不振，這就需要用“健”來調劑。很顯然，在張裕釗看來，最理想的文章風格是“雅”與“健”的結合：語言雅潔，不求雕飾，氣勢雄壯，合乎自然，無故作聲勢和矯揉造作之弊端，這樣的文章才是真正的好文章。正如張氏所言，這樣的好文章實在太難得，這需要“廣獲而精導，熟諷而湛思”。廣聞強識，精于選擇以作為指導，縱聲朗讀，加以深入思考作為向導。這種博識精選、熟讀深思，是張氏的一貫主張，其《復查翼甫書》云：“欲為古文，則程功致力之始，‘熟讀深思’四字，足以盡之?！?98頁)這一主張在其與吳汝綸的書信中也時有出現，我們上面在論述張、吳通信中關于聲音氣節(jié)的部分已例舉。

為何舍“潔”存“雅”？這是對以“雅健”代“雅潔”合乎邏輯的必然追問。要回答這一問題，我們先看看梁啟超的一段不無標榜的言論：“啟超夙不喜桐城派古文，幼年為文，學晚漢魏晉，頗尚矜練，至是自解放，務為平易暢達，時雜以俚語韻語及外國語法，縱筆所至不檢束，學者競效之，號新文體?！盵注]梁啟超撰，朱維錚導讀：《清代學術概論》，上海：上海古籍出版社，1998年，第85～86頁。梁啟超追求的是一種“縱筆所至”的“解放”，這種“解放”涉及文法、語法及遣詞用語，改變了“紀事則故意顛倒天然之次序以為波瀾，匿其實相，造作虛辭”[注]傅斯年：《文學革新申義》，《新青年》1918年第4卷。的桐城文章，追求“務為平易暢達”，同時要把俚語韻語以不合乎中國古文法的方式傳達之，難怪吳汝綸在《與薛南溟》感嘆道：“如梁啟超等欲改經史為白話，是謂化俗為雅，中文何由通哉！”[注](清)吳汝綸著，施培毅、徐壽凱校點：《吳汝綸全集》第三冊，第369頁。關于“雅潔”，關愛和認為：“雅主要討論雅馴規(guī)范、辭氣遠鄙的問題，側重于語言；潔主要討論澄清疏朗、辭約義豐的問題，側重于文體。”[注]關愛和：《古典主義的終結——桐城派與“五四”新文學》，上海：上海文藝出版社，1998年，第220頁。針對“潔”這種“辭無累贅、明于體要”隱性的要求，言語和題旨的雅俗則更為明顯可見。從去隱存顯的思維出發(fā)，舍“潔”存“雅”亦在情理之中。

綜上，對于老年抑郁癥患者聯合應用氫溴酸西酞普蘭、奧氮平進行治療可在早期有效改善臨床癥狀，提高治療有效率，值得臨床應用。

就實際而言，以“健”代“潔”，更多的是為了適應社會的變化，“三千年未有之大變局”，在激蕩著人心的同時，也必然要求沖決這種左規(guī)右矩的“雅潔”之文，而呼喚著一種充滿力量的文章。要形成“雅健”的文風，就要在文章中引入“偏鷙不平之氣”，如吳汝綸《答施均父》所言：“然竊觀自古文字佳者，必有偏鷙不平之氣?！盵注](清)吳汝綸著，施培毅、徐壽凱校點：《吳汝綸全集》第三冊，第645～646頁。有了這種不平之氣，發(fā)而為文則充斥著剛健之美。為了證明其論點，吳汝綸以屈原、莊子、司馬遷、韓愈等為例，這些人雖文有差別，但其文都有著“偏鷙不平之氣”。吳汝綸還就韓愈的“物不得其平則鳴”的觀點有所闡發(fā)，指出這些都是感憤之作。針對宋人的舍文言道，吳氏認為文中雖有道卻沒有不平之氣，致使“文乃疲苶而不可復振”。

有研究者在梳理張裕釗、吳汝綸文風轉變，特別是在探求吳汝綸古文風格的祈向時，認為吳汝綸“以其特殊學力在批評與創(chuàng)作上對桐城與湘鄉(xiāng)文風進行了兼通與糾偏，試圖合兩家之長，進而達到醇而能肆的理想文風”[注]楊新平：《吳汝綸古文風格觀新探》，《中國社會科學院研究生院學報》2012年第2期。。以“醇而能肆”概括吳汝綸所追求的理想文風，幾乎成為最被大家所能接受的判詞。其實，就概括的準確性而言，我們認為“雅健”比“醇而能肆”更適合吳汝綸文章的特點，“健”與“肆”的區(qū)別，也正是吳汝綸與梁啟超等“新文體”的區(qū)別；從因襲與變革的角度而言，以“雅健”代替“雅潔”，畢竟尚存留“雅”字，在變革的同時仍有因襲，這也更符合張、吳一代治學特點。

從方苞、姚鼐的“雅潔”說到吳汝綸、張裕釗的“雅健”說，可以看出桐城文論的“有所法而后能，有所變而后大”的特點。方苞提供了一種盛世理想的古文標準，而古文始終是和時局變遷緊密結合的，張、吳的時代畢竟不同于方、姚的時代，時局的變化要求古文走出書齋，走向更廣闊的天地，那些附加在古文身上的鎖鏈自然在沖出書齋時掙脫抖落了一些。

三、 “務為雄奇”與“抑為平淡”

吳汝綸與張裕釗尺牘交往時，常將平日所作文章一并呈上，請對方指瑕索瘢，張裕釗則披肝瀝膽，坦誠直言：

復承示李君壽文，甚奇?？v然頗似有意求奇，不若前一首之恰到好處。盲論未知有當以否，唯作家更一審之。大抵閣下邇歲多讀周、秦、盛漢之文，其意所追取者過允，故其高者直已突過貴邑諸老。其次或力不從心，恐不免更滋流弊。竊獨謂閣下之文，其意格之高，筆力之雄，已不懈而及于古。(466～467頁)

且如昔歲所作《李剛介誄》《書符命后》二篇，蓋已軼姚、梅而上之。此豈甘讓人者之所為歟？良由志意高厲，過欲爭勝于古人，每構一篇，必欲其卓絕古今而后出之，如杜公所謂“語不驚人死不休”者，無亦賢智之過歟？(483頁)

不管是“甚奇”“有意求奇”的評價，還是“志意高厲”“爭勝于古人”“卓絕古今”的揭示，從上面兩通尺牘可以看出，張裕釗指出了吳汝綸為文之一大特點：務為雄奇。

吳汝綸為文追求雄奇之風，已為學界所熟知。究其原因，我們認為一是其個性使然，一為其對于桐城先賢文風的有意反駁?！锻┏顷扰f傳》載吳汝綸“風儀高簡，峨然不群。自其幼少，已棄鄙俗學，欲畢覽百家之書”，“得十許人，月一會書院，議所施為興革于民便不便，率不依常格。人所矜寵與夫齷齪小謹一不厝意，以是得簡伉聲”[注](清)馬其昶著，毛伯舟點注：《桐城耆舊傳》，合肥：黃山書社，1990年，第444頁。。所謂“簡伉”，實際就是高傲、清高之意?！逗鬂h書》載，李膺性簡亢，無所交接，唯以同郡荀淑、陳寔為師友。從高傲、清高的個性言，吳汝綸與李膺有相似之處。劉勰認為作者的性情與文章的風格有某種必然的關聯，其《體性》篇道：“吐納英華，莫非情性。是以賈生俊發(fā)，故文潔而體清；長卿傲誕，故理侈而辭溢……士衡矜重，故情繁而辭隱；觸類以推，表里比符?！盵注](南朝梁)劉勰著，范文瀾注：《文心雕龍注》，北京：人民文學出版社，1958年，第506頁。正是因為賈誼才氣英俊，所以文辭潔凈而風格清新，而司馬相如行為狂放，故而他的文章文理虛夸而文辭夸飾。吳汝綸的“簡伉”，也就是他的高傲和清高，反映到其古文創(chuàng)作中，必然要不同于群儕，即要以奇求勝，這是其求奇的內在原因。

吳汝綸以古文創(chuàng)作自任，不僅要超越同時代的諸賢，而且要比肩甚至超過先賢，桐城諸老則是最好的參照物和靶的，尤其以姚鼐為代表。關于文章的風格，姚鼐《復魯絜非》論述得最為精彩，在這封書信中，姚鼐看似對陽剛美與陰柔美非有軒輊，實則更欣賞陽剛之美。姚鼐在《海愚詩鈔序》中則更明確地提出：“其在天地之用也，尚陽而下陰，伸剛而絀柔?！盵注](清) 姚鼐著，劉季高標校：《惜抱軒詩文集》，上海：上海古籍出版社，1992年，第48頁。姚鼐《東浦方伯邀與同游西山遍覽諸勝歸以二詩呈之》之二寫道：“海內詩才各長雄，幾人真嗣浣花翁？草堂鵝鴨聊宜我，碧海鯨魚卻付公。松石相看懷舊日，煙云同泛又秋風。”[注](清) 姚鼐著，劉季高標校：《惜抱軒詩文集》，第614頁。姚鼐希望朋友能創(chuàng)作出“掣鯨魚于碧海”富有陽剛之美的文章，而把自己的作品歸為“戲翡翠于蘭苕”優(yōu)美一類。

吳汝綸正是看到了姚鼐等人在創(chuàng)作上的“平易”和“才氣薄弱”，一味追求“氣清體潔”，而力圖別開“雄奇瑰瑋之境”：

桐城諸老，氣清體潔，海內所宗，獨雄奇瑰瑋之境尚少。蓋韓公得揚、馬之長，字字造出奇崛。歐陽公變?yōu)槠揭?，而奇崛乃在平易之中。后儒但能平易，不能奇崛，則才氣薄弱，不能復振，此一失也。曾文正公出而矯之，以漢賦之氣運之，而文體一變，故卓然為一代大家。近時張廉卿又獨得于《史記》之譎怪，蓋文氣雄俊不及曾，而意思之詼詭，辭句之廉勁，亦能自成一家。是皆由桐城而推廣，以自為開宗之一祖，所謂有所變而后大者也。[注](清)吳汝綸著，施培毅、徐壽凱校點：《吳汝綸全集》第三冊，第51～52頁。

這封尺牘是吳汝綸與姚永樸的，探討的是文章風格的宗尚問題。很明顯，吳汝綸對于才氣薄弱的平易之作是不滿的，吳汝綸偏重的是陽剛一派的，崇尚氣力彌滿、聲勢閎偉之作。同樣是推尚韓愈，姚鼐看重的是韓氏的文從字順，吳汝綸關注的則是韓愈的字字奇崛。吳汝綸在概括曾國藩、張裕釗文風時，使用“雄俊”“譎怪”“詼詭”“廉勁”等詞，這顯然與桐城諸老所提倡的文風是不一樣的，而這正是曾國藩、張裕釗乃至吳汝綸“自成一家”“自為開宗之一祖”的法門，這一切又都以桐城諸老的“有所變而后大”出之。

從上述可以看出，吳汝綸的“務為雄奇”既有高傲性格的原因，也有自覺的藝術追求。吳汝綸正是一眼覷定雄奇之路，將文章作得風生水起，少年成進士，在人才眾多的曾國藩幕府脫穎而出，這除了自身才學外，吳氏的雄奇文章，應助力不少。

雄奇之文風，算不算文之至境？如何進一步提高自己的古文創(chuàng)作，比肩甚至超越古人，這是張裕釗、吳汝綸等以古文自命的大家所關注的問題。關于張裕釗的文風之變，文獻有較清楚的記載。張裕釗在受教曾國藩前偏好曾鞏之文，文風稍顯陰柔。曾氏推崇雄奇瑰瑋之文境，他期望張裕釗學習揚雄、韓愈之文，參以盛漢大賦，以濟張氏文風柔弱之弊。在咸豐九年(1859)三月十一日，曾國藩與張裕釗信中道：“足下為古文，筆力稍患其弱。昔姚惜抱先生論古文之途，有得于陽與剛之美者，有得于陰與柔之美者，二端判分，畫然不謀。余嘗數陽剛者約得四家：曰莊子，曰揚雄，曰韓愈、柳宗元。陰柔者約得四家：曰司馬遷，曰劉向，曰歐陽修、曾鞏。然柔和淵懿之中必有堅勁之質、雄直之氣運乎其中，乃有以自立。足下氣體近柔，望熟讀揚、韓各文，而參以兩漢古賦，以救其短，何如？”[注](清)曾國藩：《曾國藩全集》(修訂版)第23冊《書信》(二)，長沙：岳麓書社，2011年，第124頁。張裕釗一向對曾國藩推崇不已，承曾氏點撥，為文很快就由軟弱轉向雄奇。這從曾國藩等對張裕釗文章的評價就可以看出來：咸豐十年(1860)年春，曾國藩審閱張文，認為“有王介甫之風，日進不已，可畏可愛”[注](清)曾國藩：《曾國藩全集》(修訂版)第17冊《日記》(二)，第34頁。。同時，認為其文頗有筋力。王安石文章倔強深拗，頗具筋力，自然是雄奇之作了。但是張裕釗隨著閱歷的增多、世事變遷、親友凋零、精力衰退，那種“勁悍生煉”的文章逐漸減少，所推尚的文風也開始悄悄轉變。據吳汝綸稱，早在同治七年(1868)，“夜與張廉卿久談為文之法。廉卿最愛古人淡遠處”[注](清)吳汝綸著，施培義、徐壽凱校點：《吳汝綸全集》第四冊，第289頁。。此后，張裕釗雖仍肯定雄奇之文風，但最終還是把“蕭疏暗淡”作為古文的最高境地。“少日苦求言語工，九天九地極溟鴻。豈知無限精奇境，盡在蕭疏暗淡中?！?318頁)這種上至九天下至九地的探索，最終將無限的精奇境落在了蕭疏暗淡中。

正是因為吳汝綸沒有留下張裕釗那樣明確以“蕭疏暗淡”作為古文最高境地的言論，所以才引起后人的爭論[注]關愛和、管林、鐘賢培等人認為吳汝綸從湘鄉(xiāng)派向桐城派“復歸”；潘務正則認為“吳汝綸并沒有復歸桐城派醇厚老確的文風，在曾國藩的影響下，朝著與早年愛好完全相反的方向前進”。 具體參看潘務正《回歸還是漂流——質疑吳汝綸對桐城文派的“復歸”》，《江淮論壇》2004年第3期。。其實，通過檢閱吳汝綸與張裕釗兩人的尺牘，可以看出張氏對于吳氏的影響，正如王達敏所言：“吳汝綸與張裕釗一樣，本也繼武曾國藩，務為雄奇。但在張裕釗的箴規(guī)之下，吳氏嘗試著遏抑雄奇，歸于平淡?！盵注]王達敏：《張裕釗與清季文壇》，《桐城派與明清學術文化》，合肥：安徽大學出版社，2008年，第423頁。張裕釗對吳汝綸的箴規(guī)正是通過尺牘來實現的，如以下兩封尺牘：

大文但降心下氣，遏抑雄怪，歸于平淡，一意務為順成和動之音，則與道大適矣。此區(qū)區(qū)之私所日夜以冀者，幸深念鄙言，勿以為芻蕘而棄之也。(490頁)

承示大著，取徑立義，曲得窾會，而言之短長，聲之高下，似尚未能悉合。竊以鄙意推測，閣下之文，往者抗意務為雄奇。頃果納鄙說，乃抑而為平淡，而摻之未熟，故氣不足以御其詞而副其意。此亦自然之勢。大抵雄奇、平淡，二者本自相合。而驟為之，常若相反。凡為文章最苦此關難過。以公之高才孤詣，終不難透過此一關。過此，則自爾從心所欲，從容中道。(491頁)

從張裕釗與吳汝綸的尺牘看，張氏將自己文風轉變之得、“中心灼見”，毫無保留地向吳汝綸剖析，希望引起吳汝綸的重視，不要“以為芻蕘而棄之”。吳汝綸在接到張裕釗的規(guī)勸之后，也積極以張氏之法行之，甚至出現“偶欲綴辭，輒生二患”的尷尬境地，雖然“摻之未熟，故氣不足以御其詞而副其意”，但可以看出吳氏的努力。張裕釗的歸于平淡之法，很大程度上就是“務為順成和動之音”，這其實又與桐城諸老的觀點是頗為相近的。

我們在看到張裕釗對于吳汝綸箴規(guī)影響的同時，也應當對吳汝綸的自身反思和救贖給予充分的估量，而這其中重要的參考還是桐城諸老之論。從上面曾國藩改造張裕釗文章所論可知，曾氏所引還是姚鼐關于陰陽、剛柔之論，而“氣體近柔，望熟讀揚、韓各文，而參以兩漢古賦”，也契合姚鼐“糅而偏勝可也，偏勝之極，一有一絕無，與夫剛不足為剛、柔不足為柔者，皆不可以言文”的觀點。吳汝綸從雄奇一途著眼，開疆擴土，欲“自成一家”“別立一宗”。但這種“偏勝之極”顯然不是最上法門。不管是張裕釗經改造后的詼詭廉勁，還是吳汝綸的務為雄奇，都需要過一難關，才能入上乘之境。姚鼐關于古文風格的觀點仍對于他們最有啟發(fā)。姚鼐雖然指出“茍有得乎陰陽剛柔之精，皆可以為文章之美”，但是如果“有其一端而絕亡其一”，那最終失去已有的一端，結果也就“無與于文者矣”。也就是說，陰陽剛柔，創(chuàng)作者可以偏嗜其中一個方面，但不可以完全失去另一方面。姚鼐還指出詩文的最高境地為“文之雄偉而勁直者，必貴于溫深而徐婉”，就是既含有陽剛之美的一面，也包含陰柔之美的一面，兩者相輔相成，以達到盡善盡美的境地。

張裕釗從稍顯陰柔走向勁悍生煉，此是參之姚鼐、曾國藩等以陽濟陰理論的結果；吳汝綸為追求至文之境，從“雄奇”到“平淡”，追求一種“因方為珪，遇圓成璧”的上乘之文，也借鑒了桐城諸老以陰濟陽、調和陰陽、剛柔相濟的觀點。張裕釗與吳汝綸等尺牘交往，相互切磋、探討、勉勵，雖然在理論上未能對姚鼐古文剛柔相濟的觀點有較大突破，但在實踐方面，從“務為雄奇”轉而“抑為平淡”，為追求最上一層古文境地做出種種努力與嘗試，進一步豐富了桐城派關于風格理論的探討。張裕釗與吳汝綸等尺牘交往，對桐城義法有繼承，更有突破，在這因革之中，擴大了桐城派在畿輔的影響。