□雨 石
(作者系浙江師范大學(xué)教授、民進(jìn)金華開(kāi)明畫(huà)院副院長(zhǎng))
在強(qiáng)調(diào)文化自信的今天,筆者覺(jué)得有必要厘清什么是優(yōu)秀的中國(guó)傳統(tǒng)文化。除了哲學(xué)層面上的儒道釋、文學(xué)層面上的漢賦楚辭唐詩(shī)宋詞元曲明清小說(shuō)、藝術(shù)層面上的戲曲音樂(lè)舞蹈建筑等等,我們是否還應(yīng)該對(duì)曾在中國(guó)繪畫(huà)史上有過(guò)輝煌建樹(shù)、歷代名家輩出的獨(dú)一無(wú)二的中國(guó)文人畫(huà),給以重新認(rèn)識(shí)和價(jià)值認(rèn)定,從而把它納入文化自信的題中之義呢?筆者以為,此乃當(dāng)務(wù)之急!
毋庸諱言,自上世紀(jì)以油畫(huà)為代表的西方寫(xiě)實(shí)主義藝術(shù)進(jìn)入華夏,從民國(guó)開(kāi)始出現(xiàn)專(zhuān)門(mén)培養(yǎng)美術(shù)人才的藝術(shù)院校后,以西方自然哲學(xué)(強(qiáng)調(diào)人與自然的對(duì)立,人去征服、主宰自然)為哲學(xué)皈依的中國(guó)畫(huà)壇,曾有意無(wú)意地冷落、排斥甚至批判過(guò)曾經(jīng)輝煌過(guò)很多世紀(jì)的文人畫(huà)。雖有幾位文人畫(huà)的集大成者如齊白石、吳昌碩、黃賓虹、潘天壽等為人們所仰視,但后繼者則寥若晨星。故如何重新認(rèn)識(shí)文人畫(huà)的發(fā)端、演變、內(nèi)涵、特點(diǎn)、價(jià)值及在中國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化坐標(biāo)中的地位和意義,從而重振雄風(fēng),便是本文思考的緣起和初衷。
關(guān)于文人畫(huà)的起源,學(xué)界有多種說(shuō)法,諸如肇始于戰(zhàn)國(guó)莊子說(shuō)(王學(xué)仲),起源于唐之王維說(shuō)(董其昌)等等。但為學(xué)界基本認(rèn)定的普遍說(shuō)法,應(yīng)是起始于唐,而界定于明。但無(wú)論何種說(shuō)法,文人畫(huà)歷史之源遠(yuǎn)流長(zhǎng),乃中華民族獨(dú)具特色的藝術(shù)奇葩,當(dāng)是不容置疑的!
那么,何謂文人畫(huà)?民國(guó)先賢陳師曾在《文人畫(huà)之價(jià)值》一文中,界定了文人畫(huà)的“四大要素”,即“人品”“學(xué)問(wèn)”“才情”“思想”,其中重點(diǎn)在人品和學(xué)問(wèn)。當(dāng)代學(xué)者王學(xué)仲先生則認(rèn)為:文人畫(huà)是中國(guó)古代的哲學(xué)、宗教、詩(shī)文、書(shū)法等多種文化形態(tài)所滋養(yǎng)的一種特殊的藝術(shù)……因蘊(yùn)蓄著文人的士氣、雅謔、超形、機(jī)趣等,可以作為我國(guó)傳統(tǒng)藝術(shù)的高難度和深沉度的代表。在古代,它區(qū)別于民間畫(huà)工和宮廷侍詔的職業(yè)畫(huà)家所作的畫(huà)。
作為中國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之一的文人畫(huà),它以什么哲學(xué)作為精神皈依呢?顯然,它不是也不可能是西方的自然哲學(xué),而理所當(dāng)然地是東方儒道釋的精神哲學(xué)。這種東方哲學(xué),強(qiáng)調(diào)人和自然的和諧。強(qiáng)調(diào)“大道”:認(rèn)為宇宙自然的深處,是無(wú)形無(wú)色的虛空,是萬(wàn)物的源泉和生生不息的創(chuàng)造力所在。對(duì)此,儒家曰“天”,道家曰“道”,釋家曰“神”。這種哲學(xué)是內(nèi)斂的、自省的,它表現(xiàn)在審美上是儒的“中和之美”、道的“自然之美”、釋的“空靈之美”。尤其是道家的“天人合一、齊物順性、物我兩忘”的“靜、虛、幻、逸”和釋家的“明心見(jiàn)性、人生輪回、普渡眾生、積善行德”的“凈、空、滅、寂”,影響了一代一代的知識(shí)精英,表現(xiàn)出對(duì)自然的膜拜與敬畏(不像西方的自然哲學(xué)去主宰征服自然)和對(duì)“天人合一”生存理念的執(zhí)著追求。在他們或兼濟(jì)天下或著書(shū)立說(shuō)之余,吟詩(shī)作畫(huà)、把酒撫琴,以寄家國(guó)情懷、以泄胸中塊壘、以散抱抒懷。漢賦楚辭唐詩(shī)宋詞莫不如此,文人畫(huà)亦由此精神哲學(xué)衍生而勃興也!
在我們明白了文人畫(huà)的哲學(xué)皈依是東方的儒道釋后,把文人畫(huà)說(shuō)成是“人文畫(huà)”也就順理成章了。所謂“人文畫(huà)”是指那種體現(xiàn)人文關(guān)懷即生命關(guān)懷的藝術(shù),只有體現(xiàn)了生命關(guān)懷的“人文畫(huà)”才是真正意義上的文人畫(huà)。應(yīng)該說(shuō),歷朝歷代的絕大多數(shù)文人畫(huà)都具有這種情懷,但也有一些諸如“廟堂意識(shí)”較濃的文人畫(huà)就不能稱(chēng)之為“人文畫(huà)”了。這種充滿了人文關(guān)懷的文人畫(huà),在精神層面上具有四種意識(shí):
第一,生命體驗(yàn)意識(shí)。它把人對(duì)外在的追求轉(zhuǎn)向內(nèi)心的自覺(jué)、自賞、自省,不同于那種體現(xiàn)“廟堂意識(shí)”較濃的畫(huà),而更多地體現(xiàn)“現(xiàn)實(shí)孤獨(dú)”“宇宙孤獨(dú)”和“靈魂孤獨(dú)”的“林泉意識(shí)”。不是表現(xiàn)外在物質(zhì)世界的喧囂和浮躁,而是詠嘆內(nèi)心世界的感悟和寧?kù)o,在“朝徹見(jiàn)獨(dú)”的孤獨(dú)感中,凸顯精神的自由和靈魂的高貴。當(dāng)然,作為生命的存在,畫(huà)家必先融入世界,然后去認(rèn)識(shí)世界,也就是說(shuō)他必先“物物”,但絕不“物于物”,體現(xiàn)一種生命的格調(diào)和境界。
第二,心靈空間意識(shí)。文人畫(huà)當(dāng)然是空間藝術(shù),但它表現(xiàn)的不是物理空間,而是心靈空間。王維的“空山不見(jiàn)人”的詩(shī)和倪瓚的《容膝齋》圖,均表達(dá)這種心靈空間意識(shí):人作為一個(gè)生命個(gè)體是與世界同在的小宇宙,它與世界大宇宙在價(jià)值上是等同的。
第三,物哀意識(shí)?!案袝r(shí)花濺淚,恨別鳥(niǎo)驚心”,這是杜甫的物哀意識(shí);八大山人的許多“白眼向雞蟲(chóng)”的禽鳥(niǎo)畫(huà),是八大山人的物哀意識(shí)。表達(dá)文人感時(shí)傷懷、家國(guó)之情、黍離之悲、羈旅之苦,大多體現(xiàn)東方禪宗中普世的悲憫情懷:在人生的短暫和世界的永恒中,徹悟人的漂泊感和救贖感。
第四,意象意識(shí)。文人畫(huà)不太注重形和色,不像西方寫(xiě)實(shí)主義的繪畫(huà)那樣用“形象”再現(xiàn)對(duì)象世界,而是用“意象”去表現(xiàn)。所謂“意象”是主觀感悟多于客觀描慕的象征體,也就是文人畫(huà)家常說(shuō)的“看山是山,看山不是山,看山終是山”,是脫略形骸以形寫(xiě)神的“不似之似”(齊白石語(yǔ))。再現(xiàn)不是文人畫(huà)的目的,用獨(dú)特的形色表達(dá)內(nèi)心的思考和感悟,才是真正的目的。
東方的儒道釋哲學(xué)給文人畫(huà)注入了上述如此超拔的精神氣質(zhì),就決定了文人畫(huà)不同于其他繪畫(huà)的獨(dú)特的審美特性:
第一,寫(xiě)意性。即以書(shū)法入畫(huà),以書(shū)法的書(shū)寫(xiě)性書(shū)寫(xiě)“意象”而非描慕“形象”,正如方增先先生所說(shuō)的“你是畫(huà)家而不是描匠”。而此“意”又蘊(yùn)含了很多可意會(huì)而不可言傳的諸如意義、意境、意味、意趣、意韻等彰顯東方智慧的美感屬性。
第二,表現(xiàn)性。嗜好文人畫(huà)的畫(huà)家,既不是民間畫(huà)匠,也不是侍詔的宮廷院體畫(huà)的畫(huà)工,而多為學(xué)富五車(chē)的文人雅士、逸人高僧。他們通經(jīng)書(shū)、精詩(shī)文、諳音律、擅書(shū)法,通常在酒后茶余,潑墨揮毫,把他們的學(xué)問(wèn)、才情、思想、技巧乃至人格,凝聚于筆端,抒胸臆于素箋。表達(dá)如蘇東坡所言王維“詩(shī)中有畫(huà),畫(huà)中有詩(shī)”的文人的典雅,或是齊白石《老鼠自稱(chēng)》般的風(fēng)趣。
第三,抒情性。文人畫(huà)家多性情率真之人,每以酒后乘興,喜怒哀樂(lè)皆率性而為,不留斧鑿之痕,多詩(shī)人的瀟灑與不羈。若板橋之瀟灑,青藤之狂放,均以書(shū)寫(xiě)性靈和胸臆而名世。
當(dāng)文人畫(huà)以東方的儒道釋為其哲學(xué)皈依,以寫(xiě)意、表現(xiàn)、抒情凸顯其不同于其他繪畫(huà)的獨(dú)特個(gè)性。這就決定了它對(duì)“境界”營(yíng)造的特別注重:通過(guò)精美的筆墨語(yǔ)言去創(chuàng)造一種意境和格調(diào),讓觀賞者感受到它所達(dá)到的悅目賞心的精神高度。我們經(jīng)常會(huì)聽(tīng)到類(lèi)似“此畫(huà)有格調(diào)”“彼畫(huà)氣韻生動(dòng)”這樣的點(diǎn)評(píng),說(shuō)明該畫(huà)已達(dá)到較高層次的審美境界。
關(guān)于文人畫(huà)的“境界”,論者眾說(shuō)紛紜,莫衷一是。誠(chéng)然,要定量去分析,非要確定一種標(biāo)準(zhǔn)答案,筆者以為不太可能也無(wú)必要。因?yàn)檫@里有畫(huà)家主觀理念的表現(xiàn)和鑒賞者“史識(shí)”和“詩(shī)識(shí)”的高低,決定了對(duì)各類(lèi)“境界”的界定和認(rèn)可。對(duì)此,有論者試圖概括出文人畫(huà)的九種“境界”,曰“虛幻、畫(huà)外、拙丑、寂寞、蕭散、荒寒、淡雅、簡(jiǎn)約、心靈”。應(yīng)該說(shuō)論者有相當(dāng)深厚的美學(xué)功力和鑒賞力。對(duì)此,筆者在贊賞之余,仍覺(jué)得有必要從更深層次去概括文人畫(huà)(尤其山水畫(huà))的三種“境界”:
第一,清寒之境。這是由儒家入世哲學(xué)層面上的“現(xiàn)實(shí)孤獨(dú)”創(chuàng)造的“境界”,多為懷兼濟(jì)天下之志的士大夫。他們或身在廟堂,但常有宦海浮沉之倦、官場(chǎng)角力之累;或有命途多舛、懷才不遇之嘆。故以筆墨去構(gòu)筑心靈棲息的港灣,渲泄?jié)崾佬睦刍蚣t塵不賞的苦惱。若王維畫(huà)中的清寒,被荊浩稱(chēng)為“筆墨婉麗,氣韻高清”,被黃庭堅(jiān)稱(chēng)為“瀟灑有出塵之姿”。唯其入世不適或不得,多灑脫于玩世,畫(huà)風(fēng)典雅而瀟灑,意境清寒而冷冽。
第二,野逸之境。由道家隱世哲學(xué)層面上的“宇宙孤獨(dú)”創(chuàng)造的“境界”。鐘情此種“境界”的多為南人,他們宗老莊哲學(xué),得楚騷文化的滋養(yǎng)。這種文騷武風(fēng)的氣質(zhì),放浪不羈、蕭疏散淡,在“廟堂意識(shí)”之外形成了一種“林泉意識(shí)”的“南宗”,以莊子的“獨(dú)與天地精神相往來(lái),而不傲倪于萬(wàn)物”為皈依,把自己的生存感受與宇宙體驗(yàn)融為一體。元四家的山水即為典型。唯其入世而寡合或不賞,多超脫于隱世,畫(huà)風(fēng)狷介而磊落,意境野逸而蕭疏。
第三,荒寂之境。由釋家出世層面上的“靈魂孤獨(dú)”創(chuàng)造的“境界”。擅長(zhǎng)此種境界的多為看破紅塵、信奉色空的出家人,若清四僧、懶悟。他們?cè)趨⒍U頓悟后的所作,那種荒寒冷寂,恍若不帶一絲人間煙火的彼岸世界,強(qiáng)烈表現(xiàn)出對(duì)此岸世界的厭倦,對(duì)彼岸世界的神往。同時(shí)也表現(xiàn)出對(duì)此岸眾生的悲憫情懷。唯其入世而看破,多解脫于出世,畫(huà)風(fēng)寧?kù)o而悠遠(yuǎn),意境荒寂而澄沏。
行文至此,筆者認(rèn)為以東方精神為哲學(xué)皈依的中國(guó)文人畫(huà),本質(zhì)上是儒道釋文化的視覺(jué)物化,比如儒的兼濟(jì)天下獨(dú)善其身的家國(guó)情懷、道的天人合一的宇宙情懷、釋的明心見(jiàn)性普渡眾生的悲憫情懷,通過(guò)如詩(shī)如畫(huà)的美感愉悅,不僅能凈化國(guó)人的心靈,也為全人類(lèi)增添了無(wú)比賞心悅目的東方智慧。對(duì)這樣的藝術(shù)奇葩,我們有什么理由不繼承并發(fā)揚(yáng)光大呢?