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海南師范大學(xué)
勞動者同勞動產(chǎn)品的異化。勞動產(chǎn)品本來是勞動者通過勞動創(chuàng)造出來的,是勞動的結(jié)晶。按道理而言,保持和諧的關(guān)系應(yīng)當(dāng)是勞動產(chǎn)品理應(yīng)與勞動者的應(yīng)然狀態(tài)。但是,在資本主義社會中,生產(chǎn)資料不歸工人所占有,工人自己生產(chǎn)的產(chǎn)品也不歸自己擁有,而是歸生產(chǎn)資料所有者,即資本家所占有。正如馬克思所指出:“勞動所生產(chǎn)的對象,即勞動產(chǎn)品,作為一種異己的存在物,作為不依賴于生產(chǎn)者的力量,同勞動者相對立?!?這樣一來,勞動者本身所生產(chǎn)出來的勞動產(chǎn)品卻與自己相對立、相排斥。不僅如此,處于這種“異己的”對象性關(guān)系之中,就會造成這樣一種現(xiàn)象:工人在勞動中耗費(fèi)的力量越多,他生產(chǎn)出來的勞動產(chǎn)品也就越多。那么,他親手創(chuàng)造出來反對自身的、異己的力量也就越大。他自身、他的內(nèi)部世界就越貧乏,歸他所有的東西也就越少。換言之,勞動者所生產(chǎn)的勞動產(chǎn)品越多,這種相互排斥的力量也就越大。
馬克思把勞動活動本身的異化稱作勞動的“自我異化”。馬克思認(rèn)為勞動產(chǎn)品對勞動者異化關(guān)系,是由勞動的自我異化決定的。也就是說,如果勞動者不是在生產(chǎn)的過程中使自身異化,那么勞動產(chǎn)品也就不會與勞動者相異化,也就不會相互對立、相互排斥。因此,勞動的自我異化是更本質(zhì)的東西,是決定性的東西。
馬克思認(rèn)為勞動外化主要體現(xiàn)在兩個方面。首先,以謀生為出發(fā)點(diǎn)的勞動是勞動外化。勞動對工人來講是外在的東西,是不屬于他的本質(zhì)的。這種勞動僅僅是把勞動當(dāng)作謀生的手段,而并不是興趣和樂趣。因此,工人在勞動中是不會得到快樂和幸福的。一旦失去肉體的需要,人就會逃離勞動。其次,對于工人來講,工人只是勞動產(chǎn)品的附庸、資本家的附庸。在這種情境下,工人認(rèn)為這種勞動本身,和處于勞動中的自身不是他自己,而是別人的。
因此,面對這樣的情景,馬克思指出這樣的結(jié)果只能是,人本身覺得自己是在自由自覺地活動的的情況,只存在于使用自己的動物機(jī)能——滿足于吃、喝、住等低級的機(jī)能。人的東西和動物的東西被顛倒了,人在運(yùn)用人的機(jī)能時,覺得自己只不過是動物。簡言之,馬克思將這種不依賴于勞動者、不屬于勞動者,并翻過來反對自身的活動稱為自我異化。
勞動者同他的類本質(zhì)相異化。在這里“類本質(zhì)”、“類生活”、“類”都是借用費(fèi)爾巴哈的術(shù)語。馬克思不僅批判地繼承了費(fèi)爾巴哈的一些有進(jìn)步意義的思想,而且他也將自己的研究成果與之結(jié)合,對從而賦予這些概念新的意義。
人的勞動是生命活動,是自由自覺的感性對象性活動。“對象性活動”指的就是人的實(shí)踐活動,是人的類生活。馬克思認(rèn)為類存在物不是意識創(chuàng)造出來的,不是虛構(gòu)的,而是通過人的實(shí)踐來創(chuàng)造對象,改造外部世界的,以此來表明自己是類存在物。與此同時,只有通過人的感性活動才能生產(chǎn)出有意識的存在物。也就是說,人的意識也是隨著對象化的感性活動的進(jìn)程中逐步形成的,二者是相輔相成的。馬克思指出:“異化勞動把自主活動、自由活動貶低為手段,也就是把人的類生活變成僅僅是為了滿足人肉體生存的手段?!币虼?,馬克思認(rèn)為異化勞動導(dǎo)致了人的類本質(zhì)的異化。無論是自然界,還是人的精神世界,對人來說變成了異己的本質(zhì),變成了維持個人的生存的手段而已。
人同人相異化是由人同自己的勞動產(chǎn)品、人的自我異化、自己的類本質(zhì)的異化而導(dǎo)致的。因此,這是必然的結(jié)果,是不可避免的。馬克思認(rèn)為,人同自身的異化的同時,必然也會同他人相對立。特別要注意的是,人與人之間相互關(guān)系的異化,突出表現(xiàn)為利益的沖突與對立。勞動產(chǎn)品和自己的活動對工人來說是異己的,它到底屬于誰呢?答案是屬于工人之外的另一個人——資本家。
異化關(guān)系最根本的體現(xiàn)就在于工人和資本家的對立。雖然工人是勞動的主體,但卻不是勞動財(cái)產(chǎn)的主人。異化的勞動和異化的產(chǎn)品的存在使“資本家”才得以產(chǎn)生。勞動者同他的勞動產(chǎn)品和勞動活動的異化關(guān)系,歸根到底是工人和資本家的異化關(guān)系。與此同時,在資本主義制度下,資本家剝奪了工人的勞動產(chǎn)品和勞動自由,那也就等于剝奪了勞動者作為人的本質(zhì)。工人受到資本家的剝削和壓迫必然,并長期處于對抗的狀態(tài)。這種對抗關(guān)系長期存在于資本主義社會,逐漸形成了兩個階級的對立:資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級。
人的本質(zhì)是人的勞動對象化的過程,是通過自由的活動來界定的,即通過勞動的對象、產(chǎn)品、過程,來看人的本質(zhì)勞動,也就是說人類活動的對象化活動。人的本質(zhì)處于異化當(dāng)中,因此對異化的揚(yáng)棄,也是對人本質(zhì)自身的揚(yáng)棄。馬克思以人的本質(zhì)為中心的哲學(xué)批判主要體現(xiàn)在以下三點(diǎn):
首先,人的本質(zhì)在于自由、自覺的勞動,而這種活動就是人類的實(shí)踐活動,即對象性活動。人是怎樣的,是由他的對象決定的。馬克思認(rèn)為,動物和自己的生命活動是統(tǒng)一的,而有意識的生命活動把人同動物的生命活動直接區(qū)別開來?;谶@點(diǎn),人的活動才是自由、自覺的。我們常說人和動物最大的區(qū)別就是人有意識、有思想,在馬克思這里也找到了依據(jù)。而異化勞動則是把這種關(guān)系顛倒過來,以致人正是因?yàn)橛幸庾R的存在物,才把自己的生命活動,自己的本質(zhì)變成維持自己生存的手段。
其次,實(shí)踐是人所特有的存在方式。動物生產(chǎn)和人的生產(chǎn),屬于兩種截然不同的生產(chǎn)。所以,也就具有兩種不同的尺度。馬克思認(rèn)為動物的生產(chǎn)是片面的,而人的生產(chǎn)是全面的。動物只是在肉體需要的支配下生產(chǎn),為不挨餓而“生產(chǎn)”,因此,是不屬于嚴(yán)格意義上的生產(chǎn)的概念的。這里的“自由地”指的是人可以有選擇的選擇自己的產(chǎn)品。與此同時,馬克思強(qiáng)調(diào)人是按照美德規(guī)律來構(gòu)造的。人不但可以在不受肉體需要影響的情況下進(jìn)行生產(chǎn),而且還能夠按照美德規(guī)律進(jìn)行生產(chǎn)??梢姡瞬粌H在自己的生命活動中體會到自由,還通過自己有意識的活動去創(chuàng)造這樣的自由。
與此同時,人只有在改造對象世界的過程中,才得以證實(shí)自己是類存在物。因此,勞動的對象是人的類生活的對象化。然而,異化勞動卻從人的那里奪去了它的生產(chǎn)對象,這樣一來,也就奪去了他的類生活,即現(xiàn)實(shí)的類對象性。在工業(yè)文明時期,異化勞動是把人機(jī)械的固定在機(jī)器上,沒有自由,人只要不工作,就會挨餓甚至居無定所。而此時的資本家們享受著高端奢侈的生活的同時,仍舊不滿足于此,依舊想方設(shè)法的榨取勞動者的剩余價值,為的就是實(shí)現(xiàn)自身利益的最大化。在電影《摩登時代》,資本家們?yōu)楣?jié)省工人的吃飯時間,找人發(fā)明喂飯機(jī)器,讓工人一邊吃飯,一邊機(jī)械的在流水線上工作。電影以巧妙的諷刺的方式,表象的向我們展現(xiàn)了異化勞動形式。
最后,馬克思認(rèn)為是人為造成了自然的異化,而阻礙人與自然之間建立和諧的關(guān)系的因素就是資本邏輯。不僅如此,他還認(rèn)為只有通過實(shí)踐活動,進(jìn)入人類歷史,才能人化自然?!叭嘶匀弧敝傅氖恰叭吮緦W(xué)的自然界”,那么它究竟指的是什么呢?筆者認(rèn)為,其意義應(yīng)當(dāng)理解為不是以類別、屬性,以及建立在進(jìn)化論的基礎(chǔ)上的體系來闡述它。而是應(yīng)該將其置身于現(xiàn)實(shí)世界,它應(yīng)該成為人們現(xiàn)實(shí)生活之中的一部分,最終實(shí)現(xiàn)人化自然和自然化人的統(tǒng)一。
共產(chǎn)主義是揚(yáng)棄異化勞動的根本途徑。對于異化勞動的揚(yáng)棄問題是馬克在闡釋異化勞動中重要的一部分。馬克思指出:“自我異化的揚(yáng)棄同自我異化走的是一條道路?!边@句話是探索異化的揚(yáng)棄的方向性指引。這里“自我異化”指的就是處于資本主義發(fā)展階段。換言之,在資本主義異化階段,其自身也在不斷積累自身的否定因素。因此,揚(yáng)棄自我異化和自我異化走的是同一條道路,二者屬于同行者。然而異化勞動與私有財(cái)產(chǎn)二者是緊密相連的。馬克思認(rèn)為只有到了共產(chǎn)主義社會,私有財(cái)產(chǎn)才會真正的被揚(yáng)棄,也就意味著只有到共產(chǎn)主義社會異化才算真正地被揚(yáng)棄。那么,什么是共產(chǎn)主義?什么又是真正的共產(chǎn)主義呢?馬克思在《手稿》中論述了以下三種共產(chǎn)主義的形式。
粗陋的共產(chǎn)主義。馬克思雖然沒有在《手稿》中明確指出這種共產(chǎn)主義的代表人物。但是,恩格斯在后來的《反杜林論》中提出:“禁欲主義,斯巴達(dá)形勢的共產(chǎn)主義,是這種學(xué)說的第一個表現(xiàn)形式。”這種共產(chǎn)主義所持的觀點(diǎn)具有以下幾點(diǎn):第一,在這種共產(chǎn)主義面前占據(jù)強(qiáng)大統(tǒng)治作用的是實(shí)物財(cái)產(chǎn),它否定私有財(cái)產(chǎn),并想用強(qiáng)制的方法拋棄私有財(cái)產(chǎn)。第二,工人這個限定沒有被取消,只是被擴(kuò)展到一切人的身上了而已。第三,主張用“公妻制”來反對婚姻。馬克思對這種共產(chǎn)主義進(jìn)行了批判。首先,在馬克思看來,這種共產(chǎn)主義雖然否定私有財(cái)產(chǎn),但是它并沒有意識到私有財(cái)產(chǎn)的本質(zhì)。它主張廢除的不是私有制,而是想要通過平均分配私有財(cái)產(chǎn)來反對私人占有。但是,馬克思主張要徹底消除私有制,因此馬克思的觀點(diǎn)截然相反。其次,馬克思認(rèn)為在這種共產(chǎn)主義社會中,工人也只是通過勞動獲取生存的手段,與資本主義社會下的異化勞動并無本質(zhì)區(qū)別。還有,馬克思決然的否定“公妻制”,他認(rèn)為這種思想是粗淺的、丑陋的,是人對待自身沒有界限的退化,這種思想是沒有底線的。
馬克思在三種形式的共產(chǎn)主義的批判的基礎(chǔ)上,提出了真正的共產(chǎn)主義的本質(zhì)內(nèi)涵。共產(chǎn)主義是以異化和積極揚(yáng)棄的共產(chǎn)主義。這里所說的“共產(chǎn)主義”是脫離空想共產(chǎn)主義之后,即未來科學(xué)共產(chǎn)主義的雛形。那么什么是所謂的“積極的揚(yáng)棄”呢?馬克思認(rèn)為在資本主義社會中,一切都處于異化之中。他認(rèn)為共產(chǎn)主義是對人的自我異化的積極揚(yáng)棄,是為了實(shí)現(xiàn)人對自己本身的真正占有。因此,處于共產(chǎn)主義社會之中的人是向社會的合乎人性的復(fù)歸。這里所講的“社會的”,是指置身于社會之中的人能夠和諧的控制、調(diào)節(jié)人同自然之間的物質(zhì)變換關(guān)系。并且,只有在共產(chǎn)主義社會,才能夠?qū)崿F(xiàn)人化自然和自然化人的統(tǒng)一。
揚(yáng)棄異化的必要條件——必須克服異化勞動,消除私有制,消除資本的私人占有和支配特性。我們說共產(chǎn)主義社會,恰恰就是異化條件不存在的社會。因而,實(shí)現(xiàn)共產(chǎn)主義的過程與揚(yáng)棄異化的過程是走在同一條路上的。只有在共產(chǎn)主義條件下,人才能按照自己的意愿自由地從事生產(chǎn)勞動,實(shí)現(xiàn)個人的全面發(fā)展。要揚(yáng)棄異化,實(shí)現(xiàn)人的真正解放,必須立足于現(xiàn)實(shí),在不同的歷史階段以不同的歷史實(shí)現(xiàn)形式和具體內(nèi)容,促進(jìn)人的全面發(fā)展。