張銀軍
一、論道
1.《道德經(jīng)》關(guān)于“道”的名稱和含義的描述
老子以“有物混成”稱“道”,其形容為“大”。
《道德經(jīng)》曰:“有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆,吾不知誰之子,象帝之先,可以為天地母。其上不徼,其下不昧。繩繩兮不可名,迎之不見其首,隨之不見其后。吾不知其名,強為字之曰道,強為之名曰大。道可道,非常道;名可名,非常名?!?/p>
“道”在天地形成以前就已經(jīng)存在了。它寂靜而空虛,不依靠任何外力而獨立生存永不停息,環(huán)繞運行而永不衰竭,可以作為天地的根源。外面追尋不到邊界,里面不陰暗。無邊無際,不能說清楚。迎著它,看不見它的前頭;跟著它,也看不見它的后頭。我們不知道它的名字,勉強把它叫做“道”,勉強形容為“大”。
《道德經(jīng)》曰:“道可道,非常道;名可名,非常名?!蔽覀兛梢岳斫鉃椋骸暗馈保ㄌ烊坏奈矬w),可以用言語來表述(我們)已知的狀態(tài),那就不是永恒的“道”(包括我們已知和未知的狀態(tài));“名之大”,可以用言語來形容(我們)已知的范圍,那就不是永恒的“名之大”(包括我們已知和未知的范圍)。
對于“道”的運動規(guī)律,《道德經(jīng)》曰:“反者道之動”。
對于“道”的宗旨,《道德經(jīng)》曰:“道法自然”。
2、“道”的表現(xiàn)形式——“無”與“有”
《道德經(jīng)》曰:“道沖而用之或不盈。”“天下萬物生于有,有生于無。無,名天地之始;有,名萬物之母。”
以人類的感官觸覺角度來說明“道”的形態(tài):道是看不見的,觸摸不到的,道是沒有實物形態(tài)的。道的形態(tài)是虛無的,然而道發(fā)揮著的作用是不會窮盡的。所以“無”與“有”只是用于說明以人類的感官觸覺角度來感覺“道”的形態(tài)。
天下的萬物產(chǎn)生于有,有是生于無。無,可以用來表述天地初始的狀況;有,可以用來表述萬物產(chǎn)生的根源。
以人類的感官觸覺來看:道的存在是“無”。
《道德經(jīng)》曰:“湛兮,似或存。”“道之為物,惟恍惟惚。是謂無狀之狀,無物之象,是謂惚恍。”“道之出口,淡乎其無味,視之不足見,聽之不足聞,用之不足既。視之不見,名曰夷;聽之不聞,名曰希;搏之不得,名曰微。此三者不可致詰,故混而為一?!?/p>
“道”看似空虛,然而使用它是不會窮盡的。隱秘的好像沒有而實際存在。
“道”作為事物,是不真切的,是沒有具體形狀的形狀,沒有具體事物的形象。
“道”要說出來,就淡得沒有味道,看它,看不見;聽它,聽不到;用它,用不完??磪s看不見稱做無形;聽卻聽不到稱做無聲;摸卻摸不到稱做無跡。這三者的形狀無從追究,它們原本就渾然一體。
以萬物存在的角度來看:道的存在是“有”。
《道德經(jīng)》曰:“淵兮,似萬物之宗。”“道生一,一生二,二生三,三生萬物?!薄叭f物恃之以生而不辭,功成而不有。衣養(yǎng)萬物而不為主,可名于??;萬物歸焉而不為主,可名為大。知此兩者亦稽式。常知稽式,是謂“玄德”?!靶隆鄙钜樱h矣,與物反矣,然后乃至大順。萬物作而不辭,生而不有,為而不恃,長而不宰,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。道常無為而無不為?!?/p>
“道”產(chǎn)生于渾然一體,“一”生天地,天地生陽氣、陰氣、以及陽氣和陰氣互相交沖形成的和氣,陽、陰、和三氣產(chǎn)生萬物。
“道”,深遠啊,好像萬物的宗主。
萬物依賴“道”生長,而它并不推辭,功成卻不據(jù)為己有。養(yǎng)育萬物而不自以為主宰,可以稱它為“小”,萬物歸附而不自以為主宰,可以稱它為“大”。知道這兩種道理,以此為法則。經(jīng)常認識這個法則,就可了解“玄德”?!靶隆鄙畛?、遼遠,與萬物循環(huán)往返,然后到順應(yīng)自然。萬物蓬勃生長而不為其謀劃,生養(yǎng)萬物而不占有,管理萬物而不自持,成就萬物而不自居。正因為不自居,因此它的功績不會消失。道永遠順應(yīng)萬物的發(fā)展規(guī)律不做主觀意識的改變,卻沒有不是它的作為。
3.“道”的重要性
《道德經(jīng)》曰:“天得一以清,地得一以寧,神得一以靈,谷得一以盈,萬物得一以生,侯王得一以為天下正。其致之也,天無以清,將恐裂;地無以寧,將恐廢;神無以靈,將恐歇;谷無以盈,將恐竭;萬物無以生,將恐滅;侯王無以正,將恐蹶。是以圣人抱一為天下式?!?/p>
天得到道就可以清明,地得到道就可安寧,神得到道就可以靈驗,河谷得到道就可以充盈,萬物得到道就可以而生長,侯王得到道就可以為治理天下的法則。照此推言之,天不能保持清明,恐怕要崩裂;地不能保持安寧,恐怕要塌陷;神不能保持靈驗,恐怕要消失;河谷不能保持充盈,恐怕要枯竭;萬物不能保持生長,恐怕要滅絕;侯王不能保持治理天下的法則,恐怕要亡國。因此,圣人堅守“道”作為天下的楷模。
綜上所述,道是老子提出的一個重要哲學(xué)觀念,道是唯物的,不是唯心的。
二、新讀
有些章句是作者對某些言論和某些事情的直接評論,代表作者的思想;而有些章句則是作者用來描述將要評論的論證,再對這一論證作出評論。所以讀者閱讀時應(yīng)當區(qū)別對待,如果把作者用來描述將要評論的論證當做是作者的思想,那就走入誤區(qū)了。
【新讀一】
不出戶,知天下;不窺牖,見天道。其出彌遠,其知彌少。
前識者,道之華,而愚之始。
是以大丈夫處其厚,不居其?。惶幤鋵?,不居其華。故去彼取此。
【譯文】
不出門戶,就能夠推知天下的事理;不望窗外,就可以知道天的規(guī)律。向外追逐得愈遠,所知道的道理就愈少。
毫無根據(jù)的胡亂猜測,從道的角度來看是虛偽的,是愚蠢的開始。
因此,大丈夫立身敦厚,不立身淺薄;立身篤實,不立身虛偽。所以,拋棄淺薄和虛偽,立身敦厚和篤實。
【新讀二】
人之所惡,唯孤、寡、不谷,而侯王以自稱。
故貴以賤為本,高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不谷。
此非以賤為本邪?非乎?故至譽無譽。是故不欲琭琭如玉,珞珞如石。
夫物或行或隨;或噓或吹;或強或羸;或載或隳。
故物或損之而益,或益之而損。
是以圣人云:“受國之垢,是謂社稷主;受國不祥,
是為天下王。”正言若反。
【譯文】
人們最討厭的就是“孤”、“寡”、“不谷”,但王公卻用這些字來稱呼自己。所以,貴以賤為根本,高以下為基礎(chǔ)。因此侯王們自稱為“孤”、“寡”、“不谷”,這不就是以賤為根本嗎?不是嗎?所以最高的榮譽無須贊美稱譽。不要求像寶玉一樣,而寧愿像石塊一樣堅實。
事物,有的主動,有的被動;有的緩,有的急;有的優(yōu)越,有的低劣;有的安穩(wěn),有的危險。所以,事物有的減損它反而得到增加,有的增加它反而得到減損。
所以,圣人說:“承擔全國的屈辱,才能成為國家的君主;
承擔全國的禍災(zāi),才能成為天下的君王?!闭娴脑捄孟裨诜凑f一樣。