天地溝通與巫術(shù)效應(yīng)
——西域文化的發(fā)生學(xué)研究（二）

□仲高

草原“鹿石”

對(duì)西域史前遺留物，諸如巨石堆、鹿石，以及宇宙山、通天樹(shù)等神話意象的解讀，不能囿于現(xiàn)代思維和審美，必須進(jìn)入史前先民的文化情境，進(jìn)行其功能意義的闡釋，其中先民的巫術(shù)思維和巫術(shù)行為在這些遺物和意象中扮演了重要角色。在先民產(chǎn)生萬(wàn)物有靈觀后，巫術(shù)思維與行為并沒(méi)有退化，反而得到強(qiáng)化，這樣，先民的天神觀和巫術(shù)思維契合，衍化為先民神圣的祭祀儀式行為。

人類與天地的不解之緣已經(jīng)從人類誕生那一刻就開(kāi)始了，當(dāng)嬰兒落地時(shí)，他是背靠大地，面朝青天的；而人死入土之后，又是以同樣的姿勢(shì)回歸大地母親的懷抱。但是，對(duì)天地的神圣化是人類產(chǎn)生萬(wàn)物有靈觀后的事：遙望那空曠、高遠(yuǎn)的蒼穹，就能直觀地感覺(jué)到它的神圣性——無(wú)限的、高遠(yuǎn)的、不可企及的，產(chǎn)生敬畏是再自然不過(guò)的事。對(duì)人類的這種思維邏輯，伊利亞德認(rèn)為，所有這些思維都來(lái)自對(duì)天的樸素思辨；但將其視為邏輯的、理性的過(guò)程乃是一個(gè)巨大的錯(cuò)誤。“高遠(yuǎn)”或上天、無(wú)限的超越性特征是同時(shí)顯現(xiàn)給人類的，是作為一個(gè)整體既顯現(xiàn)給理智又顯現(xiàn)給靈魂。這個(gè)象征乃是關(guān)于意識(shí)的整體、關(guān)于人的最直接的概念，亦即這人認(rèn)識(shí)到自己是一個(gè)人，認(rèn)識(shí)到他在宇宙中的地位；這些初始的認(rèn)識(shí)必然與其生命有機(jī)地緊密聯(lián)系在一起，以至于同樣的象征既決定了他潛意識(shí)的行為，又決定了他屬靈生活的最高貴的表達(dá)。因此，關(guān)于天空的象征和宗教價(jià)值，雖非從對(duì)天體的平靜而客觀的觀察中合乎邏輯地推導(dǎo)出來(lái)的，但是它們也不完全是神話活動(dòng)和非理性宗教經(jīng)驗(yàn)的產(chǎn)物，認(rèn)識(shí)到這一點(diǎn)是相當(dāng)重要的。

這是因?yàn)槿祟愒谇叭f(wàn)物有靈階段，有一段漫長(zhǎng)的巫術(shù)思維經(jīng)歷，那是一個(gè)不存在膜拜神靈，而只相信神秘的超自然力的階段。但是，人類筑就了自己的萬(wàn)神殿后，情況就大不一樣了，天空又高又遠(yuǎn)，在人類的宗教意識(shí)中，它充滿了神力，意味著天空本身是神圣的。這一事實(shí)，從西域古代到近代的部族的天神名稱中就可以確證。西域的印歐語(yǔ)系族群按其語(yǔ)言可以分為東伊朗語(yǔ)支的塞人集團(tuán)和西伊朗語(yǔ)支的吐火羅人集團(tuán)，他們的語(yǔ)言只是方言上的差別。從他們以后信仰的拜火祆教還多少能夠看出其天神的名稱。塞人的天神是分等級(jí)的，至上神是阿胡拉·馬茲達(dá)，他是宇宙之主，光明和萬(wàn)善之神；而密特拉是太陽(yáng)神，其他還有月亮神Mah，以及娜娜、祖爾萬(wàn)分別代表金星、木星、水星、火星、土星諸位天神。合起來(lái)共是七位天神，這與小河人認(rèn)為天有七層完全能夠?qū)?yīng)上。七位一體善神的提法，雖然見(jiàn)于晚出的瑣羅亞斯德教（中國(guó)稱之為祆教）圣書——《阿維斯塔》，但是，這些天神之名應(yīng)該來(lái)源于印歐語(yǔ)系族群的原始信仰系統(tǒng)?，F(xiàn)在我們統(tǒng)稱的天山，在漢代漢文文獻(xiàn)中，稱之為“祁連”，而唐代的漢文文獻(xiàn)謂之“祁羅漫”，其原名就是吐火羅語(yǔ)的昆侖，以后又被阿爾泰語(yǔ)系的匈奴人、突厥人、蒙古人依吐火羅語(yǔ)的讀音叫做“撐犁”或“騰格里”。這是不同時(shí)期的音譯，實(shí)際上就是源自吐火羅語(yǔ)的祁羅漫山。有學(xué)者考證，祁羅漫山意為“圣天”，圣天就是吐火羅人的天神，不過(guò)，此時(shí)還沒(méi)有產(chǎn)生人格化的天神而已。因?yàn)檫M(jìn)入天山一帶游牧的首先是塞人、吐火羅人等印歐語(yǔ)系的部族，然后才是諸如匈奴、突厥、回鶻、蒙古等阿爾泰語(yǔ)系的部族，所以，天山的古代讀音先后承襲關(guān)系是不言自明的。在阿爾泰語(yǔ)系的突厥語(yǔ)族和蒙古語(yǔ)族中，天神的觀念包含兩重含義：其一是指作為物質(zhì)存在的自然界的天；其二是作為精神的天，即天神。這里同樣不存在人格化的天神，但是天神作為至上神的觀念是存在的。

在西域，不論是印歐語(yǔ)系的族群，還是阿爾泰語(yǔ)系的族群，都在苦苦尋求與天地之間建立聯(lián)系的途徑，他們?cè)O(shè)想應(yīng)該有一個(gè)通道既能上達(dá)天界，也能夠下達(dá)至地下的鬼魂世界。他們認(rèn)為，宇宙是由三個(gè)不同的層次構(gòu)成的：天神所在的天界，人類和動(dòng)物居住的塵世以及鬼魂棲息的下界，而且它們被置于密切聯(lián)系之中。而“這種聯(lián)系有時(shí)是通過(guò)宇宙之柱即世界之軸的象征圖式來(lái)表述的”。通向天界的宇宙之柱，也就是天梯，它們可能是高山、樹(shù)木、石堆，也許還是鹿石、立柱、刀梯等等，這就是西域先民通向天界，與天神溝通的意象世界。這些意象往往被冠之以宇宙山、宇宙樹(shù)、通天塔、通天石、通天梯等稱謂。凡是那種體積龐大、形體高大的自然物都可能是宇宙之柱，即使一些人造物也被賦予這樣的功能。我們現(xiàn)在還能尋覓到它們遠(yuǎn)去的身影嗎？顯然，吐火羅人心中的祁連，但是還有一些人造物是人類刻意建造的通天柱，阿爾泰山中那被人們稱之為金字塔的巨型石堆、小河墓地那高聳的多棱柱、普遍存在于阿勒泰和伊犁草原的鹿石、錫伯族薩滿教中的刀梯等等，可能就是我們孜孜以求的宇宙之柱。

讓我們還是先走近阿勒泰地區(qū)青河縣境內(nèi)三道海子那神秘的金字塔式巨石堆吧?？脊殴ぷ髡邔?duì)它的外部形制進(jìn)行考察后認(rèn)為：

高大的“巨石?！钡恼w呈圓丘形狀，基底部呈圓形，深約0.5米，直徑約70米。在“基座”中部壘修巨大的石丘，高約15米，直徑60米。在“巨石?！钡耐鈬糜写笮偷膱A石環(huán)，直徑約220米，寬約6米，石環(huán)與石丘之間是鋪成十字狀的石通道，整體“巨石?！逼矫嫱庥^仿佛是一個(gè)巨大的車輪形?！麄€(gè)“巨石冢”建筑用材都是30-50厘米的石塊壘堆和鋪墊而成，其用石材量達(dá)2萬(wàn)立方米左右。

在三道海子金字塔周圍還發(fā)現(xiàn)了18通鹿石，占新疆發(fā)現(xiàn)鹿石的三分之一。對(duì)于三道海子巨石堆的性質(zhì)，學(xué)術(shù)界基本否定了成吉思汗陵、貴由汗陵之說(shuō)，但是又有學(xué)者認(rèn)為是伊塞頓后裔的王陵。其中還不乏一些雜音，認(rèn)為三道海子巨石堆是外太空飛行器的地標(biāo)落點(diǎn)，甚至還與麥田圈進(jìn)行聯(lián)系比較。想象是豐富了，也能造成一時(shí)的轟動(dòng)效應(yīng)，但是離先民建造巨型石堆的初衷可能就相去甚遠(yuǎn)了。還有學(xué)者提出它是金字塔式太陽(yáng)神殿的論點(diǎn)，這或許是接近巨石堆建造動(dòng)機(jī)的一條途徑。在西域許多古代部族中，天神崇拜與太陽(yáng)神崇拜是同一語(yǔ)義。同樣的巨石堆在歐亞草原地區(qū)都有發(fā)現(xiàn)。20世紀(jì)50年代，在俄羅斯圖瓦共和國(guó)薩格雷河谷發(fā)現(xiàn)了四座巨石堆建筑，1968年發(fā)掘了其中的1號(hào)石堆，其高2.4米，直徑25米，外圍石圈直徑66米，寬3-5米，高0.5米。從石堆到石圈比較均勻地分布著32條輻射狀線條。在發(fā)掘過(guò)程中，發(fā)現(xiàn)鹿石兩尊，刻有鹿和羊的巖刻石一塊，它們均橫置于石圈內(nèi)堆積層中。除此之外，包括中間大石堆中并未發(fā)現(xiàn)其他任何文化遺物。因此，它被認(rèn)為是斯基泰時(shí)期的宗教神殿建筑或象征性建筑，其祭祀與象征對(duì)象與“天”有關(guān)。在哈薩克斯坦發(fā)現(xiàn)的巨石堆也與三道海子的相仿，其中常見(jiàn)的是人工堆起的半球形大石頭碎塊或者黃土墓冢。墓葬的外貌很像游牧民的帳幕。在歐亞草原發(fā)現(xiàn)的這些巨石堆中，屬三道海子的巨石堆體量最大。

這些巨石堆建筑，無(wú)論是從其形狀看，還是從其形制審視，都不是歐亞草原常見(jiàn)的那種石堆墓，它屬于巨型的祭壇是無(wú)疑的。但它是太陽(yáng)神的神殿呢，還是祭天的祭祀臺(tái)呢？如果從其外形看，它似穹廬狀，而不像孔雀河下游同樣屬于青銅時(shí)代的列木輻射狀的太陽(yáng)墓，那才是太陽(yáng)神的神殿的象征。把天喻為穹廬，見(jiàn)于北朝時(shí)期鐵勒人的《敕勒歌》：“敕勒川，陰山下，天似穹廬，籠蓋四野。天蒼蒼，野茫茫，風(fēng)吹草低見(jiàn)牛羊?！钡?，“天似穹廬”的意象很早就出現(xiàn)了，它是草原游牧部族根據(jù)對(duì)天的觀察，以自己所住的穹廬作比出現(xiàn)的意象。對(duì)此，伊利亞德認(rèn)為，一些阿爾泰民族把天想象成一頂帳篷，銀河是它的“接縫”，群星是透光的孔隙，諸神一次又一次打開(kāi)帳篷從外面觀看大地，就有了流星。天也像一只罩子或蓋子，與大地邊緣并非嚴(yán)絲合縫，因而時(shí)有大風(fēng)從縫隙中吹進(jìn)來(lái)，而通過(guò)這些縫隙，英雄和其他受到眷顧的人就能夠悄悄地進(jìn)入天上。在天的中央有北極星閃耀，像一根樁子支撐天篷。蒙古人、布里亞特人等稱它為“金柱”，西伯利亞的韃靼人等稱它為“鐵柱”，而特留特人（Teleuts）則稱它是“太陽(yáng)之柱”。

三道海子巨石堆形狀恰似穹廬——帳篷，就是游牧部族心目中的穹隆——上天，那么它應(yīng)該是青銅時(shí)代的草原游牧部族祭天的祭祀臺(tái)。如果與巨石堆周圍的鹿石聯(lián)系起來(lái)看，更可以確定它就是早期草原游牧部族想象的宇宙山，因?yàn)?，鹿石在他們的意象中就是溝通天地的通天柱?，F(xiàn)在的問(wèn)題是，這個(gè)溝通天地的祭祀臺(tái)是如何通神的呢？一切通天的行為都是巫術(shù)思維支配下的巫術(shù)行為，都具有象征意義。如果從三道海子巨石堆的形制看，巨石堆穹廬似的形狀是人們精心設(shè)計(jì)的天神所在的天體在大地上的精確副本，而石環(huán)與石丘之間的石道正是通天之道。在此能夠溝通天地的只能是那種法力無(wú)窮的祭司或巫師，他們就是氏族部落的英雄。

青銅時(shí)代那種驚心動(dòng)魄的神秘祭天儀式，已經(jīng)離我們遠(yuǎn)去了，而所幸的是人類學(xué)家為我們留下了一些晚近的田野調(diào)查實(shí)錄，使我們能夠一窺草原游牧部族祭天儀式的盛況。俄國(guó)人類學(xué)家拉德洛夫曾于19世紀(jì)在阿勒泰地區(qū)對(duì)哈薩克人的薩滿教祭天儀式進(jìn)行了詳盡的人類學(xué)田野調(diào)查，并撰寫了一份《哈薩克族的薩滿教遺跡》的調(diào)查報(bào)告，雖然是晚近的材料，但還是可以起到以今證古的作用。據(jù)拉德洛夫說(shuō)，這種祭天儀式分為三個(gè)階段：

青河縣三道海子巨石堆（據(jù)《美篇》冰川2016年）

第一個(gè)晚上，太陽(yáng)剛剛落山就開(kāi)始準(zhǔn)備祭祀（塔依爾嘎），選擇祭祀的地點(diǎn)，從主人的畜群挑選祭牲，并進(jìn)行宰殺工作?！稳仗?yáng)剛一落山，祭祀儀式再度開(kāi)始。這天是大祭，也就是祭祀的中心?！@時(shí)，薩滿左手持神鼓，并用煙熏，然后薩滿坐在小板凳上，開(kāi)始慢慢地用木槌擊鼓，并以激昂的聲音呼喚神靈，每位被召喚的神靈都對(duì)薩滿回答：“??！卡木，哎！”薩滿便將它們收入神鼓中。薩滿每完成召喚一位神靈的過(guò)程，都得用相應(yīng)的動(dòng)作將神鼓傾斜一下。首先呼喚的是海之神——亞依可汗，然后是開(kāi)拉汗，派金汗，還有好多好多，最后是亞伯爾汗。（以下是薩滿從天的第一層，一步一步進(jìn)入天的第二、第三層，乃至更高的第十一、十二等天層的情境，鼓聲是越來(lái)越激越，情緒越來(lái)越激動(dòng)，口中的祈禱詞越來(lái)越快，越來(lái)越變幻無(wú)?！?yàn)檫@個(gè)儀式過(guò)程繁復(fù)、冗長(zhǎng)，篇幅所限，只能忍痛割愛(ài)了?！咦ⅲ！话闱闆r下，這種祭祀儀式都以這個(gè)第二場(chǎng)祭奠儀式作結(jié)束。但是，在大多數(shù)情況下，這種祭奠還會(huì)引出第三夜的儀式，尤其是比較富裕的人家更是如此。這種第三場(chǎng)祭祀完全是一種祭酒和狂歡儀式，這時(shí)能飲掉大皮囊的庫(kù)梅斯（一種馬奶酒）、奶酒，北方人（鐵列吾特和碩爾斯人）還有大麥酒。

雖然這是后世薩滿的通天儀式，但對(duì)理解三道海子巨石堆前的通天儀式不無(wú)裨益。這類充滿巫術(shù)意味的象征儀式程序是一樣的，宰牲作為祭品——主祭者以鼓之類的道具作為召喚天神的響器，口念祈禱詞，并伴以劇烈的跳神動(dòng)作。這是一個(gè)連續(xù)、完整的儀式過(guò)程。弗雷澤認(rèn)為，巫術(shù)賴以建立的思想原則是“同類相生”或果必同因和物體相互接觸后中斷接觸可相互作用，他把前者稱為“相似律”，后者稱為“接觸律”。由此，基于相似律的巫術(shù)叫做“順勢(shì)巫術(shù)”或“模擬巫術(shù)”；基于接觸律的巫術(shù)叫做“接觸巫術(shù)”。而這兩種巫術(shù)都?xì)w于“交感巫術(shù)”。“因?yàn)閮烧叨颊J(rèn)為物體通過(guò)某種神秘的交感可以遠(yuǎn)距離地相互作用，通過(guò)一種我們看不見(jiàn)的‘以太’把一物體的推動(dòng)力傳輸給另一物體”。三道海子巨石堆前的通天儀式顯然是一種順勢(shì)巫術(shù)操作?！绊槃?shì)巫術(shù)的真諦在于結(jié)構(gòu)上的交感，兩種物體或兩種行為，不論它們是不是同質(zhì)的，只要在結(jié)構(gòu)上類似，就具有交感的作用”。天穹與巨石堆，雖然不同質(zhì)，但是結(jié)構(gòu)是相似的，只要對(duì)巨石堆實(shí)施巫術(shù)（獻(xiàn)祭、祈禱），那么，盡管不與天穹接觸，但同樣可以召喚天神，并與之溝通。先民這樣做的邏輯是：A與B在結(jié)構(gòu)上相似，先對(duì)A實(shí)施C，那么，B也必然會(huì)C。

至于在天山、阿爾泰山發(fā)現(xiàn)的鹿石的功能問(wèn)題，筆者在一些專著和論文中做過(guò)探討。筆者認(rèn)為：“在薩滿教世界觀中，高山、大樹(shù)都是作為薩滿通神的宇宙山、世界樹(shù)出現(xiàn)的，而方柱體、圓柱體的鹿石也應(yīng)是薩滿通天通神的工具。薩滿是一個(gè)送魂者，保證祖先或英雄的靈魂升天而不是入地獄的方式是在祭祀儀式中以巫術(shù)操作手段通過(guò)刻鑿鹿石中的圖像達(dá)到其目的。”即使巨石堆和鹿石不屬于阿爾泰語(yǔ)系族群的遺跡，抑或是印歐語(yǔ)系族群的遺物，他們的巫師或祭司也是憑借這些意象溝通天地的。但是所要舉行通天巫術(shù)儀式的地點(diǎn)和時(shí)間都是精心挑選的。法國(guó)人類學(xué)家毛斯認(rèn)為，巫術(shù)儀式不是不挑選地點(diǎn)的，而是在一些特定的地方進(jìn)行的，像宗教一樣，巫術(shù)通常有一些真正的圣地，這塊地方與儀式有著一種充分的關(guān)系，完成儀式的時(shí)機(jī)是被仔細(xì)確定的。某些儀式必須在夜里或夜里某些被選定的時(shí)刻進(jìn)行，比如午夜；其他一些儀式則在白天的某些時(shí)刻里，在日落或日出時(shí)進(jìn)行；這兩個(gè)時(shí)刻尤其是有魔力的。三道海子巨石堆所在的位置是阿爾泰山東段南坡的亞高山草原地帶，有三座相連的高山湖泊，俗稱三道海子，巨石堆就坐落在其河水流經(jīng)的谷地。這是一塊遠(yuǎn)離塵世、靜謐、偏僻、空曠之地，是巫師精心挑選的舉行通天儀式的理想場(chǎng)所。對(duì)巫師來(lái)說(shuō)，它具備了通天所需要的一切環(huán)境條件——在高山地帶，離天神最近；靜謐，通天沒(méi)有其他雜音干擾；偏僻，遠(yuǎn)離塵世；空曠，容納氏族部落的眾多部眾。阿爾泰山地區(qū)薩滿的通天儀式都是在太陽(yáng)落山以后舉行，巨石堆前的儀式是否也選擇在這樣一個(gè)特定的時(shí)刻不得而知。但是時(shí)間是特意選定是無(wú)疑的。巫師選擇這樣的時(shí)刻，完全是考慮到他的法力能否充分發(fā)揮，這是保證通天成功的關(guān)鍵。

青河縣三道海子鹿石（據(jù)《中國(guó)地域文化通覽·新疆卷》）

先民通天的最主要?jiǎng)訖C(jī)首先是祈求死者的靈魂升天，其次還有祈福禳災(zāi)的動(dòng)機(jī)。小河5號(hào)墓地宏大的祭祀場(chǎng)就是小河人通天送魂的場(chǎng)所，送魂者當(dāng)然是祭司或巫師，只有他們具備與天神溝通的法力。小河5號(hào)墓地史前遺物的文化信息量非常之豐，不僅地下的墓葬是這樣，就連地表也是如此。小河5號(hào)墓地墓葬表面的一百多根多棱柱就會(huì)令人引起無(wú)窮無(wú)盡的遐想。但是對(duì)此，《2003年羅布泊小河墓地發(fā)掘報(bào)告》僅僅用了“發(fā)掘前，小河5號(hào)墓地沙丘地表密密叢叢矗立著的胡楊木柱百余根，同時(shí)散落大量被人為或自然破壞的棺木、尸骨以及各種遺物”一句輕描淡寫帶過(guò)。其實(shí)，這是一個(gè)極富潛在研究?jī)r(jià)值的墓表建筑。對(duì)此，倒是瑞典考古學(xué)家貝格曼描述得十分精當(dāng)：

在大柵欄正東側(cè)的自由木桿相互挨得很近，幾乎都非常高，平均高度達(dá)4.25米，桿子的直徑大致相同，約25厘米，它們?nèi)嵌嗬庵?，具?-13個(gè)表面。將柱基部的沙移走后，可見(jiàn)其表面曾被涂成紅色。桿子暴露在外邊的部位顏色已消失殆盡。看來(lái)這座“死神的立柱殿堂”曾經(jīng)籠罩在一片紅色之中。人們將這些木質(zhì)紀(jì)念物涂成紅色，緣于對(duì)魔法的敬畏肯定大于對(duì)美學(xué)的追求，紅色是血的顏色，即生命的顏色。制作顏料的材料是紅赭石。大柵欄西面的柱子在高度、粗細(xì)和形狀上較東面缺少規(guī)律。一些柱子的直徑達(dá)到50厘米。……這里的一個(gè)有趣特征是獎(jiǎng)形紀(jì)念物，它們?cè)S多還矗立在原位，另一些已全部埋入沙中，另有15個(gè)落在了山坡下。

墓表上的這些多棱柱肯定不是一時(shí)豎立起來(lái)的，是經(jīng)過(guò)幾代或者十幾代以上的氏族后裔在進(jìn)行每一次祭祀儀式時(shí)逐漸豎立的。也就是說(shuō)，這個(gè)宏大的祭祀場(chǎng)起碼使用了幾百年之久。三道海子巨石堆的情況也相仿，那么龐大的石堆如果不是傾一族之力短時(shí)間內(nèi)絕對(duì)不能夠完成，而是氏族部落的幾代、十幾代人不斷完成的結(jié)果。多棱柱的豎立過(guò)程、巨石堆的堆壘過(guò)程本身就是一種巫術(shù)操作，充滿了對(duì)天神的敬畏和崇拜的巫術(shù)行為。小河人精心選擇的祭祀場(chǎng)是他們沿用了幾百年的圣地，是眾多先祖靈魂歸天之處，應(yīng)該具有特別強(qiáng)大的魔力，它完全能夠保證死者靈魂安然升天。代表天層的多棱柱的7-13個(gè)表面，特意涂抹上的象征生命的紅色，多棱柱的高度（至少都在4米以上），以及巫師指天畫地的動(dòng)作和口中念念有詞的祈禱詞，都是一種象征儀式，動(dòng)機(jī)顯然是為了保證通天準(zhǔn)確無(wú)誤，并取得成功。由感應(yīng)巫術(shù)思維產(chǎn)生的感應(yīng)巫術(shù)儀式，被毛斯稱之為感應(yīng)典禮：“感應(yīng)典禮是在一個(gè)特殊的環(huán)境下舉行的，而且這一環(huán)境是感應(yīng)典禮的各種條件與形式構(gòu)成的。這種環(huán)境經(jīng)常被各種禁忌范圍、開(kāi)場(chǎng)儀式與結(jié)構(gòu)儀式所界定。所有進(jìn)入其中的東西都與它本性相同，或者變得與它本性相同。其中各種姿勢(shì)與語(yǔ)詞的一般內(nèi)涵受到了感動(dòng)。因此，通過(guò)感應(yīng)法則對(duì)某些感應(yīng)儀式的解釋就留下了一種雙重的剩余物?！毙『幽沟剡@個(gè)強(qiáng)大的祭祀場(chǎng)，具有7-13個(gè)表面的高大的多棱柱就是靈魂升天的通天柱；其紅色是靈魂再生的象征；巫師的各種動(dòng)作和祈禱詞都在表明與其本性的相同，只有這樣，靈魂升天儀式才能奏效。

小河墓地多棱柱（據(jù)《新疆文物古跡大觀》）

諸如小河5號(hào)墓地靈魂升天儀式之所以能夠成功，是因?yàn)橛幸环N叫做“瑪納”的力量在起作用。“瑪納”一詞是美拉尼西亞語(yǔ)，曾經(jīng)被人類學(xué)家廣泛引用，這是因?yàn)椋骸斑@個(gè)詞包括了一大批我們用以下這些詞來(lái)表示的觀念，巫師的權(quán)力，一件物品的巫術(shù)資質(zhì)、巫術(shù)物品、巫化、具有巫術(shù)權(quán)力、被念了咒、巫術(shù)行為；它向我們呈現(xiàn)出了統(tǒng)一在單個(gè)詞之下的一系列相似的概念，但是這些概念卻是單獨(dú)地呈現(xiàn)給我們的。”這是在其他語(yǔ)言中無(wú)法表達(dá)的概念，是史前先民相信的一種神秘的力，它是無(wú)所不在的。首先，我們說(shuō)小河墓地的多棱柱具有通天的巫術(shù)資質(zhì)，因?yàn)樗乾敿{物品具有的某種東西，它的高度、多棱面都具備這種資質(zhì)，但在此說(shuō)的又不是胡楊樹(shù)本身。其次，小河墓地的那些代表男根女陰象征的立木是可以供巫師在溝通天地時(shí)操縱的“瑪納”，它們是一個(gè)物品，一個(gè)實(shí)體，是一個(gè)使用方便和獨(dú)立的本質(zhì)。最后，小河墓地那些死去的祖先，可能是巫師，也可能是氏族首領(lǐng)，他們?cè)谏盎蛩篮蠖季哂型`通神的力量，因此，瑪納儀式是力量的象征。

刀梯也是一種通天的意象。像錫伯族的清代薩滿神像圖和薩滿場(chǎng)院書就保存了刀梯的圖像，當(dāng)然，它是錫伯族農(nóng)耕定居后產(chǎn)生的意象，但是其意象的出現(xiàn)可以追溯到錫伯族早期薩滿教信仰時(shí)代。在錫伯族薩滿教中，通天的是刀梯，它就是通天的“宇宙樹(shù)”。宇宙樹(shù)、宇宙山、宇宙梯雖然屬于不同的神話意象，但功能是一樣的。其實(shí)，在錫伯族薩滿教神話中同樣存在宇宙樹(shù)和各位神靈所居層數(shù)的觀念，這從錫伯族薩滿神像圖可以略知一二：

神圖左側(cè)畫有長(zhǎng)長(zhǎng)的刀梯，有一個(gè)男性小薩滿往上攀登。左上為雷神，右上為云神，中間繪有三層神群。第一層中間為女薩滿始祖神，左下側(cè)為女薩滿神，男薩滿神，右側(cè)亦然。這里緊靠女主神的是女薩滿神，她們都是女薩滿始祖神的助神。女薩滿始祖神左側(cè)繪有飛翔的四鳥(niǎo)，右為三鳥(niǎo)，是衛(wèi)護(hù)女薩滿始祖的靈禽；第二層中間是二輩女薩滿主神，她的雙肩上各有一女首，乃是其另外兩個(gè)靈魂的幻象，左側(cè)依次為戴鳥(niǎo)神帽的女神、袖子中探出幾個(gè)孩童腦袋的女神、持扎槍的女神、一女神、持錘女神、紅衣女神、吹管簫的女神，共七位。右側(cè)依次為一女神、一女神、持刀男神、持刀男神、歌舞女神、媽媽神、熊神共七位。第三層中間是三輩男薩滿主神，左側(cè)依次為一男神、一男神、一男神、持雙鏡男神、持雙刀男神、持雙刀男神、持弓箭男神共七位；右側(cè)依次為：一男神、一男神、持雙刀男神、持扎槍男神、持火把男神、持火鏈男神、持火烙鐵男神共七位。神圖右側(cè)是兩個(gè)小薩滿在練砍刀—種薩滿神術(shù)。下部中間是聳入云層的神樹(shù)（即薩滿樹(shù)、通天的宇宙樹(shù)），左側(cè)是飛虎（公虎）、豺、纏在樹(shù)上的蟒，右側(cè)是臥虎（母虎）、豺、狼。1

小河墓地女陰立木（據(jù)《中國(guó)地域文化通覽·新疆卷》）

錫伯族的薩滿神像圖至少給我們提供了這樣一些信息：一是諸神在天上位次有序，主神、副神各司其職，這與錫伯族薩滿教的天層觀完全吻合；二是既有刀梯，又有神樹(shù)，均屬于宇宙樹(shù)的神話模式；三是女薩滿始祖神處于主尊地位，這與錫伯族薩滿教產(chǎn)生于母系社會(huì)階段不無(wú)關(guān)系。

錫伯族的薩滿神像圖雖然是清代繪制的，但是錫伯族先民崇奉的眾多女神赫然在上，而且地位都是在男神之上，這正如小河墓地在男根立木其間也立著女陰立木一樣。從母系社會(huì)到父系社會(huì)的文化記憶如同基因，就從來(lái)沒(méi)有從人們的視野中消失過(guò)，所以，人類文化才能綿延不絕。

（本文圖片由仲高提供）