《山有扶蘇》的主題探析

唐 鵬

（重慶師范大學 文學院，重慶 401331）

《山有扶蘇》是《詩經(jīng)·鄭風》中的篇章，講述了盛夏之時，草木繁盛，女子歸寧抱怨夫婿的場景。詩曰：

山有扶蘇，隰有荷華，不見子都，乃見狂且。

山有喬松，隰有游龍，不見子充，乃見狡童。[1]240

一、《山有扶蘇》主題概述

略看文本，《山有扶蘇》顯然是一位女子的牢騷之辭。但梳理其接受史，我們發(fā)現(xiàn)其主題眾說紛紜。大致有刺君王說、淫女戲謔之辭、巧妻恨嫁拙夫的抱怨和對愛人的俏罵等。

（一） 刺君王

在“通經(jīng)致用”的觀念影響下，儒生們認為凡大道理都應(yīng)出自經(jīng)書?！疤觳蛔儯啦蛔儭?，經(jīng)是道的記載，故《詩》往往被儒生們當作諫書來使用。

1.刺昭公忽

《左傳》記載，“齊侯欲以文姜妻鄭大子忽”[2]113，忽以“人各有耦，齊大，非吾耦也”[2]113辭之。后公子忽助齊敗北戎，又請妻之，固辭。莊公卒后，忽立為昭公。新君上位，朝局不為所控，昭公為祭仲罷黜。因?qū)掖尉苋⑽慕?，而失齊援，遂逃奔衛(wèi)。歸國復(fù)位后，死與高渠彌之手?！渡接蟹鎏K》中的刺忽之說即是漢儒依據(jù)鄭國的這段歷史所提出的?！睹娦颉吩唬骸按毯?，所美非美然?！盵3]299《鄭箋》曰：“言忽所美之人，實非美人?！盵3]299《正義》曰：“毛以二章皆言用臣不得其宜，鄭以上章言用之失所，下章言養(yǎng)之失所。箋、傳意雖小異，皆是所美非美人之事?！盵3]299孔穎達雖注意到《毛詩》與《鄭箋》之解釋有小異，毛以用臣不得其宜，而鄭以用臣有所失，養(yǎng)臣有所失。其單一的把忽“所美非美”的主體、重點指向“臣”，這是孔穎達解釋《毛詩》 《鄭箋》“小異”的不明確之處。試比較《毛詩》 《鄭箋》，我們發(fā)現(xiàn)毛、鄭解釋的細微差別在于《毛詩》的解釋強調(diào)“秩序”“性質(zhì)”，要求合乎其宜，其哲學范圍更為廣闊。此“所美非美”應(yīng)是強調(diào)定物序、明物性?！吧接蟹鎏K，隰有荷華”“山有喬松，隰有游龍”所指皆是物象，物各歸其所“宜”。《正義》曰：“毛以為山上有扶蘇之木，隰中有荷華之草，木生于山，草生于隰，高下各得其宜?！盵3]300山上生木、生松，隰生荷華、游龍，萬物生長一切皆從自然規(guī)律、法則，此為物序與物性。此刺忽者，應(yīng)指昭公善易其性，行事違物序，不明物性?！安灰娮佣迹艘娍袂摇?，“不見子充，乃見狡童”，實際是昭公行為上違背物序與物性的具體表現(xiàn)。而《鄭箋》把忽關(guān)注的范圍縮小，其重點在“臣”，反映用人之理?！墩x》曰：“鄭以高山喻上位，下隰喻下位。言山上有扶蘇之小木，隰中有荷華之茂草。小木處高山，茂草生下隰，喻忽置不正之人于上位，置美德之人于下位，言忽用臣顛倒失其所也。忽所以然者，由不識善惡之故。有人自言愛好美色，不往見子都之美好閑習者，乃往見狂丑之人。喻忽之好善，不任用賢者，反任用小人?！盵3]300-301故曰：“忽所美之人，實非美人”?！睹姟?《鄭箋》的這一差別在后世被諸家所承襲。

首先，承襲定物序、明物性者，如王夫之《詩廣傳》。王夫之認為：“不見則子都矣，見則狂且矣，無能必子都之非狂且，而狂且之不可子都也。悲夫！人之不能自定其性，見異則遷，而遷則異也，有如是夫？是以善審乎情者當之，寧狂且不見而疑乎子都，勿子都見而狎以狂且?！盵4]740王夫之之言實際是強調(diào)定序與定性的重要性。子都與狂且莫辨，其根本是不明物序與物性。物序不定，物性不明，而“見異則遷，見遷則異（變）”，故“不能自定其性”，隨風搖曳。

其次，承襲用人者，如陳啟源認為：“喻昭公用人，賢不肖易位，高下失宜，山隰之不如也”（《毛詩稽古編》）；姚際恒認為：“《大序》意以若不類忽辭婚事，因云‘所美非美’，則‘用人’亦可通之，故后人多作‘用人’解”（《詩經(jīng)通論》）；牛運震認為：“狂且狡童，目昭公所用之人也?！缎颉芬运婪敲?，妙得詩意”（《詩志》）。

2.刺文公踕

在乾嘉疑古思潮影響下，清儒對刺忽說表示懷疑。崔述曰：“考之《春秋》經(jīng)傳，昭公以前為莊公，射王，囚母，納宋、魯之賂而與其弒君，皆王法所不容；然而鄭人不之刺。昭公之后為厲公，逐太子而奪其位，依祭仲以立而謀殺祭仲，賴傅瑕以入而卒殺傅瑕，貪忍譎詐，背盟食言，是以謚之為‘厲’；然而鄭人亦不之刺。獨昭公較為醇謹，雖無駕駛之才，亦無暴戾之事，謂宜鄭人愛之惜之；然而連篇累牘莫非刺昭公者。豈鄭之人皆扶人之性，好人之所惡，而惡人之所好者乎？然則三詩之為淫奔與否雖未可知，然絕非刺忽則斷然無可疑者?！保ā蹲x風偶識》） 方玉潤曰：“《小序》謂‘刺忽’，無據(jù)。《大序》謂‘所美非美然’，庶幾近之，然不必定指忽也?！盵5]214因而，魏源提出刺文公，諸錦提出刺（文公）朝楚。

《左傳》記載，齊桓公首止會諸侯以擁周太子姬鄭，周王派周公姬宰首止私會文公，許文公以王室卿士，誘其背齊親楚，助次子姬帶承襲王位。文公不聽“三良”叔詹、堵叔、師叔的勸告，私自逃盟，同時派申候暗通楚國。寧毋會盟，因逃盟事，文公懼桓公加害于己，便令太子華前往寧毋。太子華為嫡夫人陳媯所生，文公初對陳媯寵愛有加，后陳年老色衰，文公再娶二夫人，陳遂失寵。太子華擔心被廢，借會盟之機謊稱說：“鄭國之政，皆出于叔詹、堵叔、師叔。鄭伯首止逃盟，背齊向楚，皆‘三大夫’之意。若以君侯之靈，派兵伐鄭，滅掉‘三大夫’，奪回政權(quán)，我愿讓鄭國長期服從齊國，比于附庸！”齊恒公聽從管仲意見，把此事泄露給了鄭文公，太子華遂被誅殺。刺文公說即是魏源、諸錦依據(jù)鄭國的這段歷史所提出。《詩古微》曰：“刺文公也。所美非美然。文公不從三良以親齊，而寵申候以暱楚也?！盵6]394文公不從“三良”之意，不親齊，故有太子華寧毋會盟之禍。諸錦《毛詩說》曰：“刺朝楚也”，“齊桓卒而中國無伯，文公于是始朝于楚。然不知尊王，而從荊楚，是下喬木而入幽谷也。非特《春秋》所深貶，亦當時人心有公惡焉”。文公朝楚的行為遭到中原諸侯國厭惡，諸錦進一步解釋到：“荊楚無王，不知禮義，故謂之狂也。山，喻中國，扶蘇小木，喻伯主，見小木雖不足依，而猶木也。若荷之在水，其華雖艷，豈足恃乎？楚為澤國，故以隰喻。狡童，謂楚成王也。楚人性狡，而成王又以稚年在位也。喬松固無蔭，然游龍雖大，尤不可依也。以喻見狡童之非”（《毛詩說》）。

（二）淫女戲謔之辭

宋儒站在教化的角度提出此乃淫女戲謔之辭。朱熹《詩集傳》曰：“興也。扶蘇、扶胥。小木也。荷華、芙蕖也。淫女戲其所私者曰?！盵7]67他認為這首詩以扶蘇、荷華、喬松、游龍起興，是女子欲望未能滿足的淫亂之辭。理學大家朱熹的淫女之說，從者甚夥。如輔廣《詩童子問》認為：“《山有扶蘇》已得而其欲未饜之”，“饜”為滿足之意，即指淫女之欲，未得滿足。許謙《詩經(jīng)名物傳抄》解釋說：“此詩恐是淫女見絕于男子而復(fù)私于人，乃思絕者之美好”，即女子傾慕男子之美貌，遭拒后再三糾纏，故稱其為淫女。朱熹此解被諸家廣泛采納，如劉瑾《詩傳通釋》、朱公遷《詩經(jīng)疏義會通》、梁寅《詩演義》、湖廣《詩傳大全》等均采朱熹《詩集傳》淫女戲謔之辭作解，可見各家對淫女戲謔之辭的贊同。

（三）巧妻恨嫁拙夫的抱怨之辭或?qū)廴说那瘟R

從文學的角度解釋《山有扶蘇》，是近現(xiàn)代學者普遍認可的方法。

首先，王質(zhì)《詩總聞》曰：“當是媒妁始以美相欺，相見乃不如所言，怨怒之詞也”。出嫁女子本以為嫁了個如意郎，相見后卻不如其意，女子對媒人的欺騙行為充滿了憤怒與抱怨。陳子展先生《詩經(jīng)直解》曰：“疑是巧妻恨嫁之拙夫之歌謠。”[8]259他進一步指出“不見子都，乃見狂且，猶云燕婉之求，得此戚施也。”[8]259可用袁枚之詩為此歌謠腳注，詩曰：“劣漢偏騎駿馬走，巧妻常伴拙夫眠。世間多少不平事，不會做天莫做天”。周振甫先生《詩經(jīng)選譯》也提出：“當是一首民謠，寫一個女子，悔嫁了一個品行不端的丈夫?！盵9]86

其次，近現(xiàn)代的學者多認為《山有扶蘇》是對愛人的俏罵。傅斯年先生認為此乃“相愛者之戲語?！盵10]88高亨先生在《詩經(jīng)今注》提出：“此乃女子戲弄她的戀人的短歌，笑罵之中蘊含著愛?！盵11]117差不多同時的余冠英先生在《詩經(jīng)選》里也說：“這詩寫一個女子對愛人的俏罵?！盵12]86現(xiàn)代學者陳戍國先生在《詩經(jīng)圖文本》中說：“其主旨只有一個，就是一對男女談情說愛，不免有調(diào)侃情趣?！盵13]65費振剛先生在《詩經(jīng)類傳》中說：“一個女子想找個健美的男子為侶，卻只碰上一些壞小子，因而感到十分失望。也有很多人把這首詩理解成女子所說的反話，這么一來，就變成她對愛人的打情罵俏之詞了?！盵14]123郭芹納先生在《詩經(jīng)：精選本》中說：“這首詩可以理解為是一個女子對其戀人的戲謔之詞?！盵15]118他進一步解釋說：“他們情真意切地相愛。有一次在山邊約會，姑娘早早地如約而至，卻遲遲不見小伙子的身影。愛而至極的姑娘遂以‘山有扶蘇，隰有荷華’起興，嘲笑晚到愛人像個‘狂且’‘狡童’?！盵15]118可見，他們都是從文學的角度解釋《山有扶蘇》主題的。

二、《山有扶蘇》主題解讀

文學與經(jīng)學兩方面解讀《山有扶蘇》給我們提供了不同的視角。文學的解讀一方面為我們呈現(xiàn)了巧妻恨嫁拙夫的后悔貌，是周民媒妁相欺的真實寫照，是千千萬萬婚姻悲劇的縮影；另一方面則為我們呈現(xiàn)了戀人們談情說愛的場景。經(jīng)學的解讀奉行“經(jīng)世致用”的信仰，以具體歷史事件為背景，評斷君王、警醒后世。宋儒從教化的角度給出解釋，批判淫女戲謔之辭。近現(xiàn)代學者從文學的角度詮釋《山有扶蘇》，其中王質(zhì)、陳子展、周振甫三位先生的解讀值得我們關(guān)注。其原因在于，他們在解讀文本的同時為我們揭示了周人生活。通過對周人真實生活的了解，有助于我們更準確地把握詩旨。

（一） 《山有扶蘇》植物之小考

各家對“扶蘇”之解讀大同小異，均解為樹名。如《毛詩正義》解為“小木”?！墩x》曰：“扶蘇，扶胥小木也”[3]300，朱熹、呂祖謙、吳闿生等從之。胥、疏、蘇疊韻字，古通用。《詩》“疏附”，《孔叢子》作“胥附”。當知，“扶胥”即扶疏?！胺觥庇肿鳌皷帯?，《說文》曰：“枎，枎疏四布也”。《釋木》曰：“輔，小木”，小木即為木之名。錢大昕曰：“扶、輔聲義皆相近，長言為扶蘇，急言為輔?！笨资柩孕∧?，而《釋木》中不見，是其不知扶蘇即輔故；又如，扶蘇通作蒲蘇，何休《春秋公羊傳注疏》曰：“暴桑，蒲蘇桑也”。故“扶蘇”又作“桑”解，吳夌云從之，《吳氏遺著》曰：“扶桑”，劉毓慶、賈培俊、張儒亦從之?！对娂野偌覄e集考》曰：“竊疑‘蘇’乃‘桑’之音轉(zhuǎn)，蘇、桑古同為心母字。在今晉方言中，‘?！x如‘縮’，‘蘇’讀如‘搜’，二音極相近。‘扶蘇’當為‘扶?！艮D(zhuǎn)?！！衷诩坠俏闹?，即作木多杈椏之狀，正與‘扶’之訓枝葉四布同”[16]366；又如，作松柏、槐古解?！稜栄拧吩唬骸叭缢砂卦幻?。”郭注：“枝葉婆娑。”《爾雅》又曰：“如槐曰茂?！惫ⅲ骸把苑鍪杳⒁??！瘪R夌云曰：“下章曰橋松。橋，高也；松，莑也，言其木高而枝葉莑松也。然則松柏與槐古皆謂之扶蘇矣?！保ā秴鞘线z著》） 《說文》曰：“扶疏四布也?！鄙w以茂盛義同松柏、槐樹之茂合；又如，作唐棣解?！墩x》曰：“扶胥，山木，宜生于高山?！盵3]301潘富俊在《草木緣情》中說：“山坡地和山谷低濕地生態(tài)環(huán)境不同、土壤的生育條件有異，自然會生長不同的植物。山脊、山坡的植物耐旱耐瘠，而山谷低地的植物需水量大?！对娊?jīng)》記載了當時北方植物的生態(tài)分布，如《邶風·簡兮》篇有‘山有榛，隰有苓’，《鄭風·山有扶蘇》篇‘山有扶蘇，隰有荷華’及‘山有喬松，隰有游龍’等，可歸納出山坡地耐旱的植物有榛、唐棣（扶蘇）、松……”[17]63-64概而言之，“扶蘇”共有四種解釋：其一，如《正義》之意，指“小木”；其二，扶蘇同蒲蘇，指桑樹；其三，松柏、槐樹之茂狀比附扶蘇之茂狀，蓋指松柏、槐樹；其四，扶蘇生于貧瘠的山脊，指唐棣。

“荷華”即芙蕖，也就是今天所指的荷花，無異議?！坝锡垺?，即馬蓼?！多嵐{》曰：“游龍，猶放縱也?！盵3]301“放縱”即繁盛貌。《爾雅》曰：“紅蘢古，其大者蘬?！薄睹珎鳌吩弧褒?，紅草也。”[3]301紅草似蓼，髙大而多毛，故謂之馬蓼?！睹姴菽绝B獸蟲魚疏》曰：“游龍，一名馬蓼。葉麄大而赤白色，生水澤中，髙丈馀”，無異議?！皢趟伞保墩x》曰：“毛作‘橋’，其驕反；王云‘高也’；鄭作‘槁’，若老反，枯槁也”[3]301。鄭枯槁之意有誤，應(yīng)從毛作高解。“山有扶蘇，隰有荷華”“山有喬松，隰有游龍”二句皆觸物起興，“扶蘇”之茂，“荷華”之盛，“游龍”之放縱，草木繁盛之貌，唯夏季有之。詩人不可能在同一季節(jié)既看到草木之繁盛，又看到松柏之枯槁，故“喬”不當作枯槁解，而應(yīng)作高大解。

概而言之，“扶蘇”之茂、“荷華”之盛、“喬松”之高、“游龍”之放縱，皆為夏季之物象，故此詩當作于夏季。

（二） 《山有扶蘇》乃盛夏歸寧巧妻恨嫁拙夫的抱怨之辭

陳子展先生指出,《山有扶蘇》“疑為巧妻恨嫁拙夫之歌謠”[8]259；周振甫先生也說，“當是一首民謠，寫一個女子，悔嫁了一個品行不端的丈夫”[9]86。巧妻恨嫁之抱怨是在夫家還是娘家呢？古代女性社會地位低下，如若在夫家抱怨或會遭來更多禍患。情理上講，女性只有回到娘家才敢抱怨，才有抱怨的資格。古代女性不得隨意外出，回家省親是為數(shù)不多的出門機會。省親途中必要翻山越嶺，涉河淌水。詩中既有高山，又有下隰；既有扶蘇、喬松等樹木，又有荷華、游龍等花卉，樹木生于高山，花卉生于下隰。無論是從高山到下隰的空間變化，還是從植物的豐富性來看，皆可說明詩人處于行進之中。

女子夏季歸寧之例，《春秋谷梁傳》中有載，如“夏，夫人姜氏如齊?！薄陡瘃分幸灿信酉募尽皻w寧”的記載，詩曰：

葛之覃兮，施于中谷，維葉萋萋。黃鳥于飛，集于灌木，其鳴喈喈。

葛之覃兮，施于中谷，維葉莫莫。是刈是濩，為絺為绤，服之無斁。

言告師氏，言告言歸。薄污我私，薄浣我衣。害浣害否，歸寧父母。[1]6

“歸寧”具有時間性與限制性。葛覃蔓延山谷之中，《韓非子·五蠹》曰：“冬日麑裘，夏日葛布”，夏日正是采葛制衣之時。又“萋萋”“莫莫”言葛覃茂盛狀，故詩中女子歸寧的時間應(yīng)在夏季?！陡瘃分杏涊d女主人有采葛制衣、浣洗衣物、勤儉節(jié)用等諸多事宜，故出嫁的女子需要在夫家無事時才可歸寧。春生夏長，秋收冬藏。據(jù)《七月》載，將出嫁的女子各月之事羅列如下：

表1 《七月》所載出嫁的女子各月之事

如表1所列，一年中1月操練打獵、鑿冰；2月修鋤犁、搬冰入窖；3月下地耕種、取冰、祭祖；4月修理桑樹、采桑；5月遠志結(jié)籽；9月割蘆葦、織麻、染布、織衣、收遠志果實、打棗、摘葫蘆、采苦菜、砍柴；10月筑打谷場、收拾秋麻；11月收稻、釀酒、莊稼入倉、筑宮室、割茅、打繩、修理屋頂、打掃谷場；12月獵貉、獵狐，為公子裘。3月至5月為春季，6月至8月為夏季，9月至11月為秋季，12月至次年2月為冬季。唯有6、7、8月賦閑，故正好與女子夏季歸寧相印證。

“歸寧”具有條件性。出嫁的女子已是夫家之人，需經(jīng)夫家允許才能回娘家，不能隨意“歸寧”。詩曰：“言告師氏，言告言歸。”首先要告訴師氏，在征得夫家同意之后才可歸寧，否則將會招來夫家的討伐。如隱公二年，向姜未經(jīng)莒子的同意，擅自歸寧，“夏，莒人入向，以姜氏還”。

《葛覃》中記載的采葛制衣、浣洗衣服、勤儉節(jié)用等諸多雜務(wù)都由女子一人承擔，可見女子在夫家的繁勞。而這些繁雜的家務(wù)丈夫并不與其分擔，思念遠方的家人還要受到諸多限制，所以《山有扶蘇》中遠嫁女子“不見子都，乃見狂且”“不見子充，乃見狡童”的抱怨就很好理解了。因夫妻生活不協(xié)而歸寧抱怨之例，可見于《左傳》，隱公二年“莒子娶于向，向姜不安莒而歸”。向姜因不滿莒國的生活而回到了向國，可謂開歸寧抱怨之先例。

前文已述，歸寧多在夏季，歸途中見“扶蘇”“荷華”“喬松”“游龍”之貌滿心歡喜，暫時擺脫“狂且”“狡童”之糾纏，因而觸物起興。故《山有扶蘇》篇可理解為盛夏時節(jié)詩人歸寧途中登高山見扶蘇、喬松，過下隰見荷華、游龍起興而作的抱怨之辭。

三、結(jié)語

近現(xiàn)代學者從文學的角度解釋《山有扶蘇》獲得了普遍認同，但他們只是簡單地從文字層面看到巧妻恨嫁拙夫的抱怨，卻忽視了詩歌抱怨中的深層內(nèi)涵?！渡接蟹鎏K》中的季節(jié)判定幫助我們了解此詩乃是歸寧途中巧妻恨嫁拙夫的抱怨之辭，而歸寧這一風俗，對我們了解先民的生活習俗有不可小覷的意義。