從春秋祀孔到孔子紀(jì)念日：民國時期時間秩序重構(gòu)的一個個案

吳 燕

(內(nèi)蒙古師范大學(xué)科學(xué)技術(shù)史研究院，呼和浩特 010022)

祀孔儀式在中國有著漫長的歷史，并最終演變成為一種由上層主導(dǎo)的國家性禮儀。1912年，中華民國成立后，政府即積極推行格里歷；尤其是在1928年由南京國民政府發(fā)起的“廢除舊歷，推行國歷”運動中，原有的陰陽合歷以及相關(guān)的計時系統(tǒng)在官方時間秩序中被取代。由于傳統(tǒng)的祀孔儀式依附于原有的時間系統(tǒng)，因此在新舊歷轉(zhuǎn)換的過程中，作為紀(jì)念日的孔子誕日日期的確定也經(jīng)過了一番改造，并最終成為新的時間秩序的一部分。

有關(guān)中華民國時期歷法改革期間的節(jié)日問題，此前已有大量研究，尤其是左玉河[1- 3]、湛曉白[4- 6]等人對民國初年改用陽歷以及20世紀(jì)20年代末開始的推行國歷運動都做出了細致的梳理，尤其以具體個案分析了在改歷問題上的官民沖突、民國時期兩種歷法并存、對峙與調(diào)適，也從中反映出社會風(fēng)俗變革的緩慢性與漸進性。而對于民國時期的孔子紀(jì)念日及其紀(jì)念活動等，左玉河[7]、朱文哲[8]、徐國磊[9]、郭輝[10]、孔凡嶺[11]、李俊領(lǐng)[12]、張頌之[13]等人在對民國時期孔子紀(jì)念日的演變進行細致的梳理的同時，更將之置于中國近代思想史與文化史的框架下，對孔子誕辰紀(jì)念日的政治功能與文化意義加以考察。

但從已有研究來看，有關(guān)民國時期歷法改革以及這一時期孔子紀(jì)念日的演變及其背后的時間意識，尚有進一步推進的空間。這主要體現(xiàn)在兩個方面：其一，民國時期一直沿用的孔子誕日為舊歷八月二十七日，這一日期被認(rèn)為來自孔子后人孔廣牧之“年從《史記》，月從《榖梁》，日從《公羊》、《榖梁》”，而孔氏也因此而受到后世學(xué)者的批評。但筆者研讀原始文獻后發(fā)現(xiàn)此說有誤。其二，已有的研究已經(jīng)*意到，在民國時期，作為紀(jì)念日的孔子誕日曾被確定在不同的日期，但這些日期確定所涉及的轉(zhuǎn)換方法以及體現(xiàn)在不同轉(zhuǎn)換方法中的周期問題尚未有深入的探討。對上述兩個問題的討論將有助于回答這樣一個問題，即：在格里歷已得到官方正式頒行、新舊兩種歷法并用的民國時期，像祀孔這樣的傳統(tǒng)禮儀如何在新舊歷轉(zhuǎn)換的過程中通過日期的確定得到最初的改造，而這種傳統(tǒng)禮儀日期的確定也正是民國時期時間秩序重構(gòu)的重要組成部分。

1 祀孔傳統(tǒng)與歷法的關(guān)系以及在民國時期的演變

本節(jié)首先根據(jù)已有的研究簡要追溯祀孔禮儀的歷史演變，然后在此基礎(chǔ)上梳理這一傳統(tǒng)禮儀與歷法之間存在的關(guān)系。

祀孔與釋奠關(guān)系密切，但最初二者并無關(guān)系。中國先秦時期已有釋奠禮儀，《禮記·文王世子》中即有“凡學(xué)春官釋奠于其先師，秋冬亦如之。凡始立學(xué)者，必釋奠于先圣先師”[14]等記載。但最初時釋奠禮儀的對象是“先圣先師”或“先老”，而與孔子并無必然關(guān)聯(lián)。公元前478年，即孔子去世次年，魯哀公開始按歲時祭祀，這成為祭祀孔子的開端。至唐代時，孔子被確定為釋奠所祭祀的神主之一。祭祀規(guī)格在較長的時間里為中祀，即并非由皇帝主持祭祀大典，而是遣員代為主持大典。[15]在祭祀時間的選擇上，隋代定“國子寺，每歲以四仲月上丁，釋奠于先圣先師”，也就是每季第二個月的第一個丁日；而“州郡學(xué)則以春秋仲月釋奠”[16]。這被認(rèn)為是春秋丁祭的開始。唐代“凡春秋二分之月，上丁釋奠于孔宣父”[17]，此后上丁也逐漸成為祀孔日之專稱[18]。春秋丁祭作為祀孔禮儀，雖然祭祀規(guī)格曾有過變動，但這一時間形式此后基本固定下來，并一直延續(xù)至清代。

與春秋丁祭并存的另一條線索是孔子誕日祭祀。在古代中國，孔子誕日是要舉行祭孔活動的，但在官方角度看來，與春秋丁祭相比，誕日祭孔在整個祭孔禮儀中并不重要。([13]，351頁)

由上述追溯可以看到祀孔傳統(tǒng)具有如下兩個特征：第一，春秋祀孔在經(jīng)過多個朝代的實踐之后，已經(jīng)逐漸成為一種官方祭祀活動。盡管祀孔禮儀在大多數(shù)朝代的規(guī)格都只是中祀，但就其內(nèi)容來說，祀孔禮儀初時以教育為主，至1311年元仁宗即位時首開即位遣官釋奠孔子先例，明清兩代一直沿襲這一慣例，祀孔也成為一種官方禮儀。第二，祀孔禮儀是以中國傳統(tǒng)歷法與計時系統(tǒng)為依托的，僅就“丁祭”來說，其中至少涉及歲首確定與干支記日兩個方面。

也正是因為這兩個特征，在中華民國成立并“改用陽歷”之后，祀孔禮儀在時間安排上也就必然與新的時間制度發(fā)生沖突。

如果對民國時期的這次歷法改革稍加分析就可以看到，它其實包括兩方面的內(nèi)容：一是接受當(dāng)時在多數(shù)西方國家已經(jīng)采用的格里歷，也就是通常所稱的“陽歷”；二是在紀(jì)年方式上，取消原來的帝王年號紀(jì)年法，但也并未繼續(xù)沿用武漢軍政府所使用的黃帝紀(jì)年，而是以中華民國作為紀(jì)年符號。但是，由于歷法與民眾日常生活關(guān)系密切，因此，在中華民國宣布“改用陽歷”之后，民眾對格里歷并未完全接受，兩種歷法并用的情況一直持續(xù)。不同歷法并存并不利于實現(xiàn)統(tǒng)一有效的時間管理；同時，中華民國紀(jì)年與格里歷的歷譜是一個整體，而如果沿用原有的陰陽合歷，中華民國紀(jì)年也就在實際的時間安排中處于一種可有可無的狀態(tài)。無論從哪個方面來說，兩種歷法并用都在一定程度上消解了政權(quán)的權(quán)威。

因此，南京國民政府于成立次年即推行“廢除舊歷、推行國歷”運動，以一種比之民國初年更為強硬的方式來推行“國歷”，即中華民國紀(jì)年與格里歷計日構(gòu)成的歷法系統(tǒng)。從這種意義上來說，推行國歷運動其實也正是新政府藉以實現(xiàn)權(quán)威的一種重要方式，既可以新的歷法取代原有的歷法以重構(gòu)時間秩序，又可通過推行體現(xiàn)新的統(tǒng)一國家的國歷，以促使民眾接受中華民國的概念。

由此也可以發(fā)現(xiàn)，在中華民國“改用陽歷”，尤其是在1928年南京國民政府發(fā)起“廢除舊歷，推行國歷”運動，以期徹底廢除舊歷之后，祀孔禮儀所依托的舊歷時間系統(tǒng)至少在官方層面已被廢棄不用。但是在政府大力廢除舊歷、除舊布新的同時，以舊歷為依托的孔子拜祭儀式并未被廢除，而是在經(jīng)過一系列改造后被納入節(jié)日禮儀體系。對這一儀式的改造與延續(xù)固然是由于意識形態(tài)的原因，但在歷法改革的背景下，要將一個依附于原來時間系統(tǒng)的日期納入新的時間秩序，不同的執(zhí)政者也做出了不同的選擇(表1)。

表1 祭孔活動在民國時期的演變

從表1中可以看到，在中華民國成立以后，祀孔禮儀的兩部分各有不同走向：一是傳統(tǒng)的春秋丁祭，雖然其所依托的時間系統(tǒng)已經(jīng)在官方層面上廢止，但在這一儀式被恢復(fù)后，仍然按照舊歷日期進行，而在民國初期政府將儀式日期定在舊歷日期，也就是從另一個角度確認(rèn)了舊歷仍有其地位；在國民政府以強硬的方式推行國歷廢除舊歷的進程中于1929年最終被取消。二是孔子誕日紀(jì)念，僅從紀(jì)念儀式的名稱中也可約略看出，孔子誕日的紀(jì)念規(guī)格在逐漸上升，從初時各學(xué)校的禮儀至1929年完全取代舊有的春秋祀孔儀式，最終成為一個由政府主導(dǎo)的全國性紀(jì)念日。

不過，在兩種歷法并用的20世紀(jì)上半葉，孔子誕日的日期在不同時期也并不相同：不但確定日期時所依托的歷法體系不同，而且即使是依據(jù)同一歷法體系，最終確定出的日期結(jié)果也仍然是不同的。作為民國時期由政府實施的時間秩序重構(gòu)的一個樣本，孔子誕日的確定有必要得到更為深入的分析。

2 史籍考證與孔子誕日舊歷日期的確定

從學(xué)術(shù)研究的角度來說，孔子生日的確定是一個懸而未決的問題。學(xué)者錢穆在《孔子生年考》中開篇即寫道，孔子生年問題已“聚訟二千年”[27]。造成這一困難的最直接原因在于古代文獻中關(guān)于孔子生日的記載不一，因此需要對不同文獻加以考辨分析，從而確定可靠的記錄并據(jù)此推算出舊歷日期。

在流傳至今的古代文獻中，有關(guān)孔子誕日的記載本身存在差異，而后世對于孔子生日的推算主要依據(jù)這樣幾個文獻：

二十有一年。……九月庚戌朔。日有食之。……冬。十月庚辰朔。日有食之?！幸辉?。庚子?？鬃由?《春秋公羊傳·襄公》)

二十有一年。……九月庚戌朔。日有食之。冬。十月庚辰朔。日有食之?！印？鬃由?《春秋榖梁傳·襄公》)

魯襄公二十二年而孔子生。(《史記》)

從上面幾條引文可以看到，古代記錄中關(guān)于孔子生日的記載，在年份、月份上都存在差異。其中，《史記》所載年份為襄公二十二年，《榖梁傳》和《公羊傳》均為襄公二十一年；在月日上，史記未有記載，《公羊傳》中為十一月庚子，《榖梁傳》為十月庚子，有一個月的差異。因此，以哪個文本作為依據(jù)是歷史學(xué)者一直爭論的問題。

在民國時期，官方采用的孔子誕日的舊歷日期均為襄公二十二年八月二十七日。1913年9月24日，中華民國教育部在通電各省定孔子誕辰為圣節(jié)的電文中稱：“孔子生日，言人人殊。惟孔子七十世孫孔廣牧《先圣生卒年月考》，折衷群言，演校各歷，年從《史記》，月從《谷梁》，日從《公羊》、《谷梁》，斷為夏正八月二十七日，確無疑義?！?[21]，503頁)這一日期此后一直被官方沿用。據(jù)上述電文，該日期來自孔廣牧的考證。但是分析孔廣牧著作即可發(fā)現(xiàn)，這一說法并不確切。

事實上，孔子生于襄公二十二年八月二十七日是當(dāng)時廣為流行的一種說法，孔廣牧在《先圣生卒年月考》中也提到這一說法，但孔氏本人的推算結(jié)果并非這一日期，而是襄公二十二年八月二十八日，與上述日期相差一天。在《先圣生卒年月考》中，孔廣牧首先對當(dāng)時已有的關(guān)于孔子生年月日的說法進行了梳理，隨后提出“先圣之生年從《史記》，月從《榖梁》，日從《公羊》、《榖梁》”[28]。但其做法并非如現(xiàn)代學(xué)者所批評的“在兩種相互矛盾的記載中‘各取所需’”[29]，而是以古《世本》中的記載作為其考證的主要依據(jù)。

《世本》是先秦時期重要的史籍之一，“司馬遷作《史記》，采用《世本》，故班固《漢書·司馬遷傳》贊謂遷‘采世本’，而《后漢書·班彪傳》述彪言，謂遷‘刪世本’，作《史記》”[30]，足見其重要性。但古《世本》后逐漸散佚，今日所見之《世本》全由清人輯錄而成，且其中未見孔子生日的記載。

在《先圣生卒年月考》中，孔廣牧提出，孔氏家譜《孔氏祖庭雜記》和《孔氏祖庭廣記》曾在古《世本》散佚前引用了其中的孔氏家譜內(nèi)容，其中也包括孔子生日的記載。他在《先圣生卒年月考》中一開始即列出的“《世本》：魯襄公二十二年，冬，十月，庚子，孔子生”來自上述提到的《孔氏祖庭廣記》對《世本》的引用[*]《孔氏祖庭廣記》(《四部叢刊續(xù)編史部》. 上海：商務(wù)印書館，1934年)卷1有：“《世本》云：宋孔父嘉生木金父，木金父生祈父，其子奔魯為孔防叔，生伯夏，伯夏生叔梁紇，長子曰伯皮，有疾不任繼嗣，遂娶顏氏，禱于尼山得孔子。魯襄公二十二年，冬，十月，庚子日，孔子生。”與清人輯錄之《世本》比較，主要區(qū)別正在于上述引文對孔子的出生日期有完整的記載，而清人輯錄的《世本》中均無關(guān)于出生日期的記載。此外，《史記》中有關(guān)孔子家世的記載被認(rèn)為引自《世本》，但僅有孔子生年，而無月日記載。[31]。對古《世本》的可靠性，孔廣牧通過與其他史籍的比較給出證據(jù)：

考春秋之世，《世本》之功同于內(nèi)外傳。先圣之卒，左氏書之，而生則無文，幸有《世本》可征。惜《史記》略其月日也?！妒辣尽肪秘＝窦村X氏大昭、孫氏馮翼、洪氏飴孫、王氏謨、秦氏嘉謨、茆氏泮林所輯諸本考之，凡《世本》所述春秋卿大夫世系悉與《左傳》合。([28]，301頁)

孔廣牧以《左傳》作為參照，對比清人所輯《世本》中關(guān)于春秋時期卿大夫世系的記載，在二者相合的情況下確認(rèn)了《世本》的可靠性。為了確證《世本》中記錄的可靠性，他提出的另一個證據(jù)是，孔氏兩部家譜《孔氏祖庭雜記》與《孔氏祖庭廣記》在古《世本》散佚之前曾引用其中的家譜記載。由此可見，孔廣牧對當(dāng)時可獲得的史籍的可靠性的基本判斷，決定了他會以什么次序來采信史籍中的記載。

從文獻角度分析，《世本》為譜牒，系第一手文獻；傳是解經(jīng)的文本，是二手材料；《史記》也是二手材料，但司馬遷依據(jù)《世本》等一手材料寫成，在一手材料佚失的情況下，《史記》本身就有一定的權(quán)威性。所以，盡管表面看來是“年從《史記》，月從《榖梁》，日從《公羊》、《榖梁》”，而且孔氏自己也是如此表述的，但從上述考證過程可見，其更傾向于一手文獻《世本》中的記載，只是在《世本》佚失的情況下以現(xiàn)有文獻來加以考證。[*]此處文獻學(xué)分析得到陳志輝博士的建議，在此謹(jǐn)致謝意。

在確定“襄公二十二年十月庚子”之后，孔廣牧以黃帝歷、顓頊歷進行推算，認(rèn)為孔子誕日應(yīng)在八月二十八日?？资显谄渲髦杏绕湟銮宕?jīng)學(xué)家成蓉鏡在《經(jīng)義駢枝》中以周歷、三統(tǒng)歷及古四分歷加以推算的結(jié)果，即“古六歷以周歷為可信，兩漢以來，演撰諸家，以三統(tǒng)為最古，而皆得二十八日庚子。后世二十七日之說，雖一日之差，然所系匪輕，有志之士當(dāng)亟為正之”([28]，301頁)。而在孔氏以黃帝、顓頊二歷推得八月二十八日庚子這一結(jié)果后又云“并與周歷合”([28]，303頁)，由此似可認(rèn)為孔氏此舉是與成蓉鏡以周歷推得的結(jié)果相互印證，表明自己的推算結(jié)果之可靠性。

在孔廣牧的上述考證中的確存在一些問題值得商榷。其一，關(guān)于孔氏提出的重要依據(jù)，即《世本》的可靠性，學(xué)界尚存爭議。日本學(xué)者新城新藏在有關(guān)孔子誕日的考證中便有“《世本》一書原不可靠”之詞[*]1937年，上海自然科學(xué)研究所的日本學(xué)者新城新藏也曾對孔子誕日提出其研究結(jié)果。他在對幾個古代記錄進行考證后，找出幾個不同記錄在數(shù)理上的矛盾之處，認(rèn)為“其傳為二十二年說者，以根據(jù)史記世本，然世本一書，原不可靠”，從而從推算的起點上即否定了這種可能性。其所確定的日期為魯襄公二十一年十月庚子二十一日。(《日新城博士推算孔圣誕辰》，《申報》，1937年1月9日，第14版)。其二，孔廣牧的推算涉及古六歷以及古歷之間的轉(zhuǎn)換，但春秋時期行用何種古歷，在歲首問題上是否可以依據(jù)三正交替在周歷與夏歷之間進行轉(zhuǎn)換，這些問題尚無定論。有研究認(rèn)為，“古六歷是戰(zhàn)國時期各國先后創(chuàng)制并施行的。春秋時期行用的肯定不是這六種漢傳的古歷”[33]。近代以來大多數(shù)人認(rèn)為并不是真在夏、商、周三代用過三種不同正月的歷法，認(rèn)為三正的不同實際是春秋戰(zhàn)國時不同地域、不同部族所用的歷法制度不同的緣故，而不應(yīng)看作是三個王朝改變正朔的故事[34]。

從以上分析可見，中華民國教育部在電文中稱采用孔廣牧之結(jié)果一說有誤。孔氏的考證既非“折衷群言”之舉，其考證結(jié)果也并非電文所稱“八月二十七日”，而是有一日之差。有研究顯示，教育部曾在稍后不久發(fā)出過一次更正，即采用孔廣牧所推得的八月二十八日作為正式儀式日期[35]，有證據(jù)顯示，這一日期在1915年仍采用。[36]但到1916年，教育部“經(jīng)詳查，孔子誕日確系舊歷八月二十七日”，并通令仍改為該日行禮。[37]從民間的情況來看，無論官方所定日期為何，民眾仍在八月二十七日行禮。從官方的角度來說，其最終目標(biāo)并非要為一個傳統(tǒng)禮儀給出學(xué)理上的證明，而是要借用這一禮儀中所包含的傳統(tǒng)資源，因此，既然是一個學(xué)術(shù)界尚有爭論的問題，而政府又希望盡快確立“圣節(jié)”這一紀(jì)念日，“以維世道，以正人心，以固邦基，而立民極”[21]，那么無論是借孔氏后人考證之名義還是頒布一個廣泛流行的結(jié)果——盡管這個廣泛流行的日期在學(xué)術(shù)界也存爭議[*]對于官方采用“襄公二十二年八月二十七日”作為孔子誕日的舊歷日期，當(dāng)時的天文研究所以及天文學(xué)史研究者新城新藏、天文歷史年代學(xué)者劉坦等都曾持有不同意見?？梢娢墨I[32]、[38- 39]?！磥矶际亲顬楸憬莸淖龇?。但也因此使官方的做法顯得較為隨意，甚至含有指定的意味。史籍考證的確關(guān)涉學(xué)術(shù)研究，但這一隨意的做法使得孔誕紀(jì)念日的日期確定從一開始就已不再只是一個歷史年代學(xué)的問題了。

3 民國時期關(guān)于孔子誕日紀(jì)念日的幾種日期方案

在已經(jīng)確定舊歷日期的基礎(chǔ)上，隨后要做的就是決定以何種歷法體系為依托以及如何確定作為紀(jì)念日的孔子誕日。在這一過程中，這種人為因素更為明顯。

在民國時期，官方在孔子誕日的問題上采用的舊歷日期都是一致的，即舊歷八月二十七日，但最終確定為紀(jì)念日的日期則完全不同(表2)。除了官方正式采用的日期之外，當(dāng)時的研究者也提出過不同的換算方案。出于比較的便利，本文選擇中央研究院天文研究所給出的換算結(jié)果，因為該換算是受官方委托，故以官方所采用的舊歷八月二十七日作為換算的“原始日期”。

表2 民國時期孔子誕日的日期確定思路比較

如前所述，將襄公二十二年八月二十七日作為孔子誕日本是有爭議的，但在以下的分析中將把它暫且作為一個已接受的日期，以便于對下述問題的討論：如何從一個舊歷日期經(jīng)由不同的轉(zhuǎn)換方法得到不同的格里歷日期。

3.1 官方的三個日期確定方案

第一種日期方案是將舊歷日期在進行換算的本年所對應(yīng)的格里歷日期固定下來。1912年9月，中華民國教育部致電各省都督、民政長云：“查孔誕日應(yīng)以陰歷就陽歷核算，本年陰歷八月二十七日，即陽歷十月七日。自民國元年為始，永以十月七日為舉行紀(jì)念會之日?！盵20]彼時中華民國剛剛成立，而改用陽歷一事也剛剛頒行不久。因此，將這一傳統(tǒng)紀(jì)念日換算至格里歷日期進行，正可以成為推行格里歷的一種途徑。而教育部以頒令當(dāng)年，即1912年作為起點進行兩種歷法之間的換算，這一做法簡便易行，而且此行為本身也與民國成立之初的改元相呼應(yīng)。

第二種日期方案系直接沿用舊歷日期而未做轉(zhuǎn)換。此舉始于袁世凱就任正式大總統(tǒng)前夕，教育部對于此舉的解釋是：“民國締造，改行陽歷，一切允宜遵從。惟孔子生日，既從夏正考定，自不得不溯從夏正，否則恒致牴牾，轉(zhuǎn)近誣妄。嗣后，各校應(yīng)永依舊歷八月二十七日行禮?！?[21]，503頁)也就是說，盡管民國改行格里歷，但是由于孔子生日的考證所依據(jù)的是舊歷，因此作為紀(jì)念日的孔子誕日也應(yīng)依從舊歷；如果是在兩種歷法之間進行換算或其他方式的轉(zhuǎn)換，則常常會導(dǎo)致兩種歷法之間相互沖突，進而造成某種混亂。這一日期在北洋政府時期一直沿用，在當(dāng)時的租界區(qū)也一樣[*]例如在1921年的《申報》上即報道了這一年舊歷八月二十七日“孔圣誕辰，本埠各法定機關(guān)，均照例停止辦公。商界惟南京路某某煙草公司，休業(yè)一天。男女各學(xué)校，一體放假；惟私塾中之教讀，均預(yù)囑生徒，屆期攜帶香燭至塾，行跪拜禮，以示崇敬”。(《孔誕日之租界現(xiàn)象》，《申報》，1921年9月29日，第14版)[40]。事實上，不只祭孔儀式重新改至舊歷日期進行，袁世凱任大總統(tǒng)期間還規(guī)定以舊歷元旦、端午、中秋三個節(jié)日和二十四節(jié)氣中的冬至為春、夏、秋、冬四節(jié)[41]。

第三種方案是直接把舊歷日期移到格里歷日期而不做任何換算。此舉是在南京國民政府“廢除舊歷，推行國歷”運動期間頒行的。1929年，南京政府頒令“停止祀孔，改為紀(jì)念式，于孔子誕辰日舉行”，“孔子紀(jì)念，以國歷八月二十七日舉行”[25]。

綜上所述，民國時期，除1913年9月之后的北洋政府一度使用舊歷八月二十七日作為孔子誕日紀(jì)念日期之外，初期的北洋政府和南京國民政府都按照格里歷舉行孔子誕日紀(jì)念儀式。比較兩種格里歷日期方案可以看到，它們的相同之處在于，二者均以其頒令的年份作為日期確定的起算點。但二者之間的差異也是明顯的：北洋政府所確定的日期涉及兩個歷法系統(tǒng)之間的換算，因此該日期與舊歷八月二十七日仍存在對應(yīng)關(guān)系；而南京國民政府所確定的日期則不存在換算，而是直接移置，由此得到的格里歷日期與舊歷八月二十七日之間僅保持一種數(shù)字上的關(guān)聯(lián)，即移置的格里歷日期與原來的舊歷日期僅僅是在數(shù)字上相同，但從不會對應(yīng)到同一天。此二者相比，南京國民政府的做法無疑更為強硬，這與南京政府在推行格里歷一事上更為強勢的態(tài)度與做法是相應(yīng)的。

在南京國民政府發(fā)起的“廢除舊歷，推行國歷”運動中，孔子誕日是第一個被移置格里歷日期的紀(jì)念日。繼孔子誕日紀(jì)念日期的移置之后，1930年3月，國民政府內(nèi)政部、教育部致行政院會呈提出：

除中秋外，將舊時節(jié)日一律改用國歷月日計算。即以國歷一月一日為元旦，十五日為元宵，三月三日為上巳，五月五日為端陽，七月七日為七夕，十五日為中元，九月九日為重陽，十二月八日為臘八。至于中秋，則改用最近秋分之望日(最早九月九日，最遲十月七日)。凡民間于沿用舊歷時所有之觀燈、修禊、競渡、乞巧、祀祖、賞月、登高等娛樂及休息之風(fēng)習(xí)，均叫其依時舉行[42]。

在稍后的4月1日頒布的國民政府致行政院訓(xùn)令第195號中對傳統(tǒng)節(jié)日更有進一步的改造，即“修正七夕，不列端陽，改名重五；重陽改名重九；上巳改名禊辰；元宵改名上元”[43]。1930年6月26日，國民黨第三屆中央執(zhí)行委員會第九十八次常務(wù)會議通過的《推行國歷辦法》第一條即規(guī)定“移置廢歷新年休假日期及各種禮儀點綴娛樂等于國歷新年”[44]。通過此種方式，大多數(shù)傳統(tǒng)節(jié)日得到保留。這在當(dāng)時官方正式頒發(fā)的歷書中得到體現(xiàn)。以1934年國民歷為例，是年上元、禊辰、重五(端午)、中元、重九(重陽)、臘八等節(jié)日分別為格里歷1月15日、3月3日、5月5日、7月15日、9月9日、12月8日，而非舊歷相應(yīng)日期。唯中秋節(jié)置于是年9月23日，即舊歷八月十五日，為距離秋分(9月24日)最近的望日。[45]

3.2 未被采用的換算方案

除了以上三種正式實施過的紀(jì)念日日期，民國時期的天文學(xué)與天文學(xué)史研究者也曾提出若干方案[32,38,39]。其中，中央研究院天文研究所既受官方委托做此換算，故而以官方所采用的舊歷八月二十七日作為“原始日期”，因此，該所最終得到的日期方案與上述方案尤具可比性。

1928年，南京國民政府教育部在擬訂學(xué)校學(xué)年學(xué)期及休假日期規(guī)程時，曾請國立中央研究院天文研究所代為推算孔子誕日的格里歷日期，并“指定以周靈王二十一年之八月二十七日為誕生日期”，周靈王二十一年即襄公二十二年。對于這一日期，該所也并不認(rèn)同，但作為受委托方，該所認(rèn)為：“今教育部既以此日為宗，自應(yīng)據(jù)此推算，至于原來年月日之合否，當(dāng)別具考證也”([38]，275頁)。

從天文研究所后來公開發(fā)表的一份相關(guān)報告來看，該所顯然是將其作為一個學(xué)術(shù)問題來加以討論的，其具體換算過程也比上述幾種正式采用的日期轉(zhuǎn)換過程復(fù)雜。在開始著手進行換算之前，該報告已經(jīng)*意到，無論是格里歷還是儒略歷，此二種歷法的歷元均晚于孔子生年，而在置閏等問題上并無依據(jù)，因此面臨換算的困難。為了繞開這一問題，該報告給出的解決思路是以“天然之陽歷”為依據(jù)。

天然之陽歷者中節(jié)氣是也。但求指定之日為某節(jié)氣后若干日，則在現(xiàn)行歷中便有一定之期，不必問以何歷推算也?？鬃由赵诮ㄓ现?，庚子之日，是與秋分最近；似應(yīng)先推是日距秋分若干日，即得今歷中相當(dāng)之日。但古時中節(jié)氣皆用恒氣，不用定氣，故亦應(yīng)以恒氣為主。

用恒氣秋分推算，公歷紀(jì)元前五五一年平秋分在甲午日五十四刻(即百日之五十四)，即八月庚子在平秋分后第六日；又算民國十七年平秋分在九月二十一日七十一刻，其后第六日為九月二十七日。惟因閏日關(guān)系，平秋分有數(shù)年能移至二十二日，則其后第六日變?yōu)榫旁露巳眨粲潭ㄒ蝗?，似?yīng)以民國元年為準(zhǔn)，算得是年(即公歷一九一二年)平秋分在九月二十一日八十三刻，其第六日亦系九月二十七日。([38]，276～277頁)

從上述文本可見，該報告的推算思路可以理解為是將回歸年周期作為一個標(biāo)準(zhǔn)模型，將之均分為二十四等分而定出的節(jié)氣(即平氣，又稱“恒氣”)作為這個標(biāo)準(zhǔn)模型上的“刻度”。在此基礎(chǔ)上，研究者所要做的就是確定舊歷日期在這個模型上所處的位置，而由于格里歷本身就是一種太陽歷，因此可以直接根據(jù)該日期在此模型上所處的位置得出舊歷日期所對應(yīng)的格里歷日期。據(jù)此，首先得到舊歷八月庚子日應(yīng)在平秋分后第六日，而推算當(dāng)年，即1928年平秋分發(fā)生在格里歷9月21日，則該日后第六日即為格里歷9月27日。接下來，在考慮閏日的情況下，節(jié)氣的日期并不固定。因此在這里，該報告提出在其換算方案的最后一步將民國元年即1912年，作為標(biāo)準(zhǔn)進行推算，最終得到格里歷9月27日。

從上述過程可見，天文研究所在利用上述理想模型在兩種歷法之間進行換算時，的確試圖令這一周期性制度時間的起算點盡可能接近原來的舊歷日期，也就是最初的周期的起點，從而在最終確定的紀(jì)念日與原來的舊歷日期之間建立一種物理關(guān)聯(lián)，即經(jīng)過換算的格里歷日期與原來的舊歷日期可以對應(yīng)到同一天，而這一對應(yīng)的周期為19年。除這一以“天然之陽歷”為依據(jù)的推算之外，該報告也給出以“格里歷法”和“儒略周期法”分別上推得到的結(jié)果。盡管三個結(jié)果并不相同，但三者無一例外均體現(xiàn)了“上推”的思想，即試圖找出“襄公二十二年八月二十七日庚子”這一日期在按照格里歷(或儒略歷)的日期序列排列時所對應(yīng)的日期。從最終結(jié)果來看，假如官方想要實現(xiàn)的目標(biāo)僅只是將一個舊歷日期放入格里歷日期序列中對應(yīng)的位置的話，那么天文研究所的推算可以說是最接近預(yù)期目標(biāo)的結(jié)果，也更少人為指定因素。盡管在這一方案的最后一步以民國元年，即1912年作為周期轉(zhuǎn)換的標(biāo)準(zhǔn)年份，但這一做法只是為了盡可能消除閏日的影響，從而得到一個相對精確的結(jié)果。但恰恰是這個方案最終并未被政府采納。

4 結(jié) 論

以上在對民國時期祭孔禮儀的演變做出梳理的基礎(chǔ)上，重點分析了孔子誕日紀(jì)念日的日期確定方式。無論是舊歷日期的確定，還是依據(jù)舊歷日期規(guī)定紀(jì)念日日期，除1913年9月之后的北洋政府沿用舊歷之外，孔子誕日這一紀(jì)念日的日期在確定的過程中都包含有較多人為因素。此種做法看似隨意，缺乏學(xué)術(shù)的嚴(yán)謹(jǐn)性，但卻是民國時期時間秩序重構(gòu)的重要組成部分。

舊歷代表了前面朝代以及被傾覆的帝制的正朔，而以舊歷為依托的節(jié)日與儀式則構(gòu)成了前朝用以維護政權(quán)制度的一部分。但在民國時期，尤其是南京國民政府成立之后，政府對于舊歷以及以舊歷為依托的節(jié)日采取了兩種完全相反的態(tài)度。對于舊歷，民國自成立以后即在官方層面予以廢止，并頒布格里歷作為官方正式歷法系統(tǒng)，以取代舊歷；嗣后，尤其是南京國民政府時期，則將之貶斥為“廢歷”，并提出“沿用舊歷，就是奉行滿清的正朔，也就是民國的叛徒”[46]。對于以舊歷為依托的節(jié)日或紀(jì)念日，民國時期則一直試圖對之加以保留。以祀孔儀式以及后來的孔子誕日紀(jì)念為例，中華民國成立初期稍做更動，但并不強硬，至南京國民政府時期，則在對之進行改造之后將其置入新的時間秩序與權(quán)力話語體系。兩種態(tài)度的對比反差在南京國民政府時期表現(xiàn)得尤為明顯。一方面是對傳統(tǒng)歷法的否定性描述，一方面是對孔子符號的重構(gòu)，此二者表面看來似乎相互矛盾，但將它們置于當(dāng)時的社會背景下考察就會發(fā)現(xiàn)，它們的一個共同指向都是以時間秩序重構(gòu)實現(xiàn)社會秩序的重構(gòu)：引入新的時間秩序，并通過節(jié)日、紀(jì)念日等周期性的制度時間將之固定下來。通過時間秩序重構(gòu)實現(xiàn)社會秩序重構(gòu)，這是在兩條線索上完成的：

其一，通過對周期性制度時間(institutional time)的規(guī)定與控制實現(xiàn)社會控制，這主要體現(xiàn)在政府對孔子誕日的指定與移置上。紀(jì)念日是一種周期性制度時間，通過周期性重復(fù)而在現(xiàn)在以及未來與過去的某一時間之間建立某種關(guān)聯(lián)。在孔子誕日確定這一個案中，無論是第一步的對舊歷日期的確定，還是在兩種歷法之間的直接移置，其中包含的人為指定意味都使得最終方案中的孔子誕日與史學(xué)意義上的孔子生日僅只在數(shù)字上約略相同，實質(zhì)則已割斷與過去的關(guān)聯(lián)；將頒令之年作為紀(jì)念日的起點也就意味著對周期的起點做出重新規(guī)定，這也就使得這些在此前時代一直延續(xù)的傳統(tǒng)節(jié)日或紀(jì)念禮儀擺脫了舊的正朔的影響。

其二，“借用”傳統(tǒng)資源，進而對這種周期性紀(jì)念儀式加以改造，以重塑社會記憶，并通過周期性的重復(fù)來強化這種記憶。對社會記憶的重塑與強化，最為明顯且直接的舉動是通過規(guī)定孔子紀(jì)念日儀式的某些特定程序從而對孔子符號做出重新闡釋[*]例如在1934年南京政府正式將孔子紀(jì)念日確定為國定紀(jì)念日之后，對相關(guān)的宣傳活動以及紀(jì)念會程序均做出規(guī)定。規(guī)定要求在格里歷8月27日這一天，“休假一天，全國各界一律懸旗志慶，各黨政軍警機關(guān)、各學(xué)校、各團體分別集會紀(jì)念，并由各地高級行政機關(guān)召開各界紀(jì)念大會”，有關(guān)紀(jì)念日的宣傳要點，則明確要求應(yīng)包括下述三項：1. 講述孔子生平事略。2. 講述孔子學(xué)說。3. 講述國父孫中山先生革命思想與孔子之關(guān)系。而紀(jì)念會的日程中則包括“向黨國旗、總理遺像及孔子遺像行三鞠躬禮”、“主席恭讀總理遺囑”等內(nèi)容(《先師孔子誕辰紀(jì)念辦法(1934年7月5日第四屆中央執(zhí)行委員會第128次常務(wù)會議通過)》。見：內(nèi)政部總務(wù)司第二科：《內(nèi)政法規(guī)匯編(禮俗類)》，重慶：商務(wù)日報館，1940年，第5頁)。8月22日，行政院就“孔子遺像懸掛排列秩序案”發(fā)布四五四一號訓(xùn)令，要求“孔子遺像應(yīng)置于總理遺像前之案桌上”(《孔子遺像懸掛排列秩序案(二十三年八月廿二日行政院以四五四一號訓(xùn)令本部，同年九月七日本部以禮字第五五二號咨各省市政府)》。見：內(nèi)政部總務(wù)司第二科：《內(nèi)政法規(guī)匯編(禮俗類)》，重慶：商務(wù)日報館，1940年，第5頁)。[47- 48]。這種對儀式的重新闡釋的確是重構(gòu)傳統(tǒng)的重要一步，也是最明顯的改造，但不可忽視的是，早在這一步驟之前，對紀(jì)念日、節(jié)日日期的確定(即移置)已經(jīng)完成了重構(gòu)傳統(tǒng)的實質(zhì)性一步，也就是說，經(jīng)過日期移置，所有這些傳統(tǒng)節(jié)日以及紀(jì)念日中所包含的“傳統(tǒng)”已經(jīng)是經(jīng)過重構(gòu)的了。

致謝本文研究開始于法國國家科研中心林力娜(Karine Chemla)教授的建議。在寫作過程中，筆者曾與林力娜教授、法國巴黎第八大學(xué)白婭莉(David Béatrice)教授以及內(nèi)蒙古師范大學(xué)科學(xué)技術(shù)史研究院陳志輝博士進行過討論，并深受啟發(fā)。參考文獻《先圣生卒年月考》由中國科學(xué)院自然科學(xué)史研究所鄭誠副研究員幫忙找到。本文初稿曾在Conference on Rituals，Mathematics and the Astral Sciences 2016(巴黎，2016年6月7～8日)上報告，得到與會學(xué)者的評論與建議。在此謹(jǐn)致謝意。