陜西歷史博物館藏鎏金銀竹節(jié)銅熏爐的圖像學(xué)觀察

張倩

我國(guó)熏香的歷史源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，與熏香有關(guān)的器具種類豐富、不勝枚舉。漢晉時(shí)期最具代表性的熏香器具當(dāng)屬博山爐。博山爐因?qū)盈B山巒狀的爐蓋而得名，自漢武帝時(shí)期開始流行，并在漢晉時(shí)期長(zhǎng)盛不衰。收藏于陜西歷史博物館的鎏金銀竹節(jié)銅熏爐（圖一）造型別致，氣韻優(yōu)雅，堪稱漢代博山爐當(dāng)中的精品之作。

鎏金銀竹節(jié)銅熏爐通高58厘米，底徑15.5厘米，通體鎏金，局部鋈銀。從下而上可以分為底座、爐柄、爐身、爐蓋四個(gè)部分。底座呈圈足狀，高7厘米，上面鏤雕兩條昂首張口的蟠龍咬住爐柄。爐柄呈竹節(jié)形，共分五節(jié)，上面刻畫出竹葉枝杈。爐柄上端圍鑄出三條蟠龍，龍身呈“S”形，龍頭向上承托起爐身。爐盤和爐蓋分別鑄成，以子母口扣合。爐身下腹部刻劃出十個(gè)三角形連成一圈，每個(gè)三角形之內(nèi)雕刻獸紋。上腹部裝飾一圈紋飾帶，浮雕四條龍，底色鎏金，龍身鋈銀。龍呈張口嘶鳴狀，龍首回望，身子在洶涌的波濤中若隱若現(xiàn)，身上的鱗片清晰可見，整體造型充滿張力，栩栩如生。爐蓋為博山形，透雕層巒疊嶂的山峰，并用金銀加以勾勒，宛如一幅秀麗的山水畫[1]。山峰上有若干個(gè)小孔，可供香氣溢出。

以往對(duì)鎏金銀竹節(jié)銅熏爐的研究主要集中在“囂用”層面，將其作為一件熏香用具進(jìn)行考察。而當(dāng)我們將鎏金銀竹節(jié)銅熏爐視作一件藝術(shù)品時(shí)，其表現(xiàn)形式、造型特征、裝飾母題都成為了有意味的、基于當(dāng)時(shí)政治、文化、社會(huì)背景下的特定形式體系，反映出其作者或所有者的個(gè)人意趣，或是當(dāng)時(shí)社會(huì)群體的集體風(fēng)尚和取向。本文將試圖從圖像學(xué)的角度考察鎏金銀竹節(jié)銅熏爐的象征意義及其背后的文化內(nèi)涵。

鎏金銀竹節(jié)銅熏爐最鮮明的裝飾元素是“山”（圖二）。“山”在我國(guó)古代的政治語(yǔ)境中一直是天命、神權(quán)的象征，這源于歷代帝王于高山之上舉行的祭祀儀式?！豆茏印?、《史記》中均記載了上古七十二王封泰山之事。盡管這可能只是關(guān)于古人對(duì)山的原始崇拜的一種想象性的追憶，但也反映出自古以來(lái)山與統(tǒng)治者之間的密切關(guān)系。秦始皇即位后，率文武百官在泰山舉行盛大的封禪典禮，丞相李斯作《封泰山碑》，成為第一次有完整記錄的封禪儀式。漢武帝先后七次祭祀泰山，并五次行封禪之禮，程序繁瑣的儀式往往要持續(xù)數(shù)日。此后的漢光武帝、唐高宗、唐玄宗、宋真宗均在泰山舉行過規(guī)模宏大的祭祀活動(dòng)。古代帝王“禮不減其煩”地祭祀山川，實(shí)際上是借山之高遠(yuǎn)，搭建起與天地神靈溝通的媒介，借助上天的意志，使君權(quán)的合法性、合理性得到確認(rèn)，以此達(dá)到教化人心、鞏固統(tǒng)治之目的。

在這些封禪典禮中，熏爐很可能是不可或缺的禮儀用器。實(shí)際上，焚香祝禱一直都是古代祭祀禮儀中的重要環(huán)節(jié)?！吨芏Y·春官》中記載“以禋祀祀?yún)翘焐系郏詫?shí)柴祀日月星辰，以槱燎祀司中司命，風(fēng)師雨師”，“禋”、“實(shí)柴”、“槱燎”都是通過熏燒香草的方式與神靈溝通。漢代雖沒有明確的史料表明封禪活動(dòng)中會(huì)使用到熏爐，但可以推想這種做法很有可能被沿用下來(lái)。

鎏金銀竹節(jié)銅熏爐與皇權(quán)的聯(lián)系可以從熏爐的銘文上得到印證。爐蓋口沿處刻一圈銘文“內(nèi)者未央尚臥，金黃涂竹節(jié)熏盧一具，并重十斤十二兩，四年內(nèi)官造，五年十月輸，第初三”；圈足外側(cè)刻一圈銘文“內(nèi)者未央尚臥，金黃涂竹節(jié)熏盧一具，并重十一，四年寺工造，五年十月輸，第初四”?！皟?nèi)者”為秦漢時(shí)期的內(nèi)廷官署名，為少府屬官，《漢官儀》中記載“內(nèi)者，主帷帳”?！吧信P”為內(nèi)者的屬官，掌管主人寢臥起居[2]?！皟?nèi)官”、“寺工”均是漢代負(fù)責(zé)宮廷造器的官職[3]，結(jié)合“未央”銘可知，鎏金銀竹節(jié)銅熏爐是由漢代工官生產(chǎn)并專供皇室使用的，原為未央官之物。從考古資料來(lái)看，目前所發(fā)現(xiàn)的精美的銅質(zhì)博山爐基本上都出土于高等級(jí)貴族墓葬之中。可以說(shuō)，博山爐的興起正是源于統(tǒng)治階級(jí)的推崇，是皇家意志的體現(xiàn)。由此看來(lái)，在漢武帝構(gòu)建“大一統(tǒng)”政治格局的背景之下，寓意皇權(quán)至上、君權(quán)神授，彰顯天子功業(yè)、盛世太平的博山圖案被融入具有禮器性質(zhì)的熏爐當(dāng)中，其中的象征意義和教化作用是顯而易見的。

不可忽視的是，“山”的意象與秦漢時(shí)期十分流行的神仙方術(shù)之說(shuō)也有著密切的關(guān)系。在人的壽命普遍不長(zhǎng)的古代社會(huì)，人們希望通過自身修行和服食丹藥達(dá)到長(zhǎng)生不死、羽化升仙的境地。當(dāng)時(shí)人們認(rèn)為，在東海之上有蓬萊、方丈、瀛洲三座仙山，是神仙居住的地方，隱藏著永生不死的秘密。這一美好的幻象引得商周時(shí)期的諸侯王們趨之若鶩。《戰(zhàn)國(guó)策·楚策》記載有方士向楚王進(jìn)獻(xiàn)不死神藥。《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)左上》也提到“客有教燕王為不死之道者”。神仙方術(shù)在秦漢時(shí)期發(fā)展更甚。秦始皇曾派遣方士徐福帶領(lǐng)數(shù)千童男童女前往東海仙山尋求不死仙藥。漢武帝篤信神怪之說(shuō)，身邊縻集的方士不計(jì)其數(shù)，“上疏言神怪奇方者以萬(wàn)數(shù)”。漢武帝在他們的蠱惑之下，還親自去往東萊山拜會(huì)仙人。上有所好，下必甚焉。由于漢武帝對(duì)神仙思想的推崇，使得兩漢社會(huì)從皇室貴族到黎民百姓均對(duì)神仙世界充滿了興趣和向往。博山圖案便是漢人觀念中仙山、仙境的生動(dòng)體現(xiàn)。人們將這種圖案元素巧妙地運(yùn)用在熏爐的造型設(shè)計(jì)當(dāng)中，裊裊升騰的香煙仿佛海面上升騰起的霧氣，博山形的熏爐在青煙的掩映下更顯得瑰麗神秘，給人以無(wú)限遐想，激發(fā)起人們長(zhǎng)生不老、羽化升仙的強(qiáng)烈愿望。

除了“山”這個(gè)典型意象以外，鎏金銀竹節(jié)銅熏爐上“龍”的裝飾元素也體現(xiàn)出熏爐的皇家背景。整個(gè)熏爐上共鑄有九條龍。其中兩條龍對(duì)稱鏤雕于底座之上，龍身盤曲，龍頭上揚(yáng)，張口咬住爐柄；三條龍位于爐柄上方，龍身從爐柄中延展而出，龍頭上揚(yáng)承托爐身；爐身上浮雕四條龍，首尾相接騰躍于波濤之中，姿態(tài)張揚(yáng)。九條龍位置不同，形態(tài)不一，使“龍”這一想象中的動(dòng)物幻化出不同形態(tài)，彰顯出非凡的皇家氣韻。熏爐上的龍不光起到裝飾作用，還巧妙地成為熏爐構(gòu)件的一部分，在底座、爐柄和爐身之間自然過渡和銜接，削弱了厚重的底座爐身與細(xì)長(zhǎng)的爐柄之間的強(qiáng)烈對(duì)比，使熏爐同時(shí)具備了精致纖巧和端莊大氣的特質(zhì)。

鎏金銀竹節(jié)銅熏爐的爐柄為擬物的竹子形象，共分五節(jié)，竹節(jié)上還精雕細(xì)刻出竹葉。竹在中國(guó)傳統(tǒng)文化語(yǔ)境下有著超出其物質(zhì)本身的豐富內(nèi)涵，它以本固、身直、空心、有節(jié)的特性，被看作是君子樹德修身、立德立志的典范。《詩(shī)經(jīng)·衛(wèi)風(fēng)·淇奧》中就以“瞻彼淇奧，綠竹猗猗”開篇，來(lái)比興君子的品德和才學(xué)。漢賦和漢樂府中也不乏以竹詠志的詞句。應(yīng)當(dāng)說(shuō)，在漢武帝完成思想統(tǒng)一、宣揚(yáng)教化的進(jìn)程中，竹的意象是儒家思想樂于使用的主題。

鎏金銀竹節(jié)銅熏爐爐身下部三角形內(nèi)填充的紋飾（圖三）也值得特別關(guān)注。原考古報(bào)告稱之為“蟠龍紋”，“與滿城中山靖王劉勝墓的蟠龍紋壺蓋上的金龍紋飾相似”[4]。仔細(xì)觀察可以看出，這一動(dòng)物圖案尖喙、圓眼，頭上有卷曲粗壯的雙角，角的末端表現(xiàn)為尖喙圓眼的獸頭狀，與該動(dòng)物本身頭部的形態(tài)相似。該動(dòng)物的四蹄舒展，前肢呈奔走狀，后肢向上翻轉(zhuǎn)。這種勾喙有角蹄足動(dòng)物形象與蟠龍紋壺上的紋飾明顯不似，應(yīng)當(dāng)與龍無(wú)甚關(guān)系?？计鋬?nèi)涵，可以從鄂爾多斯式青銅牌飾上找到源流。林渡過難沄先生在《歐亞草原有角神獸牌飾研究》一文中提到，這種集多種動(dòng)物特征于一身、角部飾有勾喙有耳的猛禽頭的神獸形象與阿爾泰地區(qū)巴澤雷克文化古冢中墓主人身上的刺青形象（圖四）十分類似，這一裝飾題材在戰(zhàn)國(guó)秦漢時(shí)期的歐亞草原上廣泛流行，是草原游牧民族牌飾、冠飾上常見的圖像元素[5]。出土于陜西納林高兔戰(zhàn)國(guó)墓、現(xiàn)藏于陜西歷史博物館的另一件文物——金怪獸與鎏金銀竹節(jié)銅熏爐上的神獸紋當(dāng)屬同一母題。至漢代時(shí)，這一題材的牌飾被中原工匠們仿制，常見于漢代高等級(jí)墓葬中，表明這種有角神獸的圖案被漢代上層貴族所接受并喜愛。

事實(shí)上，在以往對(duì)博山爐的研究中，已經(jīng)有學(xué)者關(guān)注到博山爐與異域文化之間可能存在的聯(lián)系。英國(guó)考古學(xué)家杰西卡·羅森在《中國(guó)的博山爐——由來(lái)、影響及其含義》中指出，博山爐的原型有可能是公元前10世紀(jì)起流行于西亞地區(qū)的帶錐形蓋的香爐，這種風(fēng)格的香爐經(jīng)由西伯利亞或中亞傳人中國(guó)，被改造為符合中國(guó)傳統(tǒng)山岳信仰的本土化形象[6]。目前已發(fā)現(xiàn)的漢代博山爐多為矮柄的豆形熏爐，像鎏金銀竹節(jié)銅熏爐這樣的長(zhǎng)柄熏爐在中國(guó)本土少之又少，卻在西亞地區(qū)非常流行。一件發(fā)現(xiàn)于土耳其、被著名收藏家曼尼爾夫婦收藏的青銅熏爐（圖五），有錐形階梯狀的爐蓋和分成三截的細(xì)長(zhǎng)爐柄，爐柄上端圍鑄三只走獸承托爐身，熏爐底部由三個(gè)支腳支撐，每個(gè)支腳上還鑄有鳥形裝飾物。羅森認(rèn)為，這類熏爐有可能就是鎏金銀竹節(jié)銅熏爐樣式的來(lái)源，中國(guó)人在此基礎(chǔ)上進(jìn)行了本土化的加工，階梯狀的錐形爐蓋被轉(zhuǎn)化為層疊的博山形，細(xì)長(zhǎng)爐柄被設(shè)計(jì)成中國(guó)人熟悉和推崇的竹節(jié)樣式，而用來(lái)裝飾和承托的鳥和獸的形象被轉(zhuǎn)化為象征皇權(quán)的龍的形象。雖然博山爐樣式的原型來(lái)源于西亞這一觀點(diǎn)尚缺乏考古學(xué)的證據(jù)，不足以構(gòu)建起完整的文化傳播路徑，但無(wú)論是鎏金銀竹節(jié)銅熏爐上的有角神獸紋樣，還是鎏金銀竹節(jié)銅熏爐與西亞長(zhǎng)柄錐形熏爐在造型上的相似度，都暗示著鎏金銀竹節(jié)銅熏爐受外來(lái)文化影響的某種可能。

鎏金銀竹節(jié)銅熏爐不僅是漢代博山爐當(dāng)中的經(jīng)典之作，更是漢代皇權(quán)意識(shí)和神仙思想的生動(dòng)再現(xiàn)，是在“大一統(tǒng)”的政治環(huán)境下儒家思想、神仙方術(shù)與外來(lái)文化交織融合的產(chǎn)物。漢朝經(jīng)過文、景兩朝“休養(yǎng)生息”的不斷積累，終于在漢武帝之時(shí)一掃漢朝建立之初積貧積弱的局面，出現(xiàn)了我國(guó)歷史上第一個(gè)盛世。穩(wěn)定的政治局面和發(fā)達(dá)的社會(huì)經(jīng)濟(jì)為這一時(shí)期思想文化的發(fā)展與繁榮奠定了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。這一時(shí)期中原文化與北方草原文化、巴蜀文化、吳越文化、嶺南文化等地方性文化薈萃凝聚，相互融合；儒、佛、道三家思想與民間信仰并行不悖，相互影響。凡此種種讓漢文化呈現(xiàn)出兼容并蓄、異彩紛呈的格局和特征。漢文化的包容性、豐富性和創(chuàng)新性也充分地體現(xiàn)在鎏金銀竹節(jié)銅熏爐這件作品當(dāng)中，使其具有著深刻的文化內(nèi)涵，堪稱漢代思想文化藝術(shù)的結(jié)晶與典范。

[1]咸陽(yáng)地區(qū)文管會(huì)、茂陵博物館：《陜西茂陵一號(hào)無(wú)名冢一號(hào)從葬坑的發(fā)掘》，《文物》1982年第9期。

[2]秦進(jìn)才：《陽(yáng)信家銅器銘文考訂》，《文物》1984年第9期。

[3]周雪東：《秦漢內(nèi)官、造工考》，《西北大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）》1998年第5期。陸德富：《寺工續(xù)考》，《考古》2012年第9期。

[4]成陽(yáng)地區(qū)文管會(huì)、茂陵博物館：《陜西茂陵一號(hào)無(wú)名冢一號(hào)從葬坑的發(fā)掘》，《文物》1982年第9期。

[5]株沄：《歐亞草原有角神獸牌飾研究》，《西域研究》2009年第3期。

[6][英]杰西卡·羅森：《中國(guó)的博山爐——由來(lái)、影響及其含義》，《祖先與永恒——杰西卡·羅森中國(guó)考古藝術(shù)文集》，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)出版社，2011年，第463 482頁(yè)。