韓愈《華山女》主旨探析

摘 要：《華山女》作為韓愈反宗教（主要是反道）作品的代表，在前人的研究中并不多見，大部分學(xué)者是將其歸在反佛道作品中來研究韓愈的反佛道思想，但由于韓愈的反佛之作關(guān)注度極高，這首反道作品反而不被重視。本文結(jié)合當(dāng)時(shí)的時(shí)代背景，對其文本主旨作進(jìn)一步的探析。

關(guān)鍵詞：《華山女》；時(shí)間；主旨

作者簡介：李丹偉（1993.6-），女，漢，山東煙臺(tái)人，青島大學(xué)文學(xué)院中國古代文學(xué)碩士。

[中圖分類號(hào)]：I206 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]：A

[文章編號(hào)]：1002-2139（2018）-20-0-02

唐代社會(huì)，宗教的勢力很大。唐初統(tǒng)治者為了抬高自己的出身，將老子作為祖先加以祠祀，并且將《老子》、《道德經(jīng)》定為科舉考試的內(nèi)容，大大提高了道教的地位，使道教成為唐代的國教。而佛教作為外傳之教，其佛教學(xué)說在與中國本土文化相融合的過程中走向成熟，通過“廣張罪?！钡囊蚬麍?bào)應(yīng)之說招致了大批信徒，再加上武后時(shí)期通過提倡佛教來抗衡李氏王朝的道教，都使佛教迅速發(fā)展。以“繼承儒家道統(tǒng)”自居的韓愈為了捍衛(wèi)儒家的正統(tǒng)地位，維護(hù)統(tǒng)治，堅(jiān)決反佛排道。

對于作品的寫作時(shí)間，學(xué)界主要出現(xiàn)兩種不同的說法。方世舉認(rèn)為“當(dāng)為元和十一、十二年間作”，錢仲聯(lián)根據(jù)韓愈元和十四年《諫佛骨表》中的記載：“今聞陛下令群僧迎佛骨于鳳翔，御樓以觀，升入大內(nèi)?！币约啊杜f唐書·韓愈傳》中的：“是年正月丁亥，上令中使押宮人持香花迎佛骨，留禁中三日?！蓖茢啵骸啊茬姶德蒴[宮庭正是十四年正月憲宗迎佛骨時(shí)事”，所以將此詩定為元和十四年。筆者認(rèn)為錢仲聯(lián)所說與時(shí)事相合，據(jù)《舊唐書·憲宗本紀(jì)》的記載唐憲宗信佛，打破法門寺護(hù)國真身塔三十年一開的先例，派專使押宮人三十持香花將佛骨迎入大內(nèi)?！吧嫌泻谜撸卤厣跹??！?，憲宗的喜好直接帶起了全國性的供佛信佛熱潮。由于韓愈憎惡佛教，面對這種情況，身為刑部侍郎的韓愈上《論佛骨表》極諫，觸怒了憲宗，要處韓愈以死刑，經(jīng)裴度等重臣救援，才改貶為潮州刺史。韓愈這次被貶使身體和心里都遭受了極大的痛苦，所以韓愈到了潮州后立即上表求其寬恕。韓愈的《諫佛骨表》是在元和十四年春所作，接著便遭到了貶謫，在這樣一種情況下韓愈不可能再寫這樣一首諷刺詩來惹怒憲宗，這與他當(dāng)時(shí)的處境和心情不符，所以筆者認(rèn)為這首詩的創(chuàng)作時(shí)間既在憲宗迎佛骨前后，又在韓愈上《諫佛骨表》被貶潮州之前，應(yīng)當(dāng)作于元和十三年末或元和十四年初。由于對作品創(chuàng)作時(shí)間的不同把握，導(dǎo)致該詩主旨出現(xiàn)多種解釋，筆者通過對前人觀點(diǎn)的梳理，結(jié)合作品，給出自己的一些理解。

關(guān)于該詩的主旨，宋人許顗提出“假借說”。他在《彥周詩話》中說：“退之此詩，頗用假借”，朱熹認(rèn)為許顗的“假借”是：韓愈在這首詩里并不像在《謝自然詩》與《誰氏子》中批道批的那么徹底，而是對道教采取一種寬容的態(tài)度，主要是想借道教來批判佛教。施蟄存也基本采用朱熹的解釋，他認(rèn)為“許顗‘假借的意思是說韓愈想借道教之手來批判佛教，認(rèn)為韓愈雖然對佛道二教都不喜歡，但在二教間，他更反對的是佛教。施蟄存雖然沒有給出進(jìn)一步的解釋，筆者推測原因大體在以下幾點(diǎn)：首先，佛教是外傳之教，而道教產(chǎn)生于本土且為唐代的國教，相比于道教，佛教確確實(shí)實(shí)是“異教”。其次，佛道二教雖然都在唐代走向繁盛，但當(dāng)時(shí)佛教的規(guī)模和人數(shù)遠(yuǎn)大于道教，造成的危害自然也就更大一些。既然佛教風(fēng)頭太盛，那么韓愈作為儒家的捍衛(wèi)者，想鞏固儒家的地位就必然會(huì)先將矛頭指向大盛的佛教，道教自然就被放在了第二位置；最后，當(dāng)時(shí)正處在皇帝迎佛骨之時(shí)，在這種儒佛矛盾極為尖銳的時(shí)刻，他的矛頭也應(yīng)該首先指在佛教上，所以對這位“華山女”打垮佛教，他是贊揚(yáng)的。而對于最后十句的理解是：“豪家少年”向“華山女”表達(dá)愛慕之情，但由于“華山女”的私生活是外人看不透的，所以“豪家少年”被拒絕了。但是從她最后并未接受“豪家少年”來看，韓愈雖然沒從正面來肯定“華山女”，但也沒有刻意貶低她，韓愈只是借用“華山女”之手來批佛。

筆者認(rèn)為許彥周的說法有失偏頗：首先，從韓愈的思想來說，他作為捍衛(wèi)儒家道統(tǒng)的代表人物，對于佛道二教是一生都在堅(jiān)決抵制的，即使在韓愈晚年與佛道人物有過交往，但他在元和十五年的《與孟尚書書》中明確提到：“有人傳愈近少信奉釋氏，此傳之者妄也”，可見他的反佛道思想是始終如一的。雖然由于佛教大盛，他的反佛力度和影響要遠(yuǎn)大于反道，但不能作為他不反道或是對道教持寬容態(tài)度的依據(jù)。其次，單從文本來說，詩的開頭“黃衣道士”顯然處于弱勢地位，為了扭轉(zhuǎn)局面，經(jīng)過一系列準(zhǔn)備的“華山女”上場，而“華山女”之所以能反敗為勝，必然有“黃衣道士”所不具備的某些特質(zhì)。韓愈對“華山女”的這些特質(zhì)進(jìn)行大篇幅描寫，分別從事前的著裝準(zhǔn)備“洗妝拭面著冠帔”，長相“白咽紅頰長眉青”，套路“觀門不許人開扃”等方面做出了解釋。言外之意，道教靠女道士的裝扮、長相和套路來反敗為勝，而佛教的經(jīng)義和高僧們的如簧巧舌，竟然敗給了一個(gè)青年女道士的紅頰長眉，更可見道教的虛偽和脆弱。從這兩方面來看，韓愈是反佛的但同時(shí)對道教也是極為諷刺的，所以許彥周的“假借說”在對文本的把握方面有一些片面性。

另一種說法是沈德潛在《唐詩別裁集》中提出的“微刺說”，他指出：“《謝自然詩》，顯斥之，《華山女》，微刺之?？傄娚裣芍f惑人也?！?，認(rèn)為這是諷刺“神仙之說”的“惑人”。對于“微”字有兩種解釋：一種作“隱晦”之意講；一種作“稍稍”之意講，兩種意思截然不同。施蟄存將其理解為第二種解釋，認(rèn)為《華山女》只是稍微刺了一下“神仙之說”的“惑人”。筆者認(rèn)為這種說法有些牽強(qiáng)：首先，沈德潛并不單單指出“神仙之說”的“惑人”，他在“云窗霧閣”一句中批道“中藏褻慢之意”，可見他對詩中所描寫的“華山女”的隱晦生活也是有所察覺的。其次，從沈德潛的評價(jià)中可以看出，他是將韓愈的兩首反道作品聯(lián)系起來看的，認(rèn)為一個(gè)是“顯斥之”，一個(gè)是“微刺之”，所以這里的“微”應(yīng)該是作“隱晦”之意講。

筆者贊同將沈德潛“《華山女》，微刺之”理解為“隱晦譏刺”的觀點(diǎn)，但對他所說的刺“神仙之說惑人”則存在不同的看法。筆者認(rèn)為，《華山女》雖然采用的是隱刺的方式，但所刺的并不單是“惑人”?！叭A山女”聲名大振后，受到“玉皇”的召見，理由是“六宮”想要識(shí)“師顏形”?？梢钥隙ǖ氖恰叭A山女”是憑借自己的“顏形”受到“六宮”的青睞，那“華山女”應(yīng)該與“六宮”關(guān)系密切，但她離去的時(shí)候，卻是“玉皇頷首”，這就不得不讓我們懷疑“六宮”是否只是一個(gè)托詞，實(shí)際上“愿識(shí)師顏形”的其實(shí)是“玉皇”呢，也正因?yàn)橛辛恕坝窕省钡膿窝?，“華山女”才可以“乘龍駕鶴”、排場極大的來“青冥”。而“豪家少年”并不知道“華山女”與“玉皇”之間的隱晦事，也被“華山女”的美貌所吸引來“繞百匝”，看到她的閨閣住處是“云窗霧閣”、“重重翠?！?、“深金萍”?！叭A山女”的私生活并不清晰，反而有一種神秘莫測的感覺，不能為外人所知。連“豪家少年”都看不明白的“恍惚事”，恐怕也就只有與“玉帝”之間的隱晦事了。

其次，從韓愈詩的結(jié)構(gòu)上來看，“華山女”名聲大振后，吸引的人依次是聽眾、“玉皇”（“六宮”）與“豪家少年”，這種人物的出場安排本身就值得引起我們的注意。理論上“玉皇”無論是從財(cái)富、地位還是識(shí)人方面都是應(yīng)該被塑造成高出“豪家少年”的形象，如果是刺“神仙之說”的“惑人”或刺“玉皇”識(shí)人不明，那寫到“玉皇”處就應(yīng)該停止了，“玉皇”已是統(tǒng)治階級最高的識(shí)人不明，實(shí)沒有必要再寫豪家少年，顯然我們并不能簡單的作“惑人”之說來理解。作者在此處塑造了“豪家少年”這一形象，很顯然是想借他的視角和口來說出“華山女”私生活的“事恍惚”，而連“豪家少年”都因“俗緣重”入不了“華山女”的法眼，那入得了法眼的也就只有“玉皇”了，那這些“恍惚事”也自然與“玉皇”有關(guān)，從而將矛頭直指“華山女”與“玉皇”之間的隱晦事。

參考文獻(xiàn)：

[1]（唐）韓愈著，錢仲聯(lián)集釋.韓昌黎詩系年集釋[M].上海古籍出版社，1984年版.

[2]（清）沈德潛.唐詩別裁集[M].河北人民出版社，1997年版.