德江土家族“炸龍”與文化認同

徐浩 周惠萍

摘 要：德江春節(jié)期間舞龍活動的高潮環(huán)節(jié)——“炸龍”，據(jù)文字記載已有幾百年的歷史，所以本地人稱之為“土家炸龍”，它是土家族巫儺文化與漢族舞龍文化習(xí)俗在當下社會的“活態(tài)”存續(xù)及發(fā)展。舞龍有著完整而簡練的“起水”“送貼”“燒龍”等儀式性環(huán)節(jié)，同時還有豐富的文化內(nèi)涵。文化認同成就了“炸龍”，使之超越了民族性，勇毅的民族性格、形象塑造和超越個體、民族的吉祥安康的祈愿成為本地民眾主要的核心文化價值的訴求，也使它從歷史走向當代，從鄉(xiāng)間的家族、村落走進了城市。

關(guān)鍵詞：土家族；炸龍；文化認同

中圖分類號：J825

文獻標識碼：A

文章編號：1671-444X（2018）02-0096-04

國際DOI編碼：10.15958/j.cnki.gdxbysb.2018.02.016

一

德江縣是貴州土家族的主要集聚區(qū)之一。它位于黔東北銅仁地區(qū)西部的大婁山脈與武陵山系腹部，與印江土家族苗族自治縣、沿河土家族自治縣接壤。自春秋始，即為巴楚屬地。秦屬巴郡。建安時置巴東屬國，德江屬其下轄的永寧縣。宋初為黔州羈縻地，元代置水特姜長官司，治所在思南。明洪武五年改水特姜長官司為水德江長官司，治所仍舊。萬歷三十三年改水德江長官司為安化縣，縣治附廓思南府。光緒八年移治所于大堡（今德江縣城）。民國二年，改安化縣為德江縣，隸黔東道。1950年德江縣人民政府成立。土家族炸龍，過去在沿河土家族自治縣也盛行，但在解放后被政府所禁，今天德江縣就成為貴州土家族炸龍的唯一“活態(tài)”傳承區(qū)域。

土家族炸龍，通識名應(yīng)該也叫“舞龍”“龍燈”等。只是由于炸龍是舞龍的高潮環(huán)節(jié)，所以民眾統(tǒng)稱為“炸龍”。炸龍節(jié)是指在正月期間（初九——十六）所舉行的一系列民間文化、娛樂活動，是土家族春節(jié)的最重要的節(jié)點和活動。據(jù)清道光《思南府志》記載，就已有幾百年歷史。

德江縣是貴州土家族人占口比例最高的縣。土家族人自稱為“土家”或“土人”。明郭子章《黔記》就記載：“貴陽夷地……四顧皆苗夷而種類不同。……而銅苗九股為悍，曰仡佬，……曰土人”。歷史原因使德江土家族、苗族等少數(shù)民族“隱族埋名”，1986年經(jīng)省政府批準恢復(fù)。

德江土家族炸龍緣起于“刀耕火種”“靠天吃飯”的生產(chǎn)力水平及其歷史時期的以龍祈雨、舞龍酬神活動。最早的圖文依據(jù)一是清道光《思南府志》，“祈禳，各以其事禱神，逮如愿則報之。有以牲醴酬者，有以彩戲酬者。祈年則上元龍燈、社會、神會及各廟齋醮，均此意也”。一是始建于永樂八年的德江龍泉鄉(xiāng)的飛龍寺壁所畫的“求雨圖”，以龍祈雨清晰可見。此外，更有民間傳說相佐證：龍象造天數(shù)萬年，騰云駕霧貴傳真?！旄善咂咚氖牛匀丝什莶簧?。稚童稻草編龍舞，仙家指路救庶民。請龍滾水典龍身，得雨許下龍神愿。上元燈會酬龍恩，傳說龍燈由此起，上元燈會年復(fù)年。發(fā)展至今，成為酬神娛人的傳統(tǒng)節(jié)日。 每年農(nóng)歷正月初一，到正月十六。當?shù)孛裰V說，“初三不出龍，十六不玩燈”。就是說，從初四至十五可以玩龍、舞龍。初一到初三為扎龍燈階段，十六“燒龍”——送龍回府，歷時半個月。其實，請龍祈雨，過去是在農(nóng)歷五月二十日——“龍會”這一天扎草龍求雨，這一時間節(jié)點的變化，是由于“舞龍”“實用”功能的弱化和人神共娛性質(zhì)的增加所引起的。關(guān)于祈雨，德江土家族在農(nóng)歷六月六還會扎草龍祈雨，稱“水龍節(jié)”。

炸龍有著簡練而寓意明確的環(huán)節(jié)與儀式：

“起水”（祭水請龍）：正月初九，各舞龍隊的龍編扎好后，由龍頭（燈會負責(zé)人）組織群眾敲鑼打鼓，把龍送到河邊或井邊，焚香燒紙，舉行祭祀活動請龍王下凡。在祭祀活動中，要說請龍“伏以”（祝禱詞）：“唉！正月里來正月正，有請龍王到人間。與民同樂享太平，鬧鬧熱熱過新春”（眾人和喲）。最后由吹手吹三聲長號，敲著鑼鼓離開。

“出龍”，也稱“亮龍”：在主要街道巡游一圈，一是讓龍“活動筋骨”，更主要的是告知人們今年玩龍燈將至。在正月十二日下午，由德江縣龍燈協(xié)會組織舉行全縣的出龍儀式。

“送帖子”：即是燈會派人挨家挨戶告知、邀約民眾。如家有喪事的，三年不“接燈”——不參與舞龍活動。通過送帖子，了解并確定“送龍板”對象。時間在正月初九至十四之間都可進行。

入戶舞龍：即龍隊入戶拜年。在鑼鼓聲的助興中，主要由龍頭唱“伏以”——恭頌主家，眾人和，主人放鞭炮接龍進屋。龍頭對著堂屋香火先點頭三下，屋內(nèi)舞三圈，最后龍倒退著出戶。主人多以糖果、煙酒或錢物相送。時間在正月初九至十四之間都可進行。

送龍板：即每條龍都要準備若干“龍板”——龍珠。每條龍的龍珠數(shù)量并沒有嚴格限定，其中一個龍珠是用金箔紙做的，叫“金板”，一條龍只有一個，又稱“頭板兒”，其余龍珠用紅紙制作。金板類似于“頭彩”，選擇最需要的人家送出。一般送予新婚而未有子女的家庭。其余家庭如有索要者，或以“頭板”已送出而不再索要，或以一般龍珠相贈，而大戶、名族并不一定受到特別的優(yōu)待。被恭賀的家庭會量力備禮表心意。送“龍板”，即送祝福。其間多有新婚而得“頭板”者。這源于一個傳說：相傳同治年間，楊德友（今德江荊角鄉(xiāng)人）因鎮(zhèn)壓黃號軍起義有功，賜花羚錫鎮(zhèn)，居五品。相傳楊德友就是舞龍“送寶”所生。解難救困比錦上添花更需要“頭板”，反映出其間民眾質(zhì)樸的情感和溫暖。送“頭板”在正月初九至十四之間都可進行。

游龍：在正月十四日舉行。各舞龍隊伍，以及“亭子”“占古事”（類似今之彩車）、花燈、儺戲演出隊伍等巡游、表演。龍的數(shù)量多達幾十支，沿著主要街道、街區(qū)舞龍、賽龍。即使在今天，規(guī)模、數(shù)量仍然不遜于往昔。巡游路線之長，以公里計。

炸龍：是整個節(jié)日的高潮，在正月十五傍晚進行。所謂炸龍，是指圍觀的民眾用爆竹、禮花去“炸”舞龍者。舞龍人赤身，用毛巾系額以保護耳朵（防止傷殘、主要是防失聰），穿梭于爆竹、焰火之中。炸，是為了炸除晦氣與不順。所以有因自覺不順者主動請纓的。而今天，被炸，更多的是表現(xiàn)勇敢及祝福。在過去，人們必須是炸到“興盡”才歸。用煙花爆竹炸龍鬧元宵，是炸龍節(jié)最為熱鬧震撼的環(huán)節(jié)，炸龍結(jié)束后各舞龍隊要吃夜宵，名之曰吃“龍稀飯”。

燒龍：是“炸龍”的最后一個環(huán)節(jié)。正月十六各分會組織全龍宴會，就餐完畢后，將龍送到河邊燒掉，以示放龍歸海，送神上天，祈求來年風(fēng)調(diào)雨順，國泰民安。

扎龍過去一般在大年初四前完成制作?，F(xiàn)在則以“起水”（初九）之前為限。扎龍、舞龍過去都是男性，現(xiàn)在有女性參加。由“燈首”又稱“燈頭”“龍頭”主持。先召集各戶商議相關(guān)事宜，同時募集錢款——稱“化功德”。再備材料，后祭祀龍神，便開始制作。主要材料是竹子。是買還是自己制作并無特別的規(guī)定。按材料，分有草龍、布龍、紙龍等；也有按方位的，如青龍、藍龍、黃龍等；亦可依大小來分。龍身骨架節(jié)數(shù)為奇數(shù)，每節(jié)用繩索連接，外覆龍衣。長度三四十米不等。加上龍頭，多為30人左右，一人一節(jié)。炸龍時，要退去龍衣，一是憐物惜財，一是有龍衣遮蔽，舞龍人被“炸”得不過癮。龍以威猛為佳。

舞龍隊伍的組織：燈頭是主腦，通常也是舉引龍頭的人。非勇毅、有威信的人不可。炸龍時，隊員競相“爭”處在龍首或龍尾的位置，以期被炸得更多、更猛烈，以示其能。隊員相對固定，亦有少數(shù)替換的。皆自愿、自由組合。一旦結(jié)隊，則必同心同勇。膽怯或退縮必遭逐除，并為人所譏笑、不與為伍。

二

“炸龍”應(yīng)與舞龍、龍燈是一類，似非土家族所原有。查《貴州省志·民族志》（貴州省地方志編纂委員會編、貴州民族出版社2002年）、《貴州六山六水——民族調(diào)查資料選編》（貴州省民族事務(wù)委員會、貴州省民族研究所編、貴州民族出版社2008年）及《德江縣民族志》（德江縣民族志、編纂辦公室編纂、貴州民族出版社1991年）等志書均無相關(guān)記載。土家族的信仰崇拜中，如“人頭愿”“開紅山”“立房架室”等均留存著“虎圖騰”崇拜的痕跡。除虎圖騰外，還有“雞圖騰”。除夕夜，土家族會先用年飯飼雞，清潔圈舍、貼喜錢、用酒、食，香紙以祀，初不聞有對“龍”圖騰的崇拜。但是，雖然“龍”的形象并未圖騰化，也不能說在土家族的文化符號中就沒有“龍”的影子。土家族的自然崇拜中有“風(fēng)”“雨”和“雷電”諸神。求雨即是求龍布雨，“雨神”即是“龍神”。同時，“龍”也以年節(jié)的形式出現(xiàn)在土家族的日常生活中，“龍?zhí)ь^”（二月二）、“龍神相會”（四月二十）。我們認為，在年節(jié)問題上，年節(jié)中的主要物相和活動內(nèi)容比起時間的節(jié)點來說，更具可變性?！罢垺钡臅r間節(jié)點的重心是正月十五。而土家族卻是過“趕年”，即比漢族的年節(jié)要早一天，月大過臘月二十九，月小過二十八。關(guān)于過“趕年”有這樣一個傳說：因歷史上的某一年，土家族人奉命出征恰逢春節(jié)將至之時，不能在家過，只有行前過，而這天正好是除夕的前一天。至此后，土家族人就開始過“趕年”了。一天之差就其節(jié)氣、物候而言并無根本的意義差異，一天之別，也只是族別的一種強調(diào)——其與漢族是有區(qū)別的。之所以如此，應(yīng)該與德江所處的地理位置和恰逢的歷史變化的節(jié)點有莫大的關(guān)聯(lián)。從“羈縻地”到“改土歸流”，其間變化的曲折和影響的深重一時難以說清。

德江的炸龍活動，其特點是“炸”。而“炸”當與土家族的“火神”崇拜有關(guān)。據(jù)《貴州六山六水——民族調(diào)查資料選編》載：土家族祭祀火神的歷史源遠流長，相傳“鉆木取火”時期土家族家家設(shè)火塘，經(jīng)夜不熄?；鹉芊佬膀?qū)魔。除夕和逢“金”“火”之日供祭火神?！顿F州六山六水——民族調(diào)查資料選編》則謂春節(jié)除夕，土家族人家家都要在院壩燃起“圪兜火”，以示來年喂養(yǎng)的豬能像圪兜一樣大。俗語有云：“三十夜的火，十五的燈”。所謂“三十夜的火”指的是大年前（正是“趕年”的大年）一夜，點燃“圪兜火”，燒香化紙放炮竹，口唱“照五更，照五更，前照五更，后照五更，往年谷子結(jié)幾顆，今年稻谷起索索；往年麥子細朵朵，今年麥子起坨坨”。今天的德江炸龍亦有此意味，被火炮所炸能驅(qū)邪祛晦。由火而爆竹炸，一是可“玩”度高，二是火與爆竹具有相同的“功能”，彼此相得益彰。

“中國戲劇活化石德江”的儺堂戲使德江縣具有了“儺戲之鄉(xiāng)”的美譽。嚴格來說，儺文化與炸龍多少是有一定關(guān)系的。也就是說存在一定的影響。“沖儺”十分類似于炸龍行動。不順或倒霉，主家或當事人會主動要求在炸龍活動中被“炸”——即參與“炸龍”。其行為模式和動機一如“沖儺”一樣；“沖儺”還當“還愿”，在炸龍中則表現(xiàn)為一旦開始參與炸龍，必須連續(xù)三年都參與，否則要遭“報應(yīng)”。三年之后隨其所便，這“三年”之許即是所“還”之愿。另外，行儺有著十分嚴格的程序和嚴肅性，儀式意味濃厚。炸龍從扎龍到“起龍”“送龍”程序不變而完整，其中所唱“伏以”——當?shù)厝耸钦f“伏事”，我認為是“伏以其事”的省稱，雖見機而作、隨物而興詠，但其中不乏敬畏與鄭重其事的心意。

綜上所述，德江土家族炸龍，是以舞龍、玩龍燈為其底，以“炸龍”為其骨，以儺為其經(jīng)絡(luò)，是以民族文化融合、民族文化認同為其血脈的產(chǎn)物。

三

德江土家族炸龍以其所處的空間、時間的特殊性和時空的節(jié)點，使之具有較為獨特的歷史、文化意義與價值。對當下民俗文化的傳承保護，特別是少數(shù)民族傳統(tǒng)民俗文化的現(xiàn)實價值、發(fā)展前景等，提供有益的借鑒及思想資源。

對炸龍活動空間的描述，主要有兩方面：一是區(qū)域覆蓋性。由于“亮龍”“送帖子”“入戶舞龍”“送龍板”出行于主要街道、街區(qū)，以及逐戶送貼、舞龍，將區(qū)域內(nèi)的民眾、家庭囊括其中。二是中心聚集性，各龍隊從各自所居之地出發(fā)，向中心區(qū)域聚集。過去，是以村落或村落群為單位構(gòu)成節(jié)日活動的空間，現(xiàn)在這空間被移植到了縣城。各鄉(xiāng)鎮(zhèn)民眾經(jīng)由數(shù)條城市主干道匯入城市中心。一路游，一路炸。可以說是滿城焰火，此起彼伏，眾龍翻飛，聯(lián)袂接踵。龍隊“牽引”著炸龍的人流，而觀睹者緊隨其后。人流如海，是潮起潮落，波濤起伏。

首先，德江是多民族的聚居區(qū)域，主要有漢、土家、仡佬及苗族等民族。歷史上受巴楚文化影響，巫儺至今仍有較明顯的痕跡存在。宋初還屬黔州羈縻地。雖有較多的少數(shù)民族的廣泛分布，但通用漢語。至清代仍署“安化”為縣名，到民國三年，改安化為德江。正是這樣特殊的時空節(jié)點，使得土家族炸龍并沒有局限在其所屬的民族范圍之內(nèi)，民族性，或民族的區(qū)別性意識沒有那么明顯和重要。而更多地反映出跨民族或是泛民族的地理空間的認同。有巫，但不尚巫事；有土家族炸龍，但又未囿于土家人。炸龍，在具體行為上形成了相當良好的互動模式及行為自律。比如炸龍者一般保持著相對安全的距離和行為，或只有在被炸者主動以肢體語言表示“火力”可以再加大后炸龍的人縮小其距離，又或是被炸者主動“討炸”。其所映射出的是各民族在文化層級上的共同遞進。全民、平等和共娛是炸龍節(jié)最根本，也是最基礎(chǔ)的文化的根性。勇毅和對美好的祈愿成為共同的、重要的文化訴求。

其次，強烈而濃厚的地理空間意識一方面突破了民族的區(qū)別性，另一方面，又將流行于村寨的土家族舞龍帶入到了現(xiàn)代城市，基本完成了農(nóng)耕文明向城市文明的蛻變。在我們的調(diào)查中就有一例很能說明：外地很多到德江入住經(jīng)商的人，開始時都接受了“化功德”，但不敢去炸龍，原因是素不相識、也無冤無仇；又或是想像別人一樣去炸了，怕人報復(fù)、尋仇。后來忍不住小試無異，便放開手腳大膽去炸。這是民俗文化“活態(tài)”植入城市的較為成功的案例之一。其空間的建構(gòu)和拓展，并不是我們常見的由“輻射”來完成，而是以“向心”的匯聚形式為主導(dǎo)。舞龍活動的空間格局及其運動走向充分說明這一點。我們有充分的理由相信，即使德江最后完成了撤縣建市、并改為民族（土家族）自治行政區(qū)域的工作后，舞龍、炸龍依然不會改變。不管是2006年，“炸龍”列入省級保護名錄，還是居于其經(jīng)濟價值的未來展望，就目前的情勢看，“政府主導(dǎo)”弱化，炸龍仍舊坐地生根，由于其“城市認同”的力量而并未被人為“拔起”。

最后，在德江炸龍中，當然也存在并呈現(xiàn)出了些許“尷尬”及尷尬后面的問題和問題思考。就目前來說，它發(fā)生在民俗活動與當?shù)卣墓?jié)點上——“二·八事件”。2009年2月8日，政府出于環(huán)保的需要，對當年炸龍場地作出了移至城市邊緣區(qū)域的調(diào)整，市民不愿意而有了摩擦。最后政府放棄調(diào)整，事情得以平復(fù)。此后政府強化并落實其服務(wù)意識和服務(wù)，同時也強化了舞龍協(xié)會的“職責(zé)”，成效良好。但事情總歸是事情、也還總要有事情的。政府職責(zé)與民眾意愿，經(jīng)濟發(fā)展與文化傳承保護等問題依然存在。協(xié)會的被強調(diào)，只是“節(jié)點”的上移和下推。協(xié)會又將是如何的、又能如何，不得而知。

（責(zé)任編輯：楊 飛）