后趙“建武四年”銘 鎏金銅佛坐像基座上云氣紋、發(fā)愿文、三個圓孔考釋

王趁意

我此前發(fā)表的“后趙‘建武四年銘鎏金銅佛坐像”系列文章（詳見本刊2017年4月刊、2017年8月刊、2018年1月刊）中，已經考證了該造像所謂的“禪定印”，實為漢式（道教）造像雙手捧腹、意守丹田的神人手勢；所謂的“結跏趺坐”應是漢式（道教）的傳統坐姿；所謂的“束發(fā)肉髻”僅僅是漢式（道教）眾多發(fā)型的一種，和印度佛像的“肉髻”是完全不同的兩種文化體系的藝術表現。通過以上論證，進而得出了后趙“建武四年”銘鎏金銅佛坐像（以下簡稱建武四年造像）是“披了一件袈裟的道教造像”的結論。那么，這尊造像究竟供奉的是誰？我們下面將對造像基座上的云氣紋、發(fā)愿文、三孔紋進行考釋，從而試圖揭開他的真實身份。

云氣紋

建武四年造像的基座呈長四方臺形，臺面內凹，上有三孔。邊框上有云氣紋飾，和印度佛坐像的臺座相對比，具有很突出的中國特色。金申曾在《大千世界 法身妙相——中國古代金銅佛造像簡說》一書中注意到了這種與眾不同的云氣紋飾：“（印度）在犍陀羅風格的佛像上，臺座邊框紋飾多是連續(xù)的三角紋或十字紋……而此像刻劃著秦漢以來流行的云氣紋。”金申所說的云氣紋，是指邊框上圍繞基座一周，與向下四個棱邊上陰刻的一組連續(xù)紋飾。

正如金申指出的那樣，云氣紋是秦漢以來在中國藝術領域非常流行的一種紋飾類型?！吨袊嬒袷ǘ分惺珍浀摹拔魍跄冈茪鈭D”，畫像四周邊框內的云氣紋和建武四年造像邊框內云氣紋，表達的是同一種文化氛圍。這種紋飾的流行，源自秦漢以來中國人的宇宙觀念。古代中國人認為，大千世界當萬物未形成之時，整個宇宙都處于混沌原始的“氣”之中，萬物皆在“氣”的孕育中生成。這種云氣的原始混沌狀態(tài)，即是道教的“一”，也可稱為“道”。 “道生一，一生二，二生三，三生萬物”說的就是這個意思。

如果建武四年造像是“佛”，那么此處基座上的云氣紋意義何在？難道源自印度的佛像，還需要中國傳統云氣來渲染增色，并象征生存于“混沌”之中？或者可以換個角度，理解為創(chuàng)作者意在用一周云氣紋營造一團“氣”的氛圍，是用來烘托其座上這位神人。那么，這座穿著袈裟的神人會是誰？我們先來看看這尊佛像的供奉者是怎么用發(fā)愿文表白的。

發(fā)愿文

發(fā)愿文鐫刻在造像基座后壁，銘文內容：“建武四年歲在戊戍八月卅日，比丘竺……慕道德……及……三……生”。由于銘文大量缺失，想完全弄清楚發(fā)愿文己經很難。但現存的發(fā)愿文至少已經說明了以下幾個問題：一是此造像鑄造年代是確鑿的；二是因文字不全，坐像主人公有可能是一位“比丘竺”，即佛門弟子；三是第四行首始便出現“慕道德”三字，因為此行以下缺數字，在發(fā)愿文中，是一種難解的意味深長的懸疑，“慕道德”三字表意清晰，概念完整。此句話使人聯想最敏感的是老子的《道德經》，及其他道教經典中出現頻率極高的“道德”二字。說明這位佛門弟子在崇佛的同時，很可能也崇道，即佛道雙修。

一位“比丘竺”的佛門弟子，在其供奉崇拜的神佛坐像上，開首即表達出非常清晰準確的仰慕道德的情愫，神秘而又使人費解。但更讓人費解的事還在后邊。

輾轉流傳至今的建武四年造像已殘缺不全，但仍可看出造像頭后有一突出的長方銅榫，約1厘米見方。根據同類造像形制可知，這一部分需和帶有方形孔的外掛相匹配，該外掛按常理推測，應該是一件帶有紋飾的背光。令人遺憾的是，我沒有親自目睹過建武四年造像的實物，但按照有關資料可知，建武四年造像現存凈高39.7厘米，比四川麻浩崖墓享堂門楣上的石雕佛像（36厘米）還要高。按工程制圖法粗約計算，建武四年造像的頭像長約12厘米，橫寬為7.6厘米。再按黃金比例推算，此外掛的背光直徑應有15厘米之多，否則難以和整座佛像相匹配。也就是說，一尊完整的建武四年佛像，高應該在50厘米左右，在當時、甚至當今世界，都無愧是一尊恢宏大氣、氣宇軒昂的藝術珍品。

中國歷史上的后趙，是一個疆域不大、存世不長的撮爾小國，但能在公元338年道、佛雜糅時期，造出形象超群、體形碩大的鎏金銅佛坐像，這不僅是中國最早有明確紀年的銅佛造像，也是當時體量最大的銅佛造像，其使用者決非一般等閑之輩，應該是地位顯赫的王公貴族，甚至是皇宮御用之物。

三孔紋

更使人費解的是，在建武四年造像基座正面，有精心打制的三個圓孔。關于這三個普通又神秘的圓孔，只有極少數學者專家關注到這個問題。他們覺得這三個圓孔決非無緣無故之作，但又大多認為最有可能是鑲嵌懸掛蓮花、獅子等附屬紋飾的工藝孔，沒有繼續(xù)探討其他方面作用的可能性，與揭開這三個圓孔神秘面紗的機會，失之交臂。

首先，可以看出三個孔是打在整體凹進去的正面臺座上，如果還需懸掛附件，這就不合情理，整體為平面會更適合進行平穩(wěn)合體的鑲嵌懸掛。

其次，經過對通透的三孔外邊緣仔細觀察，可以看出因臺座壁偏薄，沒有外力捶打碰撞式的凹陷痕跡遺存，就足以使這尊造像破壞損傷，也說明三個圓孔因孔壁偏薄，是不適宜進行懸掛負重的。

最后，通過縝密觀察，基座上的三個圓孔在大小上是有差別的，即右下圓孔最大，左下圓孔次之，中上圓孔最小。這一差異，用目測亦可一目了然。制作者當初這么做，想表達什么意思我們不得而知。用工程制圖比例法在照片上對比實體測算，這三個孔的實際尺寸約為：右下圓孔孔徑8毫米左右（定為系數1），左下圓孔孔徑6毫米左右（定為系數0.75），中上圓孔孔徑最小只有4毫米（定為系數0.5）。這樣的孔徑差別，一是增加了當時鉆孔制作的難度；二是若用來準備接受外來銅質的蓮花、獅子的懸掛，不統一的孔徑不利于附屬件的制作、鑲掛和匹配，同樣不合情理。也就是說，打這三個孔的真實用意很可能和懸掛外附件無關。

考證至此，現有論證條件尚不充分，無法完全解開這一謎團。我們只有暫且從這雜亂的謎團中跳出來，放寬視野，轉換思路。

以上例舉的兩方道教三清神符咒文印，只是這類符咒印的一部分，且時代較晚。在學術研究中用后世的材料考證前代的問題，難免有失嚴謹，更不能將其作為確鑿的證據，但至少可以是一種解決問題的思路。我們現在迫切需要知道的是，三清神和這種三星相連的三清神星座符號最早出現于何時？是同時出現的并生關系？還是先后影響的發(fā)展關系？這是解決問題的關鍵所在，我們先來考證三清神。

眾所周知，老子在歷史上實有其人，是周朝的守藏史——國家檔案館的館長，著有《道德經》，是中國古代的哲學家、思想家。道教在東漢晚期創(chuàng)立，最初是奉老子為至尊教主，并把老子的《道德經》作為道教經典來尊崇。隨著道教的發(fā)展，漸漸出現了派別之分，也就有了一些關于道教神秩的“三清神”之說。

三清神是道教在南北朝時期的產物，是道教尊奉的最高神?！叭濉弊钤缡家娪谀狭禾蘸刖埃?56—536年）所撰的《真靈位業(yè)圖》中。據此書顯示，三清即玉清元始天尊、上清靈寶天尊、太清道德天尊（即太上老君）。其中元始天尊、靈寶天尊都是后世人為臆造出來的“虛神”，歷史上無其人，又無著作思想，缺少文化基礎。

三清神的臆造，使得單一以老子為至尊之神的道教神仙體系，變得龐大復雜紛亂起來，并且《真靈位業(yè)圖》沒有涉及三清神符號的來龍去脈，但我們畢竟還是弄清了三清神生成的大致歷史背景。

三清神和三清神符號是兩個不同的學術概念，三清神符號最早出現于何時，未見有人專門進行考證研究，在考證了三清神出處的基礎上，我不得不再來考證三清神符號。

三清神是道教在南北朝時期的產物，如果站在建武四年造像本身的角度觀察，該像在4世紀初（338年）鑄制時，陶弘景尚未出生（456—536年），待到其撰寫《真靈位業(yè)圖》提出“三清神”概念時，己是6世紀的事，而這時的“三星相連”的符號，己經早在漢代晚期、西晉的神獸鏡上展示其風采，并在建武四年造像基座上表現。

搖錢樹

自20世紀90年代起，曾引發(fā)學術界極大關注的四川搖錢樹佛像被認為是現今國內己發(fā)現最大的漢魏佛像群。據最新統計，目前己有32株有佛搖錢樹，共計102尊佛像被發(fā)現。搖錢樹佛像又分為樹干佛和樹枝佛兩大類。樹干佛佛像頭有雙弦線圓或橢圓形背光，背光上有云氣紋，身穿“V”領漢式博衣，均呈正面端坐，右手上舉施無畏印，左手握衣角（或博帶），頭上無冠。

搖錢樹枝佛的神像造型和搖錢樹干佛的神像造型有極大不同。

樹枝佛的神像造型也為正面端坐，頭有雙弦線圓形背光，梳有上下重疊雙層向下梳理的漢式發(fā)髻，上唇有上翹八字胡須，大眼隆鼻，身穿圓領漢式博衣。右手上舉施無畏印，左手握博帶舉至腹前，一足赤裸下垂，一足態(tài)勢不詳。需要在此說明一點，據有關專家考證，搖錢樹枝佛像的流行年代在東漢中期。

老子像

在這篇系列文章里，我以一個初學者的身份，不揣淺陋，推翻、否定了不少幾成定論的觀點，也提出了自己的一些新觀點和結論，當然，這些新觀點也有可能會被別人再次否定，這是學術研究進步的必然，我現在能做的就是努力完善證據鏈。

通過“建武四年造像”和“搖錢樹枝佛三星符號”的考證，我總覺得這么重大的學術課題，僅用以上兩類實物證據，尚顯論據不充分。若有一尊從造型、銘文、三星符號，能全面證明是太上老君（老子）的造像實例，那才是相對圓滿的學術結論，山東博興縣博物館藏隋開皇十一年老子造像就是彌補這一遺憾的關鍵。這尊道教像有明確的紀年銘文，最關鍵的是有關于老子身份的明確表述。博興縣博物館公開資料提及該造像“單身老子坐像，青銅質。老子戴道冠，面目清瘦，眉目細長，蓄長須，著對襟窄袖道袍，軀體瘦長，左手下垂扶案幾一角，右手上舉執(zhí)塵尾，盤腿坐于四足方座上，身后有圓形頭光及橢圓身光，頭光內刻蓮瓣紋，身后鑄光背，上半部陰線刻一樹，若垂柳。四足方座上刻銘文‘開皇十一年十月道民孔鉞造老子像一軀□德。它是龍華寺遺址出土的造像中唯一一件道教造像，也是目前國內發(fā)現最早的銅造老子像”。

此段文字說明基本是如實客觀的，讀來使我們對這尊造像有一個基本了解：一是這尊老子造像鑄造于隋文帝開皇十一年（591年）。二是造像的銘文彌足珍貴，明確指出造像者的身份是“道民孔鉞”，造像的身份是“老子”。三是銘文最后“□德”中所缺一字，結合建武四年銅佛造像的發(fā)愿文“慕道德”做參照，“□德”二字最有可能即“道德”二字，兩尊造像銘文可互證。并且在文獻介紹中說，這尊造像是“目前國內發(fā)現最早的銅造老子像”。

通過仔細觀察，以上介紹文字尚有一描述不妥當之處，現補充如下：細觀此尊老子像，描述文字在肯定老子“盤腿坐于四足方座上”時，細觀該像老子的坐姿，只是左腿（含腳）盤于臀下呈“盤腿坐”，其右腿向左伸出，右腳下垂于臺座之下，腳心向左，是另一種道教“非盤腿坐”坐姿，其姿勢和安縣、城固出土的搖錢樹葉佛的老子右腳下垂的坐姿完全一致，說明自東漢中期到隋唐千年之久，道教造像儀軌所特有的、非佛像因素的一致性，亦是可以相互自證的，是非贅言，留證于此。

以上我用四篇系列文章，考證了建武四年佛坐像的“禪定印”“結跏趺坐”“束發(fā)肉髻”“云氣紋、發(fā)愿文、三個圓孔星座紋”的來龍去脈，最終確認了建武四年造像是一尊披了一件袈裟的道教造像，并最終通過三清神符號的線索，考證了這尊道教造像的真實身份是老子，是東漢迄始直到兩晉，一百多年來老子化佛過程的必然結果。這就使我們不得不進行反思：在早期道、佛二教的課題研究中，要把始自漢代以《老子銘》為代表的皇室提倡推崇的老子化佛的道教改革過程，和后世以道士王浮為代表的《老子化佛說》區(qū)別開來，這才是早期道、佛二教研究的正確思路。

通過以上論證，提出了一些新的看法和推論，不當之處，還望諸位方家學者指正。

（作者為中國銅鏡研究會理事）