君士坦丁一世的宗教政策與《米蘭敕令》的頒布

楊馨婷

【摘 要】 早期羅馬帝國，對基督教的發(fā)展進行限制，并且發(fā)生了歷史上著名的對基督徒的“十次大迫害”。君士坦丁上臺后與李錫尼共同頒布了米蘭敕令，標(biāo)志著基督教在羅馬帝國的地位發(fā)生轉(zhuǎn)折，為基督教成為羅馬帝國的國教奠定了基礎(chǔ)。君士坦丁的基督教政策，既不是單純的政治政策，也不是個人的宗教政策，而是兩者的相互統(tǒng)一。

【關(guān)鍵詞】 米蘭敕令 君士坦丁一世 基督教政策 羅馬帝國

一 羅馬帝國早期的宗教政策

羅馬帝國在對外擴張中，也吸收了許多民族和國家的宗教信仰。羅馬帝國極其寬容被他們占領(lǐng)的領(lǐng)土上的各種宗教。他們的宗教態(tài)度是“如果被征服地區(qū)的民族宗教向皇帝宣誓效忠加入其禮儀，羅馬幾乎從不對其加以干預(yù)”[1]正如羅馬作家米努斯.菲利克斯所說“羅馬人拜自己的神之外，還拜所有的神……”[2]但猶太人卻是例外，他們拒絕崇拜皇帝，而是瘋狂的忠誠于他們的唯一的神。但是羅馬人卻能對他們網(wǎng)開一面，因為猶太人畢竟是“一種封閉的群體，使用割禮記號將自己和其他民族分別開來的民族，大都自顧自在的生活和崇拜，也沒有積極地傳教活動”[3]最初羅馬人以為基督教是猶太人中的流派之一，因此并沒有對其進行嚴厲的管束和控制。但是猶太人明確表示他們和新運動毫無關(guān)系，并且因為基督教發(fā)展迅速，公元2世紀以后，基督教就已經(jīng)在地中海周圍及羅馬全帝國境內(nèi)傳播開來，羅馬當(dāng)局對其嚴厲起來。

基督教的教義與羅馬人是相悖的。基督教徒堅守著只有上帝這一個神的觀念，所以，他們不肯崇拜羅馬皇帝，只承認耶穌是主，這對于羅馬帝國的統(tǒng)治萬分不利。在日常方面基督徒也與常人有區(qū)別。他們對一些社會活動拒絕，比如羅馬的角斗活動；基督徒認為人人平等，在羅馬這個奴隸制度盛行的國家，基督徒的思想和行為也遭到羅馬人的反感；與羅馬人的貪婪、放縱和享樂主義相反，基督徒崇尚善良、簡樸和純潔。

基督教在羅馬帝國傳播的最初三個世紀中，是充滿血和眼淚的。教會史家一般都把64年羅馬城大火后，元首尼祿屠殺基督徒視作羅馬帝國迫害基督教的開始。[4]據(jù)塔西佗記載，尼祿最初只是下令搜捕縱火犯，后來發(fā)展成為搜捕敵視羅馬帝國的所有人，不敬拜羅馬元首，把基督敬拜為神的基督徒，就被公認為是社會公敵，予以處死。[5]一場大規(guī)模、有預(yù)謀的迫害運動開始了。

從2世紀末到3世紀中期，一些皇帝因為政治文化等原因?qū)浇掏讲扇　皯讶嵴摺保瑢浇碳右韵拗?。直到狄西烏斯統(tǒng)治時期，他認為羅馬帝國必須在思想上得到統(tǒng)一，于是又對身為“異端”的基督教進行迫害。他明確要求所有基督徒必須放棄信仰，參加多神教的獻祭儀式，必須表明對諸神的忠誠和崇拜，狄西烏斯還逮捕拒絕獻祭的高級教士并處決教皇法比安。[6]在狄西烏斯去世后，瓦勒良于257年和258年兩次頒布法令，禁止基督徒舉行禮拜活動等。284年戴克里先掌權(quán)后，為鞏固政治統(tǒng)一，對基督教徒開展了全國性的大規(guī)模迫害。戴克里先在統(tǒng)治期間先后兩次頒布法令，禁止基督徒集會，沒收他們的財產(chǎn)，拆除教堂、焚毀經(jīng)典著作，對拒絕向羅馬諸神獻祭的基督徒一律處死。在戴克里先對基督教進行迫害期間，只有東部地區(qū)的基督徒受到迫害；在君士坦提烏斯統(tǒng)治的西部，基督徒并未受到真正的迫害。因此，戴克里先的基督教迫害政策并沒有得到完全的成功。

直到313年君士坦丁將基督教合法化之前，基督徒的人數(shù)在五百萬到七百萬之間，或者至少是帝國六千萬人口的10%。[7]

二 君士坦丁與《米蘭敕令》的頒布

（一）‘米蘭敕令的內(nèi)容和影響

從小在戴克里先宮殿里長大的君士坦丁，對戴克里先迫害基督教的事情極為深刻，他認為戴克里先進行一系列的迫害是毫無意義的。306年，年輕的君士坦丁成為君主，在此期間他尊崇父親的政策，未對基督教進行迫害。312年，君士坦丁擊敗了馬克森提烏斯，成為西部的“奧古斯都”。在于馬克森提烏斯決戰(zhàn)前夕，君士坦丁曾向上帝禱告希望取得勝利。上帝在天空中顯現(xiàn)了十字架給他，并寫有“以此得勝”。取得勝利后，君士坦丁成為基督教的堅定的支持者和保護者，相信自己是“上帝要把基督教傳遍整個羅馬的代理人”[8] 313年，君士坦丁與李錫尼在米蘭會晤，在宗教方面達成共識，聯(lián)合頒布了著名的《米蘭敕令》。

“米蘭敕令”的主要內(nèi)容：

“鑒于不能否定信仰自由， 每個人都應(yīng)有權(quán)根據(jù)自己的信念和愿望信奉自己選擇的宗教， 我們 早已下令要求允許基督教徒〔及其他人等〕保留自己的信仰和教派。

我， 君士坦丁奧古斯都和我李錫尼奧古斯都選定吉日在米蘭聚會討論了一切有關(guān)公益和安全的大事。 在一切有利于萬民的大事中， 我們認為首先應(yīng)作出規(guī)定保證尊重對神的信仰， 就是給基督教徒及其他一切人以無限制的權(quán)力去按自己的意愿和方式信仰宗教， 俾使天上的一切神祇都受到應(yīng)有的崇拜，從而對我們和我們治下眾人普施恩澤。 因此， 從有利而且明智的角度出發(fā)， 我們決定采取下述政策， 具體說， 即我們認為無論何人都不應(yīng)被拒絕其虔信基督教或其他他認為對自己最合適的宗教的權(quán)利。 這樣， 我們以開明思想予以崇敬的最高神祇將普降幸福于萬民。 因此特通知閣下， 我們的意愿是將前次送達閣下的有關(guān)基督教徒的信件中所含規(guī)定完全作廢。 現(xiàn)在凡愿按基督教徒方式信仰者應(yīng)自由無條件地保留其信仰， 不受任何干擾和干預(yù)。 這一切， 我們愿明白無誤講清以便閣下獲悉我們已經(jīng)給所謂`‘基督教徒' 以自由信奉其宗教的絕對權(quán)利。 通過了解我們頒給所涉及之人以此種特惠， 閣下可理解對于其他人也應(yīng)頒給同樣的自由和不受限制的宗教信仰， 這是與我們時代的和平精神相一致的， 即每人都可有無限的信奉自己所選擇的宗教之自由。 這樣作是為了表白我們無意貶低任何形式的崇拜和信仰。

此外， 特別關(guān)于基督教， 我們決議應(yīng)規(guī)定下列條款：關(guān)于他們經(jīng)常集會的場所 ， 我們向你們下達的前信中， 曾提到一條既定政策。 現(xiàn)在重申， 無論何人前此購得此種場所， 或由國庫出款， 或用其他款項， 均應(yīng)將該場所交還給基督教徒， 不得要求付款或任何補償， 不得作弊或有任何含糊。 如有任何人作為接受禮物而獲得此種場所， 他們同樣應(yīng)將原地點盡快交還給基督教徒。 此外， 如購有此種地點或作為禮物接受此種地點之人提出申請要求特惠， 那就請他們向各大區(qū)副首長提出申請以便我們考慮他們的要求看是否應(yīng)給予特惠。 所有這一切都應(yīng)在你們的干預(yù)下立即迅速轉(zhuǎn)交給基督教組織不得有誤。

再者這些所謂基督教徒不僅擁有其經(jīng)常聚會的場所， 而且也還擁有一些不屬個人 而屬其集體， 即教會所有的財產(chǎn)。 對此， 你們應(yīng)依我們上面所提之法令， 毫不含糊而且無爭議地歸還給基督教徒， 即還給他們的組織或集體。 當(dāng)然， 依照上述規(guī)定， 凡無償交還教產(chǎn)者將由我們捐款給予補償。 ……”[9]

米蘭敕令并沒有把基督教確立為帝國的官方宗教[10]，但是反映了君士坦丁對基督教的寬容，標(biāo)志著羅馬統(tǒng)治者對基督教從鎮(zhèn)壓和寬容相結(jié)合的政策轉(zhuǎn)為保護和利用的政策。一方面，“米蘭敕令”使得基督教確立了合法地位，在法律上和羅馬傳統(tǒng)宗教享有平等的權(quán)利和地位。自基督教誕生以來，在發(fā)展初期一直未的得到承認，基督教既沒有像其他宗教那樣有法律地位，也沒有被禁止，直到發(fā)展到中后期開始遭到迫害：另一方面，“米蘭敕令”使得基督教會擁有合法化的財務(wù)。敕令規(guī)定“他們過去被強占的會堂……應(yīng)即物歸原主。他們過去集會的場所……尚有其他房產(chǎn)……立刻歸還基督教徒，就是說還給他們的團體或者個別會堂……任何人歸還后而未得到補償?shù)?，可以從我們的宏量要求補償”[11]這些規(guī)定的下達，不僅讓基督徒收回了他們在迫害年間丟失掉的土地和房屋，還獲得了許多新的贈與。

“米蘭敕令”也促進了基督教會的發(fā)展，敕令中表示；“我們愿意賜給基督徒選擇奉行他們自己的儀式的自由”[12]隨著基督教會的擴大發(fā)展，越來越多的人成為基督教徒，教堂和神職人員也日益增多，地中海周圍地區(qū)也逐漸成為基督教的世界。

（二）君士坦丁頒布的其他宗教政策

君士坦丁在312年統(tǒng)治整個西部后，進一步扶植基督教，使基督教的勢力迅猛發(fā)展?！滋m敕令頒布之后，他又下達了許多有利于基督教發(fā)展的宗教政策，由此來表決他對發(fā)展基督教的決心。

公元317年后，他將國內(nèi)錢幣上異教徒的雕像逐個的除去，直到公元323年，貨幣上只剩一些無關(guān)宗教的銘刻了。[13]

324年，在李錫尼死后，君士坦丁都到人民的喜愛和擁護，東部和西部得到統(tǒng)一，東西部的人民也整整成為一個連接的主體。他下達有利于信仰表白者的法令，把好的和有用的東西賜給了每個行政區(qū)遇的居民，并宣布了適合于上帝會的措施。他還提拔基督徒擔(dān)任政府職務(wù)，許多政府的重要官職都被基督徒所擔(dān)任；同時還規(guī)定了其他宗教信仰的官員不得參加神廟活動，并且禁止強迫基督徒參加異教祭祀活動。君士坦丁不僅在物質(zhì)上對基督教寬宏大量，在法律上教會也享有獨權(quán)，即教士犯法，應(yīng)該由教會法庭處理，在教會法庭不予處理的情況下，政府法庭才可以過問。

對于其他宗教，他卻從各個方面開始削弱。他禁止修復(fù)被破壞掉的神像和宮殿。尤其是在君士坦丁堡建立之后，他把各地的神廟都拆除掉，用來裝飾君士坦丁堡的城市。在他的支持之下，許多地方的教堂拔地而起，一座座教堂宏偉而壯觀，并且每個教堂都有其私有的地產(chǎn)來供其維持教士生活。[14]

君士坦丁的宗教政策為基督教帶來了轉(zhuǎn)變，從此以后，基督教在羅馬帝國以及西方世界開始了一個基督教化的時代，對后世產(chǎn)生了深遠的影響。

三 君士坦丁扶持基督教的原因和目的

君士坦丁的基督教政策，終于使得基督教從非法宗教轉(zhuǎn)變?yōu)楹戏ㄗ诮?，并最終成為羅馬的國教。而他本人在臨終前受洗，成為一名基督徒。是什么原因促使君士坦丁大力發(fā)展基督教？

君士坦丁完成帝國的統(tǒng)一，建立了君士坦丁王朝，其政治生涯達到鼎盛時期。為了維護政治的統(tǒng)一，防止發(fā)生戰(zhàn)亂，他利用基督教的宗教性質(zhì)和宗教思想為他服務(wù)。君士坦丁利用教會來協(xié)助恢復(fù)帝國行政管理系統(tǒng)。將1800名主教分派各個行省，其中1000名在東部、800名在西部。這些主教行使司法和宗教政權(quán)，從而使一種新的永動性的、始終受人尊重的、有時十分危險的神職人員便在教會和國家中產(chǎn)生。[15]瑞士學(xué)家布克哈特在他的《君士坦丁大帝時代》一書中寫道，君士坦丁實質(zhì)上并不是一個虔誠的基督教徒，這個人充滿野心和追求利益的欲望；更為糟糕的是，他們他是一個“為了自己利益，不惜犧牲他人性命的人”，一個習(xí)慣違背誓言的人。而且，據(jù)布克哈特的說法，這個人在宗教方面，不但不一致，而且還“刻意毫無理性”。[16]，許多西方學(xué)者認為君士坦丁是出于政治動機才重視基督教。但也有學(xué)者認為君士坦丁是出于個人的宗教信念來發(fā)展基督教的。

其實，君士坦丁的政治動機和他的宗教信念并不沖突。首先，他做為一個政治家，一定是需要一些政治政策為他來服務(wù)的，首先宗教就是一個很好的服務(wù)條件。他在每一次勝利時都要和“神”的保佑掛鉤，在進軍意大利時所見的“上帝的神跡”給了他很大的幫助，一方面為他進行的戰(zhàn)爭起了很好的詮釋作用，另一方面也鼓舞人心，使得處在戰(zhàn)爭中的士兵內(nèi)心充滿了戰(zhàn)爭的激情和勝利在望的喜悅，以至于他每次進行戰(zhàn)爭時都高舉“十字架的旗幟”。在和李錫尼大戰(zhàn)時，這面旗幟讓對方感到擔(dān)憂和害怕，無不驚慌失措。他的成功和宗教是分不開的。“神跡”對于君士坦丁算是一種宗教體驗，而利用神跡服務(wù)于自己是一種政治政策，兩者可以很好的互相結(jié)合運用。

君士坦丁的基督教政策的政治動機，也和他的宗教動機并存。他之所以大力推行基督教并且支持基督教政策，不僅有政治方面的原因，也有他自己的宗教體驗。對于君士坦丁是否是虔誠的基督教徒，許多學(xué)者對此深表懷疑，因為他的很對宗教政策是互相矛盾的。他在保護基督教的同時，還在發(fā)行的錢幣上刻有其他宗教信仰的標(biāo)記；他在尼西亞宗教會議宣判阿里烏斯派是異端，并且迫害他們，但是不久之后又重新支持重用該派，這是非常矛盾的的行為。再者，他做為基督教徒卻在臨終前才受洗，這似乎和一個虔誠的基督徒的行為相悖。從政治角度出發(fā)，他不可能推行一個危及國家安全和政局穩(wěn)定的宗教，而他宗教政策的基本點就是維持教會的統(tǒng)一和平衡。自從君士坦丁登上政治舞臺以后，他支持基督教的態(tài)度從未改變，可以說這是君士坦丁的宗教政策具有一定的宗教虔誠和熱情。

所以，對于君士坦丁扶植基督教的原因應(yīng)該從兩個方面著手，一個是政治需求，一個是個人的宗教觀念，二者相互融合，貫通于君士坦丁的整個統(tǒng)治時期。

四 結(jié)語

君士坦丁的宗教政策為基督教發(fā)展帶來了歷的轉(zhuǎn)折，基督教對羅馬以及以后的西方世界產(chǎn)生很大的影響。長期利以來很多學(xué)者認為基督教的勝利是因為自身的原因，從而否定了君士坦丁對其發(fā)展轉(zhuǎn)變的最大的作用。如果沒有君士坦丁的大力扶植，在前期羅馬君王的迫害中，在羅馬社會的歧視中，在羅馬傳統(tǒng)的宗教勢力的阻礙之下，基督教不會發(fā)展到如此壯大的地步。正如有所學(xué)者形容的“當(dāng)塔西佗把基督教當(dāng)做一種旁門左道的迷信加以貶義時，他無論如何也不會想到這個被尼祿皇帝當(dāng)做替罪羊的柔弱的宗教竟然會成為羅馬人普遍信仰的國教，他也更不會想到在后來的歲月他會成為整個西方世界和西方民族的精神支柱”。[17]

【參考文獻】

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[3] [美國].布魯斯.L.雪萊著，劉平譯，基督教會史.[M].北京：北京大學(xué)出版社，2004.

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[6] Eusebius，The Ecclesiastical History，6.39.1.

[7] [美] 阿爾文.施密特著，汪曉丹譯. 基督教對文明的影響.[M].北京：北京大學(xué)出版社，2004.

[8] [美] 阿爾文.施密特著，汪曉丹譯. 基督教對文明的影響.[M].北京：北京大學(xué)出版社，2004.

[9] 北京師范大學(xué)歷史系世界古代史教研室編，世界古代及中古史資料選集[M].北京：師范大學(xué)出版社，1993.

[10] A. G. Lee，Pagans and Christians in Late Antiquity[M]. A Source book London ，2000.

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[12] 王任光.羅馬帝國與基督教[M] .臺北. 臺灣學(xué)生書局，1997.

[13] 幼獅文化公司譯，威爾. 杜蘭. 凱撒與基督：下冊[M] .北京：東方出版社，1999.

[14] 王任光.羅馬帝國與基督教[M] .臺北. 臺灣學(xué)生書局，1997.

[15] 愛德華.吉本.《羅馬帝國衰亡史》.上冊.第460頁

[16] Jacob Burckhards，The Age of Constantine the Great [M] . University of California ，1964.

[17] 趙林.西方宗教文化[M]. 長江文藝出版社，1997. P.162.