少數(shù)民族文化傳承的路徑思考

摘 要：少數(shù)民族文化傳承在現(xiàn)代化沖擊、自身民族文化更新存在弊端的雙重影響下，少數(shù)民族文化傳承面臨著重重困境。目前少數(shù)民族文化傳承中面臨的困境，首先是要通過宣傳等途徑，啟發(fā)群體的文化自覺；政府層面需要完善制度、法規(guī)，提供政策支持與科學(xué)引導(dǎo)；從傳承途徑上，要在家庭、學(xué)校、社會(huì)等多個(gè)層面覆蓋。

關(guān)鍵詞：民族文化 現(xiàn)代化 文化自覺 傳承途徑

中圖分類號(hào)：G750 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1003-9082（2018）06-0-02

少數(shù)民族文化是中華文化的重要組成部分，繁榮中華文化離不開少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展。目前，我國針對(duì)文化支持性政策為少數(shù)民族文化傳承提供了良好的政策軟環(huán)境，但是，也面臨著不少挑戰(zhàn)，少數(shù)民族文化傳承應(yīng)當(dāng)如何對(duì)待，又將如何突破，成為當(dāng)前推進(jìn)文化建設(shè)中急需思考的問題。

一、少數(shù)民族文化流失的影響因素

1.現(xiàn)代化的沖擊，少數(shù)民族生產(chǎn)、生活環(huán)境發(fā)生變化

在現(xiàn)代化過程中，既有傳統(tǒng)總是要被打破的。按照文化整合的理論，文化信息總是遵循由高向低流動(dòng)的正常規(guī)律，處于弱勢(shì)的文化往往被強(qiáng)勢(shì)文化所整合。有學(xué)者提出，“少數(shù)民族在現(xiàn)代化過程中，不僅僅受到來自現(xiàn)代化的沖擊，亦有可能在現(xiàn)代化浪潮的挾裹之下使少數(shù)本身的劣勢(shì)充分顯現(xiàn)，進(jìn)而被徹底吞沒?！?/p>

正如馬克思揭示的那樣，商品以無情的方式打開一切古老厚重的大門，沖決一切既有的傳統(tǒng)與習(xí)俗；商品經(jīng)濟(jì)所到之處，以摧枯拉朽的氣勢(shì)迅猛地將社會(huì)的各個(gè)角落納入全球化、世界化的歷史進(jìn)程之中。伴隨著城市化進(jìn)程的推進(jìn)，少數(shù)民族在全國范圍內(nèi)流動(dòng)，各地區(qū)各民族交往、交融進(jìn)入一個(gè)空前的規(guī)模，商品經(jīng)濟(jì)也已經(jīng)打開了少數(shù)民族社會(huì)生活的大門。再加上現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)、尤其是信息網(wǎng)絡(luò)技術(shù)的廣泛普及與應(yīng)用，先是通過少數(shù)民族年輕一代使用現(xiàn)代網(wǎng)絡(luò)信息技術(shù)、進(jìn)入“主流”生活的方式，進(jìn)而迅速地吞噬少數(shù)民族的語言、文字，以及傳統(tǒng)習(xí)俗、技藝與生活方式。少數(shù)民族的傳統(tǒng)生活方式發(fā)生改變，現(xiàn)代的價(jià)值觀念、科學(xué)理念和生活方式逐漸樹立，各少數(shù)民族沿襲了幾千年的傳統(tǒng)觀念，已逐漸發(fā)生了變化。西部大開發(fā)戰(zhàn)略實(shí)施以來，民族地區(qū)現(xiàn)代工業(yè)化進(jìn)程已進(jìn)入一個(gè)重要階段，隨著現(xiàn)代化進(jìn)程的加快，現(xiàn)代的價(jià)值觀念正逐漸形成，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化發(fā)展將走向何方？這是擺在我們面前的艱難選擇。

2.少數(shù)民族傳統(tǒng)文化自我更新存在問題

少數(shù)民族文化發(fā)展離開了少數(shù)民族文化自身的更新，這種文化終將在歷史演進(jìn)中終止，最終只能成為博物館中的展品。所以面對(duì)外在的壓力，只有少數(shù)民族自身將這種外在壓力轉(zhuǎn)化為內(nèi)在生長的動(dòng)力，少數(shù)民族文化才有可能獲得生機(jī)。

面對(duì)強(qiáng)勢(shì)的外來文化以及本土主體文化，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化是否具備強(qiáng)大的自我更新能力呢？是否能做到既能繼承少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的精髓，又對(duì)其他文化的優(yōu)秀成果能兼容并蓄，實(shí)現(xiàn)自我完善、自我更新呢？事實(shí)并不樂觀。

一方面，體現(xiàn)在民族文化傳承后繼乏人。隨著經(jīng)濟(jì)、社會(huì)的發(fā)展，交通、通訊信息條件的改善，少數(shù)民族群眾，特別是年輕一代思想觀念發(fā)生變化，他們向往城市生活，對(duì)本民族的傳統(tǒng)文化關(guān)注與傳承意識(shí)并不是很熱切。很多年輕人通過上學(xué)、就業(yè)等途徑來到城市，不愿再回到原來的生活環(huán)境，筆者曾認(rèn)識(shí)一個(gè)19歲的蒙古族青年，投奔親戚來到城市，寧可在城市打工賺取微薄的薪水也不愿回到家鄉(xiāng)接手父親的牧群。年輕一代這種普遍性選擇，使得少數(shù)民族傳統(tǒng)文化傳承陷入后繼乏人的困境。他們的選擇無可指摘，因?yàn)楫?dāng)面對(duì)生計(jì)問題，任何人都會(huì)選擇改變落后、擺脫貧困的一切途徑，這個(gè)過程很少會(huì)考慮文化傳承。在我國，少數(shù)民族聚居的地區(qū)往往就是經(jīng)濟(jì)落后，貧困突出的地區(qū)。另外，市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)下，以金錢、財(cái)富為衡量標(biāo)準(zhǔn)的價(jià)值觀念也正在影響著少數(shù)民族這個(gè)群體，對(duì)他們來講生活條件的改善比傳承本民族的文化、技藝更現(xiàn)實(shí)一些。

另一方面，少數(shù)民族文化傳承的方式比較單一。傳統(tǒng)民族文化的傳承，特別是非物質(zhì)文化，大多是通過口口相傳來進(jìn)行，這種方式非常脆弱。目前我國大多數(shù)優(yōu)秀的民族文化傳承人年事已高，身體健康狀況下降，記憶力也下降，這些情況無法保證將民族記憶傳承下去。另外，民族文化傳承后繼乏人，這種局面也導(dǎo)致民族文化大量流失。

二、推進(jìn)少數(shù)民族文化傳承的路徑

文化本身是人的活動(dòng)的歷史，它是具有生命力的，文化得以存續(xù)需要文化實(shí)踐者自身的不斷創(chuàng)新與發(fā)展，因此文化保護(hù)與傳承它是一種“動(dòng)態(tài)”的保留，而不是單純“靜態(tài)”的搶救與典藏。如前文所述，文化傳承從根本上講要靠文化實(shí)踐者自身的文化覺醒，也即是說少數(shù)民族文化傳承從根本上還是要靠少數(shù)民族群體自身不斷繼承、創(chuàng)新、發(fā)展。鑒于目前少數(shù)民族文化傳承中面臨的困境，首先是要通過宣傳等途徑，啟發(fā)群體的文化自覺；政府層面需要完善制度、法規(guī)，提供政策支持與科學(xué)引導(dǎo)；從傳承途徑上，要在家庭、學(xué)校、社會(huì)等多個(gè)層面覆蓋

1.重視社會(huì)宣傳，啟發(fā)少數(shù)民族群體文化自覺

“文化自覺”這個(gè)詞是費(fèi)孝通先生大概在1997年前后提出的。后來在多次講話中都提到，他解釋“文化自覺”，“是指生活在一定文化中的人對(duì)其文化有‘自知之明，明白它的來歷、形成過程、在生活各方面所起的作用，也就是它的意義和所受其他文化的影響及發(fā)展方向，不帶有任何‘文化回歸的意思， 不是要‘復(fù)舊， 但同時(shí)也不主張‘西化或‘全盤他化。自知之明是為了加強(qiáng)對(duì)文化發(fā)展的自主能力，取得決定適應(yīng)新環(huán)境時(shí)文化選擇的自主地位。”

文化自覺對(duì)于少數(shù)民族文化傳承至關(guān)重要，可以說它是文化傳承的原動(dòng)力。針對(duì)少數(shù)民族在文化傳承自覺性，2012 年4 月，全國政協(xié)民宗委和民盟中央聯(lián)合曾經(jīng)組成調(diào)研組赴云南進(jìn)行過一個(gè)題為“保護(hù)少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，促進(jìn)少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展”的調(diào)研，得出一個(gè)結(jié)論：“即使是文化的創(chuàng)造者和擁有者， 也缺乏文化保護(hù)的必要?jiǎng)恿妥杂X性——文化的創(chuàng)造者和擁有者基本上都處在邊緣地位， 有限的文化資源和基本權(quán)益尚得不到有效保障， 更多的少數(shù)民族文化正在變成商業(yè)，而這種現(xiàn)象不是正在減少與消除，而是正在發(fā)生與擴(kuò)大?！?/p>

啟發(fā)少數(shù)民族文化自覺需要政府牽頭，調(diào)動(dòng)全社會(huì)參與，加大少數(shù)民族文化傳承的宣傳力度。

1.1從宣傳內(nèi)容上，一方面是保護(hù)和弘揚(yáng)民族傳統(tǒng)文化的政策宣傳，如前文所述我國在弘揚(yáng)和保護(hù)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化方面的政策很明朗，準(zhǔn)確傳達(dá)中央的民族文化政策既有利于營造民族文化傳承的良好氛圍，也會(huì)一定程度避免少數(shù)民族在文化創(chuàng)新、發(fā)展中出現(xiàn)政策偏離。另一方面，要發(fā)現(xiàn)、挖掘并盡可能全面展示少數(shù)民族文化的豐富內(nèi)涵，包括物質(zhì)的、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。在這方面要把握一個(gè)原則就是客觀、全面，避免對(duì)民族傳統(tǒng)文化的斷章取義或隨意取舍。

1.2從宣傳渠道上，一是倚重各級(jí)各類教育平臺(tái)，中小學(xué)、高校、干部講堂都可以適當(dāng)?shù)臐B透，學(xué)校教育后續(xù)會(huì)詳述。二是借力專業(yè)媒體，包括傳統(tǒng)紙媒、網(wǎng)絡(luò)、微信等自媒體平臺(tái)等等。當(dāng)前媒體在人們生活中可謂無處不在，毫不夸張的講，媒體在引領(lǐng)甚至左右著人們的思想，網(wǎng)絡(luò)特別是微信等自媒體的崛起，信息傳播的速度、廣度都極大的提升，民族文化的宣傳應(yīng)當(dāng)利用好這個(gè)優(yōu)勢(shì)。三是發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)。文化產(chǎn)業(yè)雖然旨在利用文化資源實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)效益，但同時(shí)對(duì)提高文化資源知名度、價(jià)值具有重要意義，目前各民族地區(qū)通過發(fā)展旅游、文博、會(huì)展、節(jié)慶、影視、創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)等諸多形式，展示各自豐富的文化資源和獨(dú)特的文化魅力，讓各民族群眾深刻地意識(shí)到傳統(tǒng)文化并不是故紙堆中無用的符號(hào)，而是既可以用來賺錢，又有獨(dú)特魅力的寶藏，對(duì)自身文化的自信隨之會(huì)在潛移默化中建立起來。

加大宣傳的目的就是讓少數(shù)民族對(duì)本民族的文化做到自知，自信、自主，最后實(shí)現(xiàn)自覺。

2.完善少數(shù)民族文化發(fā)展相關(guān)制度，提供科學(xué)政策引導(dǎo)和有效政策保障

我們?cè)谔接懮贁?shù)民族文化傳承，根本是在少數(shù)民族群體文化自覺，但是國家政策起著重要的導(dǎo)向性作用。

2.1確立社會(huì)主義核心價(jià)值觀對(duì)民族文化發(fā)展的價(jià)值導(dǎo)向

少數(shù)民族文化的發(fā)展必須是在國家統(tǒng)一、民族團(tuán)結(jié)的前提下進(jìn)行，社會(huì)主義核心價(jià)值觀中國特色社會(huì)主義社會(huì)的主流價(jià)值，是社會(huì)主義最基本、最核心、最重要的價(jià)值理念，同時(shí)也是對(duì)少數(shù)民族優(yōu)秀文化價(jià)值觀的繼承、發(fā)展和創(chuàng)新。社會(huì)主義核心價(jià)值觀是整合社會(huì)多樣化價(jià)值追求、增強(qiáng)中華民族凝聚力和認(rèn)同感、建設(shè)中華民族共同精神家園的價(jià)值基礎(chǔ)，以社會(huì)主義核心價(jià)值觀引領(lǐng)少數(shù)民族文化發(fā)展，將其引導(dǎo)到對(duì)中華民族的認(rèn)同上來，對(duì)于維護(hù)國家文化安全，促進(jìn)和諧社會(huì)建設(shè)，以及“中國夢(mèng)”的實(shí)現(xiàn)都起到重要的積極作用。

2.2完善支持性為主的政策保障

一是優(yōu)化經(jīng)費(fèi)支持，適當(dāng)?shù)慕?jīng)費(fèi)投入是民族文化傳承與發(fā)展的重要?jiǎng)恿蜅l件。目前，我國對(duì)于保護(hù)少數(shù)民族文化方面給予適當(dāng)傾斜的財(cái)政支持。關(guān)鍵是需要結(jié)合實(shí)際變化，不斷優(yōu)化、改進(jìn)和完善政策設(shè)計(jì)，整合各方資源，切實(shí)提高扶持功效。二是推進(jìn)少數(shù)民族文化人才隊(duì)伍建設(shè)。少數(shù)民族文化人才是指在少數(shù)民族文化保護(hù)、繁榮和發(fā)展等方面，進(jìn)行創(chuàng)造性勞動(dòng)并做出貢獻(xiàn)的人。黨的十九大報(bào)告指出，要“造就一大批德藝雙馨名家大師，培育一大批高水平創(chuàng)作人才”。人才隊(duì)伍建設(shè)既要建立培訓(xùn)制度、又要注重建立激勵(lì)機(jī)制。少數(shù)民族人才的培訓(xùn)需要覆蓋四個(gè)主要群體：技術(shù)骨干；民族文化人才；民族文化；少數(shù)民族優(yōu)秀文化項(xiàng)目傳承人。四是實(shí)施少數(shù)民族文化發(fā)展戰(zhàn)略，諸如民族地區(qū)公共文化服務(wù)體系建設(shè)戰(zhàn)略、少數(shù)民族傳統(tǒng)文化保護(hù)和傳承戰(zhàn)略、民族地區(qū)文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展戰(zhàn)略、少數(shù)民族語言文字傳承發(fā)展戰(zhàn)略等等。

2.3完善少數(shù)民族文化教育：家庭、學(xué)校、社會(huì)多層面展開

民族文化傳承是通過民族教育來實(shí)現(xiàn)的。一旦離開了民族教育，民族文化傳承是無法進(jìn)行的。具體來說，民族文化傳承主要通過家庭教育、學(xué)校教育、社會(huì)教育等方式來完成。其中，習(xí)俗、禮儀等部分內(nèi)容可以通過各種社會(huì)活動(dòng)和家庭教育進(jìn)行。但是，作為一個(gè)完整的知識(shí)體系，民族文化需要通過學(xué)校系統(tǒng)的教育才能得到更好的傳承和發(fā)展。少數(shù)民族文化傳承中出現(xiàn)年輕一代文化傳承意識(shí)薄弱，文化傳承后繼乏人的現(xiàn)象與傳統(tǒng)文化教育的缺失有很大關(guān)系。

家庭是民族血脈繼承者和文化傳承的直接載體，兒童獲得文化傳承知識(shí)首先是從家庭開始的，家庭教育中的口口相傳、言傳身教就是一種文化傳承過程。民族傳統(tǒng)文化教育在家庭教育中的缺失突出體現(xiàn)在散居少數(shù)民族家庭特別是流動(dòng)少數(shù)民族家庭中。家庭教育在傳承民族生產(chǎn)、生活習(xí)俗、節(jié)慶禮儀文化、優(yōu)秀品行道德等方面有先天的優(yōu)勢(shì)，應(yīng)當(dāng)引起重視。

當(dāng)前教育的責(zé)任越來越倚重學(xué)校，而很多家庭把子女學(xué)知識(shí)、學(xué)技能完全交給學(xué)校及校外輔導(dǎo)班，客觀上在轉(zhuǎn)嫁文化傳承功能。但是學(xué)校在傳承民族文化方面也并沒有發(fā)揮出應(yīng)有的作用。根據(jù)對(duì)身邊蒙古族家庭了解，絕大多數(shù)蒙古族家庭希望孩子能學(xué)好本民族語言，傳承本民族文化，把子女送到蒙古族學(xué)校學(xué)習(xí)，但有不少家庭糾結(jié)于孩子未來就業(yè)與發(fā)展前途，放棄讓孩子進(jìn)入蒙語授課班學(xué)習(xí)。另外，民族學(xué)校在民族文化教育方面效果也不甚理想。根據(jù)對(duì)本地蒙古族中小學(xué)的了解，從課程設(shè)計(jì)上，除了蒙語文會(huì)涉及一些民族文化，其他很少有民族文化相關(guān)課程，但老師由于升學(xué)壓力大，通過課堂滲透?jìng)鹘y(tǒng)文化的意識(shí)也不強(qiáng)。一些學(xué)校也探索開發(fā)校本課程，比如《蒙古史》，但教學(xué)效果欠佳。目前的民族學(xué)校的傳統(tǒng)文化教育實(shí)際效果不明顯，民族文化教育也沒有形成系統(tǒng)，學(xué)校在民族文化傳承方面還需要拓展思路、創(chuàng)新方法。在創(chuàng)新課程設(shè)計(jì)方面，可以通過引進(jìn)民族文化專業(yè)人才解決短缺的師資問題，通過校際合作，整合優(yōu)質(zhì)資源，通過校外實(shí)踐活動(dòng)，加深文化感知；校園文化建設(shè)方面，在注重物質(zhì)文化建設(shè)同時(shí)，更注重提升校園精神文化建設(shè)，也可以通過豐富校園行為文化活動(dòng)，提高學(xué)生學(xué)習(xí)興趣與積極性。此外，也可以將民族禮節(jié)習(xí)俗滲透到學(xué)校制度中，讓制度成為日常習(xí)慣。

社會(huì)教育的影響范圍更加廣泛，要推進(jìn)民族文化宣傳深入基層。一是要依托各類民族文化活動(dòng)的平臺(tái)，適時(shí)向公眾開展民族文化知識(shí)的宣傳與教育，可有計(jì)劃組織民族文化專業(yè)人士走進(jìn)社區(qū)、農(nóng)村、牧區(qū)、機(jī)關(guān)、企業(yè)、學(xué)校，增進(jìn)人們對(duì)民族文化了解，激發(fā)人們傳承民族文化的自覺性；二是擴(kuò)大廣播電視、報(bào)紙、網(wǎng)絡(luò)、宣傳部門的報(bào)道，制作并共享民族文化影像資源。

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作者簡(jiǎn)介：白海燕（1983-），女，蒙古族，講師，碩士研究生，畢業(yè)于南開大學(xué)歷史學(xué)院，主要研究方向：黨史，地方歷史、民族文化。