王士詩學(xué)“江山之助”說

張 蓉

劉勰在《文心雕龍·物色》中說：

若乃山林皋壤，實文思之奧府。略語則闕，詳說則繁。然屈平所以能洞鑒風(fēng)騷之情者，抑亦江山之助乎。[1]

此后，“江山之助”成為詩學(xué)中的重要觀念。作為康熙朝詩壇領(lǐng)袖的王士禛，“江山之助”對其詩論和詩歌創(chuàng)作也產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。他甚至認(rèn)為，六季三唐中好的詩篇，往往得“江山之助”

夫詩之為物，恒與山澤近，與市朝遠(yuǎn)。觀六季三唐作者篇什之美，大約得江山之助，寫田園之趣者什居六、七[2,p1557]。

本文想探討的，正是“江山之助”在王士禛的詩論和詩歌創(chuàng)作中有著怎樣的內(nèi)涵和體現(xiàn)。

一、王士禛詩論中的“江山之助”

（一）詩歌創(chuàng)作與“江山之助”

王士禛認(rèn)為“江山之助”在詩歌創(chuàng)作中有三個方面的作用。首先，山水景物對詩歌創(chuàng)作有“興”發(fā)的作用，能夠激發(fā)詩人進(jìn)行創(chuàng)作?！稘O洋詩話》云：

蕭子顯云：“登高極目，臨水送歸；蚤雁初鶯，花開葉落。有來斯應(yīng)，每不能已；須其自來，不以力構(gòu)?！蓖跏吭葱蛎虾迫辉娫疲骸懊坑兄谱?，佇興而就”，余平生服膺此言。[3,p203]

詩歌并不是人為的刻意而作，而是由于景物的觸發(fā)，詩人進(jìn)入感興的狀態(tài)，發(fā)而為詩。王士禛舉例說：

吾州發(fā)地皆泉，土最宜竹，而植者絕少。朱子子騘，性獨好之，手種數(shù)百竿于讀書之齋。與其兄子青，日夕坐臥其下，興至則發(fā)而為詩，此倡彼和，甚樂也。[2,p2007]

其次，山水還有凈化心靈、蕩滌胸臆的功能?！墩\齋詩集序》中說：

侍御邃于經(jīng)術(shù)，尤熟史事，晚為朝廷執(zhí)法之官，將有所表見，一蹶不振，浩然歸臥乎笠澤之濱，彈琴賦詩，以泉石自娛，若無虧成得喪之介其中者。今集中《遂見》《山中》諸篇什具在，可考而知也。[2,p1783]

王士禛指出友人仕途不順后，歸隱于山澤，自然山水對詩人心靈的安慰，使其并無虧成得喪之意。而卲子居滆湖，那煙波浩淼的景象，既足以滌蕩胸臆，又有助于詩文的創(chuàng)作。

卲子家滆湖，鄰具區(qū)，煙波浩淼之觀，既足以蕩滌其胸臆。中年謝塵鞅，自屏于山水寂寞之濱，不復(fù)有用之志，而獨肆其力于文章。[2,p2000]

再次，游歷山水有助于詩人開闊視野、增加閱歷，從而提升詩歌的境界。在《覽古詩集序》中王士禛概括道：

士君子平居讀書，必明于古昔治亂得失之故，人才賢否之辨，世運升降之由，然后發(fā)于文章，施于政事，莫不沛然而有余，棃然而不惑。猶以為未足也，則又必憑軾萬里，歷觀古帝王、圣賢、將相之遺跡。自通都大邑，名山巨川，以逮叢祠荒冢，金石斷闕之文，所至憑弔其風(fēng)流，考訂其是非，以發(fā)抒其氣，而證其所學(xué)，乃可以上下千古而無憾焉。[2,p1558]

士君子讀書做文章，重要的是辨世運之升降、明古昔之得失，但除此之外，還要歷觀古代遺跡、游歷通都大邑、憑弔名山巨川，得“江山之助”，這樣

不僅是為了游山玩水，而是為了考察古往今來的歷史文化變遷的陳跡，從而加深對人生對歷史的體驗，這對于提高詩的格調(diào)，開拓和深化詩的意境，作用往往是巨大的[4,p210]。

正如王士禛自己所言：

讀萬卷書，行萬里路，自是我輩本色。[2,p2382]

（二）詩歌風(fēng)格與“江山之助”

詩歌風(fēng)格的形成也與詩人所處的地域、環(huán)境相關(guān)，吳承學(xué)先生概括說：

中國古代文學(xué)地域風(fēng)格論的發(fā)展，大體可以分為兩個階段：唐宋以前，批評家往往只看到某地域的自然地理和文化地理對這一地域文學(xué)藝術(shù)家的影響。……唐宋以后，詩人們喜歡漫游生活，他們大多高度肯定游歷對于創(chuàng)作所起的重大作用，所以詩人的必修功課是“飽以五車書，勞以萬里行”，讀萬卷書的同時走萬里路。[4,p208]

“漫游”是詩人風(fēng)格得以形成的重要原因，王士禛也教人：

為詩須要多讀書，以養(yǎng)其氣；多歷名山大川，以擴(kuò)其眼界。[5]

他指出門人江闿因早年游歷各地，使其詩歌“浩落有奇氣”

早歲絕江淮，泛洞庭，南窮夜郎、盤瓠之鄉(xiāng)，發(fā)為歌詩，浩落有奇氣[2,p1558]。

而在提到梅子翔的詩作時，他又說：

君嘗東登日觀，方于瑯琊、之罘；西泛左蠡，陟匡草，溯蕭江，禮青原七祖道場，而歸老東渚之上，所謂江山之助、田園之趣，蓋兩得之。宜其詩之風(fēng)味澄夐，絕遠(yuǎn)世事。[2,p1557]

“澄夐”即“清遠(yuǎn)”之意，司空圖在《與王駕評詩書》中說：“右丞、蘇州趣味澄夐，若清沇之貫達(dá)?！泵肥显娮鞯摹扒暹h(yuǎn)”風(fēng)格，在王士禛看來，正是梅子翔四處游歷，得“江山之助”的結(jié)果。

自然山水有不同的類型，有秀美、有雄壯、有奇險，當(dāng)詩人處在不同類型的山水中時，自然會形成不同的風(fēng)格。王士禛指出：“九疑之山，瀟湘之水，山川之至奇者也?！盵2,p1567]因此，當(dāng)翰林編修喬子靜游歷于洞庭、瀟湘、九疑這些山川至奇之地時，自然會形成“奇秀峭拔”的風(fēng)格。

今觀卷中諸篇，自洞庭、瀟湘、南嶽、九疑，以至零陵、桂林諸名蹟，犂然皆具。而其詩又奇秀峭拔，與其山川相似。[2,p1556]

而戩的詩歌“怪奇詼詭”“馳騁筆力”的特點也與他“弱歲游長沙”，之后數(shù)次遠(yuǎn)游的經(jīng)歷相關(guān)，王士禛云：

戩弱歲游長沙，題詩嶽麓云：“不借直踏寒煙里，麝香燭游亭午時?！庇枳x之已嗟異。繼是數(shù)相見于京師，戩亦數(shù)因人遠(yuǎn)游。在江南寄予詩一編，尤怪奇詼詭。《池陽山行》之作，馳騁筆力，過歐陽永叔《廬山高》遠(yuǎn)甚。[2,p1559]

王士禛在《蓮洋詩選序》中一方面指出吳雯多次出游的經(jīng)歷是其詩歌“古澹閎肆”風(fēng)格形成的關(guān)鍵。他說：

吳生家永樂，讀書奉母，耕牧河山之陽，家苦貧。數(shù)數(shù)出游，走燕、趙、齊、魯、梁、宋、吳、越之墟，所至與其仁賢游處。歸而有詩數(shù)百篇，古澹閎肆，得古作者精意，而自成一家之言，灼然可傳于后者也。[2,p1551]

另一方面將吳雯與司馬遷并論：

與司馬子長生同里，又同遠(yuǎn)游，其才皆不世出，蓋河山之氣，融結(jié)于千歲之久，宜其先后相望無愧色。[2,p1522]

關(guān)于司馬遷創(chuàng)作《史記》，蘇轍說：

太史公行天下，周覽四海名山大川，與燕、趙間豪俊交游，故其文疏蕩，頗有奇氣。[6]

蘇轍認(rèn)為，《史記》疏蕩奇氣的風(fēng)格得力于司馬遷的漫游經(jīng)歷。王士禛在此更進(jìn)一步指出，“漫游”是古今詩人風(fēng)格形成的重要原因。

此外，詩人所處環(huán)境的轉(zhuǎn)換，也會使其詩作的風(fēng)格發(fā)生變化?！缎煸娦颉氛f：

先生少為文章，原本《史》《漢》《莊》《騷》，工于哀艷。五言詩似陶淵明，巉刻處更似孟郊。中歲以往，屏居田廬，邈與世絕，寫林水之趣，道田家之致，率皆世外語，儲、王已下不及也。[2,p1538]

徐夜先生少時的文章工于哀艷，甚至雕琢，但中年后，隱居山野，詩作的風(fēng)格也轉(zhuǎn)變?yōu)閮怍?、王維一類的田園詩風(fēng)，這正是環(huán)境的改變引起了詩風(fēng)的變化。

（三）“山水以人為輕重”——詩人才情和“江山之助”的關(guān)系

王士禛指出，雖然詩人常常需要寄托山水來抒發(fā)情志，但當(dāng)詩人的才情不足時，詩作往往不足以傳，尤其是當(dāng)詩人面對名山大川和歷代作者的挑戰(zhàn)時，若無絕人之才，時常會被湮滅，他說道：

井叔故工于詩，予獨取其嵩山諸詩別次為集，而序之曰：從來仁智曠達(dá)之士，莫不寄托山水，以抒寫其志意，而其才或不足以發(fā)之，則亦湮沒而不足以傳；即或一丘一壑工于刻畫形似，及與語五嶽之游，非有絕人之才，鮮不為名山大川所奪，此古今之通患也。嵩高位天地之中，居五岳之首，自《禹貢》《大雅》載記而后，代有作者，若井叔之工而且富，吾見亦罕矣，此非具絕人之才不能也。[2,p1544]

葉井叔的嵩山詩作，“格高韻絕，不減古人”，足以傳世，正因為他具有絕人之才。而這種“絕人之才”，在王士禛看來，是詩人有駕馭山水的能力，即“才情筆墨足以發(fā)山川之靈秘，狀草木鳥獸之怪奇”[2,p1555]。也就是說，如果詩人有“絕人之才”，那么山水可以借由詩人的詩作而流傳，“江山”也因此得人之助，這就是王士禛所提出的“山水以人為輕重”的說法。

他列舉了竟陵東湖、西湖和吳郡滄浪亭的事例，《浮園詩集序》中說：

竟陵，古三澨地，楚澤國也。城夾兩湖，曰西湖者，中有西塔寺。陸鴻漸故蹟在焉。東湖煙水相接，空明浩淼之觀不減西湖。然數(shù)百年來，西湖之名常在學(xué)士大夫之口，而東湖獨寥落無聞，豈非以鴻漸之故歟！……既閑吳先生家東湖，行履高潔，超然自遠(yuǎn)于流俗，所為歌詩數(shù)十百篇，則鴻漸所未有也?！壬K身隱居?xùn)|湖之上，其煙波晴雨，水鳥樹林，漁歌樵唱之變態(tài)，自少壯及衰老，日耳而目之，當(dāng)其會心，則以五七字寫之，亦是東湖之幸，而西湖之不幸也。[2,p1783]

竟陵城東湖的風(fēng)光不減西湖，但數(shù)百年來，西湖遠(yuǎn)盛名于東湖，是因為唐代陸羽的緣故。而如今，吳先生家住東湖，并終身隱居其中，得“東湖”之助創(chuàng)作詩作數(shù)十百篇，使得東湖之名因吳先生的緣故與西湖并勝，這“豈非山水以人為輕重，而其顯晦亦自有時歟”。

在《西堂全集序》中他又指出：

吳郡名勝，有滄浪亭焉。宋慶歷間，蘇校理子美得之，始構(gòu)亭北埼，自為之記，以為崇阜廣水不類乎城中。歐陽子為賦詩曰：“清風(fēng)明月本無價，可惜只賣四萬千?！庇谑菧胬送ぶ畡偌讌侵幸?。夫滄浪衣帶水，視三江五湖，不啻蹏涔，吳中號多名山水，卒亡有初其右者，豈非以人重歟？[2,p1778]

吳郡的山水名勝很多，但都不如滄浪亭出名，是因為滄浪亭因宋代蘇子美的記錄和歐陽修的賦詩而成為吳郡名勝。

王士禛又進(jìn)一步說：

今翰林檢討悔菴尤先生家滄浪之濱，其自翰林休沐而歸也，日偃仰乎水哉之軒、揖青之閣，寢食遨息，以得有此亭者，蓋七十余年矣?！壬缫晕恼率苤雷婊实?，晚入史局，又以文章受知今上，兩朝榮遇，尤非子美所敢望?！盵2,p1779]

當(dāng)今，尤侗家居滄浪之濱，又以文章受知于兩朝，并且“先生古文、詩歌如萬斛泉，隨地涌出，世出世間，辯才無礙，要為稱其心之所欲言”。這樣的殊榮使得王士禛感慨道：“然滄浪之以子美重者，今不以悔菴而益重歟!”[2,p1779]昔日的滄浪亭因蘇子美而重，如今又因尤侗而重，這正是“江山”得人之助，“滄浪亭”經(jīng)由歷代詩人而重的結(jié)果。

其實，詩人記錄下的“山水名勝”在歷史長河的沉淀下，最后往往成為一種文化的符號或者文化的象征而存在。王士禛在《五畝園雜詠序》中說道：

昔李文叔記洛陽名園，不下數(shù)十。予嘗過之，唯嵩邙龍門之山，伊洛瀍澗之水，流峙無恙。而所謂名園者，皆已化為荒煙蔓草。因思古之名流勝地，如廬鴻乙嵩山草堂，以十志傳；王摩詰輞川，以五言傳；白樂天香山石樓、八節(jié)灘，亦以其詩傳。李衛(wèi)公平泉，洪丞相盤洲，一草一木，各以其詩與記傳。而李伯時龍眠山莊，與右丞輞川，又皆以其畫傳。自非其人之能言，與丹青皴染之工，足以自寫其胸中丘壑之趣，或不百年，不數(shù)十年，遂化為荒煙蔓草者，蓋亦多矣。[2,p1565]

詩人所記錄的名流勝地，在數(shù)十年或數(shù)百年后，大多都化為荒煙蔓草，不復(fù)存在，而詩人借由描繪“山水”自寫其內(nèi)心的丘壑之趣，并轉(zhuǎn)化為文化意象的“山水”，得以留存。正如胡曉明先生所說：

屈原創(chuàng)造了湘水，謝靈運創(chuàng)造了永嘉，淵明創(chuàng)造了桃花源，王維創(chuàng)造了輞川，杜甫創(chuàng)造了草堂，……一方面是詩人將他們的感情和意念投入到特定的“地方”中，使“地方”成為活生生的人的生命中的一個部分，另一方面“地方”也將歷代詩人的生命記憶與情思想象保存、增殖，不斷再生產(chǎn)出來。

這才是“山水因人而重”的真正含義。

二、王士禛的詩歌創(chuàng)作與“江山之助”

（一）王士禛對山水有特殊的喜愛

王士禛本人對山水有一種特殊的喜愛，他在一段自序中這樣說道：

漁洋山人少無宦情，雖在周行，時有滅景云棲之志。幼讀詩至《秦風(fēng)·蒹葭》，輒流連三復(fù)，掩卷旁皇久之。至《考槃》《衡門》《十畝之間》，未嘗不想見其人，冀將旦暮遇之。徒以祖父督課，從事科舉，弱冠從政，回翔中外，忽四十年，夙昔之愿，紆郁未申，然不能須臾忘也。故所閱歷之地如燕、趙、吳、楚、晉、秦、蜀、粵，凡名山大川、奇峰秀壑，至無不游，游必抉剔幽奧，以五七字寫之。[2,p2019]

他自述自幼癖好山水，有隱逸之意，無奈被祖父督課，后又參加科舉，當(dāng)官從政，但四十年間，從未忘卻對山水的喜愛，并借由公事，游歷各地，賦詩記錄。就連“漁洋山人”這個自號也是得“江山之助”的緣故，《入?yún)羌孕颉分姓f：

漁洋山在鄧尉之南，太湖之濱，與法華諸山相連綴，巖谷幽窅，筇屐罕至。登萬峰而眺之，陰晴雪雨，煙鬟鏡黛，殊特妙好，不可名狀。予入山探梅信，宿圣恩寺還元閣上，與是山朝夕相望，若有夙因，乃自號漁洋山人云。[2,p1565]

漁洋山的美景讓王士禛難以忘懷，因此他自號“漁洋山人”。

（二）王士禛的詩歌創(chuàng)作離不開“江山之助”

1. 自然山水題材的作品在王士禛的詩歌創(chuàng)作中占據(jù)了很大的比重

首先，王士禛在《居易錄》和一些詩序中介紹了自己的詩集編纂的緣由。

《居易錄》卷四云：

予三至金陵。庚子，以鄉(xiāng)試分考至。渡江，日已曛黑，束炬登燕子磯，題詩石頭壁。翌日，金陵競傳寫之，和者甚眾。辛丑，以讞獄至，作《秦淮雜詩》《金陵記事》。每讞事畢，輒肩輿往烏龍?zhí)丁㈧`谷、瓦官諸寺，城南高座、長干諸古剎，探幽訪古，而公事未嘗廢也。乙巳，內(nèi)遷禮部，解郡后，客金陵，凡前所未經(jīng)歷者，如牛首、祖堂、棲霞、花山，與方爾止共游焉，補(bǔ)游記數(shù)篇。通集所作詩文為《白門前后集》，汪鈍翁序之。[2,p3753]

又云：

順治庚子冬在揚州，病起，以公事渡江往毗鄰，與京口別駕程昆侖同游金、焦、北固，及鶴林、招隱、竹林寺、海嶽菴諸名勝，有《過江集》?！脸蟠海岳山]直指，此滸墅，聞鄧尉梅花盛開，遂輕舟入太湖口，自光福、元墓，留圣恩寺四宜堂，賦詩數(shù)十篇而返，因自號漁洋山人，有《入?yún)羌?。予自少癖好山水，嘗憶古人身到處莫放過之言，故在揚州日，于金陵、京口、梁溪、姑蘇諸名勝，皆于簿書期會中不廢登臨，而公事亦無濡滯者。[2,p3755]

又云：

康熙壬子，予以戶部郎中奉命典四川鄉(xiāng)試，所過名山，如井陘、霍山、姑射、中條、雷首、太華、少華、終南、太白、云棧、嶓冢、錦屏、天柱、岷山、青城、蟇頤、凌云、峨眉、鳥尤、五峰、涂山、平都、上喦、瞿塘三峽、巫山十二峰、隆中、峴首、蘇門、百泉諸勝，舟車遄發(fā)，迫于王程，或至或不至，凡登望皆有詩，為《蜀道集》，又別為蜀道驛程記四卷。[2,p3754]

《居易錄》卷五云：

甲子十月，予自國子祭酒遷少詹事，十一月奉命祭告南海。是冬大雪，所過如嶧山、云龍、龍眠、黃梅、五祖、九江匡廬、南昌西山、安吉青原、贛州十八灘、八境臺、梅嶺、韶石、大廟、湞陽、中宿、羚羊諸峽、濛、龍頭影、彈子磯、觀音巖、越秀、白云、西樵、七星巖諸山，皆與粵中故人陳元孝、屈翁山輩賦詩，獨不及登羅浮、啖荔枝，為兩恨事耳?！小赌虾＜芳啊痘嗜A記聞》若干卷，《南行志》《北歸志》《廣州游覽小志》各一卷。蜀道、南海之行，往返皆萬二千里，而予且倦游矣。[2,p3757]

第一條記錄了三至金陵，并將所賦詩文收錄于《白門前后集》。第二條是順治庚子年冬在揚州，因公事游歷周邊各名勝，并將所賦詩歌收錄在《過江集》中；辛丑春，游歷吳郡，賦詩數(shù)十篇，收錄于《入?yún)羌?。第三條記錄了康熙壬子年，王士禛奉命監(jiān)察四川鄉(xiāng)試，借此游歷蜀地風(fēng)光，登望皆有詩，而有《蜀道集》。第四條則是甲子十一月，奉命祭告南海，游歷諸地，并與友人唱和賦詩，因有《南海集》《皇華記錄》《南行志》等一系列詩文集。

由此可見，這些詩集的編纂從順治年間的《白門前后集》《入?yún)羌返娇滴跄觊g的《蜀道集》，再到稍后的《南海集》，時間的跨度很大，并且詩集中所收錄的作品，大多是因其公事在外，并借此漫游周邊風(fēng)光，得“江山之助”，有感而發(fā)的詩作。

其次，王小舒在《中國詩歌通史·清代卷》中，依據(jù)王士禛的一段自述將其詩歌的創(chuàng)作分為三個階段，即中歲之前為第一階段，中歲為第二階段，晚年為第三階段。所謂“中歲”，當(dāng)為王士禛三十二歲即康熙四年（1665）的時候。

王小舒還指出，揚州時期是王士禛一生創(chuàng)作的黃金時期，在這期間，自然景物的詩作比重很大，幾乎遍及所有題材，雖然入京后，王士禛的創(chuàng)作發(fā)生了較大的變化（詩作淡化抒情，用典的頻率增加），但其晚年的作品中自然山水之作又明顯增多[7,p269]。

結(jié)合上述王士禛自述其詩集的編纂，縱觀王士禛一生的創(chuàng)作，自然山水題材的作品在他的詩歌創(chuàng)作中的確占據(jù)了很大的比重。

2. 王士禛山水紀(jì)游詩的特點

關(guān)于王士禛山水紀(jì)游詩的特點，無法一概而論，因為王士禛一生詩作甚多，而且創(chuàng)作分為前后期，風(fēng)格上又有較大的變化，但他早年的成名作《秋柳四章》則是其山水紀(jì)游詩的代表作?！肚锪恼隆肥怯伤氖灼哐月稍娊M成的，關(guān)于它的創(chuàng)作和反響，王士禛在《漁洋詩話》中說：

余少在濟(jì)南明湖水面亭，賦《秋柳》四章，一時和者甚眾。后三年官揚州，則江南北和者，前此已數(shù)十家，閨秀亦多和作。[3,p168]

詩作完成后，和者甚多，甚至包括閨秀，可見在當(dāng)時的影響極大。

關(guān)于對《秋柳四章》的理解，王小舒在《中國詩歌通史·清代卷》中有詳盡的分析，可參看。值得注意的是，《秋柳四章》是順治十七年，王士禛在濟(jì)南大明湖畔的水面亭游歷時所作，詩歌的內(nèi)容并非僅描寫大明湖畔的景色，而是從詠大明湖的秋柳開始，并不斷延伸開來。

組詩的其一云：

秋來何處最銷魂，殘照西風(fēng)白下門。

他日差池春雁影，只今憔悴晚煙痕。

愁生陌上黃驄曲，夢遠(yuǎn)江南烏夜村。

莫聽臨風(fēng)三弄笛，玉關(guān)哀怨總難論。

這里有大明湖畔的秋柳，也有金陵城白門下的秋柳；這里有對秋柳實際的描繪，也有對春柳的詩意想象，整首詩從大明湖畔的秋柳開始，在時間和空間上同時漫延開來，構(gòu)成了一幅歷史的畫卷。

王士禛的山水紀(jì)游詩并非單純的寫景，王小舒這樣概括道：

士禛的山水紀(jì)游側(cè)重于描寫作者的感覺，而不注重再現(xiàn)景物本身。詩人所寫確是眼前見到的實景，但這些景物在明月、暮靄、水霧、細(xì)雨等的籠罩下，或在迅速的變幻過程中，變得朦朧不清，變得遙遠(yuǎn)而陌生，似乎成為人世之外的另一個世界。紅樹深處，溪煙對面，黃葉雁聲中，秋雨楚江外，那些遙遠(yuǎn)的所在似乎有一個令人神往的、孤獨清冷同時又滿含親情的世界，它們比現(xiàn)實更加人性化，也更貼近作者的內(nèi)心。詩人向往和建構(gòu)的正是這樣一種藝術(shù)境界。[7,p274]

詩中那些自然景色和歷史遺跡，是詩人感發(fā)興情的觸媒，也是與歷史相連接的載體，而詩人在通過與自然景物的交流中尋找一種歷史的關(guān)聯(lián)，從而抒發(fā)內(nèi)心的情懷，這才是王士禛山水紀(jì)游詩最顯著的特點。

三、結(jié)語

《四庫全書總目》中的《精華錄提要》說道：

平心而論，當(dāng)我朝開國之初，人皆厭明代王、李之膚廓，鐘、譚之纖仄，于是談詩者競尚宋、元。既而宋詩質(zhì)直，流為有韻之語錄；元詩縟艷，流為對句之小詞。于是士禛等以清新俊逸之才，范山模水，批風(fēng)抹月，倡天下以“不著一字盡得風(fēng)流”之說，天下遂翕然應(yīng)之。[8]

不論是出于對山水的喜歡亦或是為了矯正試探的流弊，王士禛在其詩論和詩歌創(chuàng)作中如此注重“江山之助”決非偶然的舉動。因得“江山之助”，詩人在山水中滌蕩心靈，開闊眼界，觸發(fā)詩興；登山臨水的行旅漫游影響著詩作的風(fēng)格；詩人所具有的“絕人之才”，也使得山水以人為重，這些都很好的詮釋了王士禛“江山之助”的詩學(xué)理念，而王士禛本人因多次遠(yuǎn)游不僅創(chuàng)作了大量的山水紀(jì)游之作，而且還編纂詩集，撰寫游記，這對當(dāng)時山水游覽之作的創(chuàng)作和傳播，無疑起了巨大的促進(jìn)作用。

[1] 劉勰.文心雕龍[M].北京:人民文學(xué)出版社,2011:695.

[2] 王士禛.王士禛全集[M].濟(jì)南:齊魯書社,2007.

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