新媒體時(shí)代下貴州原生態(tài)民族文化的傳播研究

摘 要：互聯(lián)網(wǎng)+時(shí)代背景下，媒介、網(wǎng)絡(luò)技術(shù)迅速發(fā)展，新媒體的到來催生了原生態(tài)民族文化巨大的傳播價(jià)值，傳播方式和手段多樣化，傳播主體多元化，網(wǎng)絡(luò)空間高度開放，不僅給原生態(tài)民族文化的傳播提供良好契機(jī)，而且?guī)?dòng)了相關(guān)產(chǎn)業(yè)的發(fā)展。通過研究新媒體語境下貴州原生態(tài)民族文化的傳播現(xiàn)狀，采用傳播學(xué)的理論分析文化傳播，從而探索原生態(tài)民族文化對(duì)外傳播的有效途徑。新的媒介生態(tài)環(huán)境，既賦予了民族文化對(duì)外傳播的信息傳播平臺(tái)，也導(dǎo)致民族文化傳播過程異化現(xiàn)象頻繁。當(dāng)今，貴州作為原生態(tài)民族文化資源富集大省，如何把文化和科技深度融合，借助各媒介間的互相聯(lián)動(dòng)，實(shí)現(xiàn)多元化的原生態(tài)民族文化的傳播效益是本文的研究目的。

關(guān)鍵詞：貴州原生態(tài)；民族文化；新媒體；網(wǎng)絡(luò)傳播

中圖分類號(hào)：{G209} 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1672-8122（2018）05-0159-03

一、引 言

新時(shí)代新媒介語境下，國家大力倡導(dǎo)弘揚(yáng)中華傳統(tǒng)文化，優(yōu)秀的原生態(tài)民族文化值得我們深度挖掘其內(nèi)涵進(jìn)而對(duì)外傳播，創(chuàng)新文化傳播方式，實(shí)現(xiàn)文化創(chuàng)造價(jià)值，提高文化軟實(shí)力。尤其是長期處于落后的貴州，有著多元的文化資源，卻受到經(jīng)濟(jì)、環(huán)境封閉的影響，一直阻礙著民族文化的對(duì)外交流傳播。如今，如何借助大數(shù)據(jù)網(wǎng)絡(luò)技術(shù)，提升民族文化的影響力；如何提高各民族群體的文化自覺與自信；如何以文化創(chuàng)造價(jià)值，滿足國家與區(qū)域經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展急需；如何響應(yīng)國家實(shí)現(xiàn)文化軟實(shí)力提升戰(zhàn)略政策、把貴州塑造成富有活力的文化強(qiáng)?。蝗绾蝹鞒袆?chuàng)新原生態(tài)的民族文化，推動(dòng)民族文化品牌走向世界，向海內(nèi)外展示貴州新時(shí)代下的新形象。

貴州是西南腹地的一個(gè)高原山地省份，由多民族聚居而成的少數(shù)民族大省，中國唯一個(gè)沒有平原支撐的省份，典型的喀斯特地貌地形，所以便有“五里不同風(fēng)，十里不同俗”的說法，全省共有53 個(gè)少數(shù)民族， 其中有17 個(gè)世居少數(shù)民族，復(fù)雜的地理特征和封閉的生存環(huán)境，造就原生態(tài)的民族文化逐步衍生。民族差異性大，民族文化呈現(xiàn)百花齊放的特點(diǎn)，即概括為“多元、和諧、原生態(tài)”的民族民間地域文化。新時(shí)代背景下，原生態(tài)民族文化作為文化產(chǎn)業(yè)的關(guān)鍵環(huán)節(jié)，致力于原生態(tài)民族文化的傳播與發(fā)展，能有力提高貴州綜合文化競爭力，促進(jìn)區(qū)域“生態(tài)文明”主題城市形象的塑造。

文化產(chǎn)業(yè)和文化消費(fèi)已經(jīng)成為經(jīng)濟(jì)發(fā)展的增長點(diǎn)，精神文化需求越來越成為消費(fèi)主義時(shí)代的必需品，“原生態(tài)民族文化”引起學(xué)界和相關(guān)產(chǎn)業(yè)的關(guān)注。通過中國知網(wǎng)查閱文獻(xiàn)后發(fā)現(xiàn)，輸入原生態(tài)民族文化，有600條與主題相關(guān)；輸入原生態(tài)民族文化傳播，僅有11條與主題有關(guān)，貴州原生態(tài)民族文化的傳播研究，與主題相關(guān)有4篇；新媒體時(shí)代下貴州原生態(tài)民族文化的傳播研究，沒有出現(xiàn)相關(guān)的文章。從文獻(xiàn)查閱得知，對(duì)于原生態(tài)文化的研究多集中在人類學(xué)、社會(huì)學(xué)、民族學(xué)領(lǐng)域的研究，從文化學(xué)、傳播學(xué)意義上對(duì)原生態(tài)民族文化理論及其創(chuàng)新價(jià)值等問題的研究較少，尚未深入和系統(tǒng)，在新媒體語境下，有關(guān)貴州原生態(tài)民族文化的傳播研究也涉及較少，只有為數(shù)不多有關(guān)貴州新媒體少數(shù)民族文化傳播研究。本文試圖從傳播學(xué)的角度分析貴州原生態(tài)民族文化的傳播現(xiàn)狀，以及媒介融合下的民族文化傳播應(yīng)該如何建立完善的體制機(jī)制，如何借助新的網(wǎng)絡(luò)技術(shù)呈現(xiàn)原生態(tài)的民族文化。嘗試為貴州原生態(tài)民族文化的開發(fā)、傳播、傳承、發(fā)展提供建議和理論支撐。

二、新媒體下的貴州原生態(tài)民族文化及傳播機(jī)遇

（一）概念界定

“生態(tài)文化”是由斯圖爾德正式提出的，并在文化人類學(xué)話語圈內(nèi)得到了廣泛的使用?！吧鷳B(tài)”一詞特指生態(tài)系統(tǒng)，即特定民族文化所處的那個(gè)生態(tài)系統(tǒng)[1]。雖然“原生態(tài)文化”的概念在學(xué)術(shù)界仍是模糊的，也有學(xué)者做出了界定，麻勇恒在其論文《原生態(tài)文化之概念診釋》中，他對(duì)“原生態(tài)民族文化”作出了自己的界定，即它是由地方族群全體成員在世代共存和發(fā)展過程中創(chuàng)造的，在現(xiàn)實(shí)生態(tài)環(huán)境中仍延續(xù)運(yùn)作，并對(duì)地方族群的社會(huì)、政治、經(jīng)濟(jì)生活以及群體成員的價(jià)值觀、道德感、審美標(biāo)準(zhǔn)等尚能產(chǎn)生強(qiáng)烈影響的文化母體。還有學(xué)者界定為指現(xiàn)代社會(huì)中存在、較為邊緣，更接近初始和質(zhì)樸的，保存較為完好、具有顯著民族特色和地域特色，并融進(jìn)現(xiàn)代其他學(xué)科文化的一種文化存在形式[2]，從以上的界定中，我把它理解為是人們的生產(chǎn)生活與自然環(huán)境和諧相處而形成的一種文化景觀。

有關(guān)原生態(tài)民族文化原始、靜態(tài)不變，不應(yīng)該遭受到現(xiàn)代文明的沖擊，真正的原生態(tài)民族文化是不存在的等觀點(diǎn)，在全球化浪潮的國際文化模式影響下，其存在價(jià)值遭受質(zhì)疑聲，應(yīng)該要用辯證與發(fā)展的眼光來看待它，原生態(tài)民族文化植根于“欠發(fā)達(dá)”的民族村寨，這種原生文化不能與它生存的社會(huì)環(huán)境割裂。原生態(tài)民族文化產(chǎn)生至今，一直在融合、涵化外來文化，從而保持其經(jīng)久的生命力，它不是一成不變的東西，而是指某一族群或民族最初創(chuàng)造這種文化后，在演進(jìn)中發(fā)展變化相對(duì)比較小，一直以原始的形態(tài)傳承下來的文化現(xiàn)象[3]。

（二）傳播機(jī)遇

發(fā)達(dá)的媒介系統(tǒng)使得長期被忽視的邊緣少數(shù)民族文化獲得主動(dòng)權(quán)，傳統(tǒng)的手工藝、歌舞、飲食、服飾民俗等借助網(wǎng)絡(luò)傳播，擴(kuò)大了影響力和關(guān)注度。傳播渠道也借助各種信息技術(shù)得到豐富，比如各種短視頻、圖片、紀(jì)錄片、微電影、音樂等文化產(chǎn)品，傳統(tǒng)媒體開辦的美食節(jié)目、歌舞大賽、攝影大賽都圍繞“原生態(tài)文化”的主題展開，擴(kuò)大了對(duì)外傳播地方原生態(tài)民族文化影響力；自媒體時(shí)代的傳播主體范圍被無限延伸，人人都擁有麥克風(fēng)。當(dāng)今，新媒體語境下社交媒體已經(jīng)成為我們獲取信息的主要途徑之一，個(gè)體通過微博、微信、各種APP等途徑獲取并發(fā)送消息，甚至構(gòu)建公眾話語空間，引發(fā)輿論討論，是民族文化對(duì)外傳播的有效平臺(tái)；擴(kuò)大了文化傳播的廣度和深度，文化傳播的空間擴(kuò)大，我國“一帶一路”為文化發(fā)展提供了廣闊的市場。整體上看，如今的“互聯(lián)網(wǎng)+”更加有利于中國原生態(tài)文化廣度和深度的橫向和縱向傳播，有利于形成傳播的長效機(jī)制[3]，然而也引發(fā)民族文化傳播碎片化、淺顯、短期、低俗化現(xiàn)象，尤為體現(xiàn)為民眾個(gè)人過度追求關(guān)注度，從而扭曲了原生態(tài)民族文化的精神內(nèi)涵。

對(duì)外傳播能保持原生態(tài)民族文化常變常新，是新時(shí)代文化交融互動(dòng)中不斷發(fā)展演進(jìn)的必要選擇，所以創(chuàng)新傳播形式至關(guān)重要。大數(shù)據(jù)的深度挖掘，為原生態(tài)民族文化傳播與傳承提供了智力支持，貴州作為原生態(tài)文化大省，各類原生態(tài)民族文化網(wǎng)站的建設(shè)、實(shí)體動(dòng)態(tài)博物館的打造，各種原生文化的搜集和儲(chǔ)存。在今天的貴州，目前已經(jīng)建成了五家以上的原生態(tài)動(dòng)態(tài)博物館，2007年以來貴州在凱里舉辦了多次原生態(tài)民族文化藝術(shù)節(jié)，2008年首屆“多彩貴州中國原生態(tài)國際攝影大展”，深圳文博會(huì)的“多彩貴州非遺村”科技融合展示。媒介融合背景下，發(fā)揮各種媒介優(yōu)勢(shì)，形成集成化的文化產(chǎn)品的動(dòng)態(tài)傳播與傳承，構(gòu)建文化產(chǎn)業(yè)鏈。

三、貴州原生態(tài)民族文化的傳播現(xiàn)狀

（一）傳播目標(biāo)的功利化

媒介在傳播原生態(tài)民族文化時(shí)，傳播目標(biāo)的功利化，經(jīng)濟(jì)效益與社會(huì)效益失衡，消費(fèi)主義時(shí)代的傳統(tǒng)媒體為了博取眼球，往往聚焦在原生態(tài)少數(shù)民族文化的新奇、神秘、獵奇性上，造成文化品質(zhì)在傳播過程中解構(gòu)。新媒體下的受眾處在眾聲喧嘩的傳播語境中，傳播者的不可控性導(dǎo)致原生態(tài)民族文化傳播的碎片化、趨同化、完整性缺失現(xiàn)象嚴(yán)重，異化的傳播目標(biāo)無疑造成原生態(tài)民族文化的變遷。

（二）傳播內(nèi)容的單一與淺顯

我國原生態(tài)文化的傳播出現(xiàn)了短期性、碎片化、淺顯化、不均衡和不對(duì)稱的特點(diǎn)，雖然傳播的形式和手段在不斷豐富，但傳播的內(nèi)容和本質(zhì)卻在不斷偏離。傳播內(nèi)容碎片化，原生態(tài)民族文化尚未集成化，只停留在片面展示和短期傳播，缺乏符合大眾欣賞的動(dòng)態(tài)展示和情感觸動(dòng)，得不到深刻理解的受眾便無法生成媒介記憶。

媒介從業(yè)者由于自身的認(rèn)知水平有限，局限于選擇一些普遍的原生態(tài)民族習(xí)俗，對(duì)于真正具有深刻內(nèi)涵原生態(tài)民族文化沒有得以挖掘，造成傳播內(nèi)容的單一和同質(zhì)化現(xiàn)象嚴(yán)重。

（三）落后的傳播觀念

傳播觀念的缺失是造成原生態(tài)民族文化異化的直接原因，來自兩個(gè)因素的影響，傳播媒體的認(rèn)知水平造成文化的曲解改造，媒體的社會(huì)責(zé)任感直面質(zhì)疑；一方面是文化發(fā)源地的原住民本身的民族意識(shí)不強(qiáng)，文化自覺與自信心不足，認(rèn)識(shí)不到位原因，造成了將原生態(tài)民族文化被誤解為與落后、異類聯(lián)系起來的表現(xiàn)。

（四）傳播模式

由于少數(shù)民族一直處在信息獲取與傳達(dá)的劣勢(shì)地位，所以過去的民族文化傳播主要依賴口耳相傳的人際傳播、村寨間的組織傳播等方式進(jìn)行群體間的小眾傳播?！按宕逋ā苯ㄔO(shè)工程帶來的廣播、電視實(shí)現(xiàn)了自上而下的、由點(diǎn)到面的單向傳播模式，主要以官方媒介機(jī)構(gòu)的主流文化信息為主，所以造成本民族群體對(duì)自身獨(dú)特文化缺乏正確認(rèn)識(shí)，也導(dǎo)致外界對(duì)原生態(tài)民族文化的偏頗認(rèn)識(shí)。新媒體時(shí)代的到來，實(shí)現(xiàn)了“所有人對(duì)所有人的傳播”傳播模式，網(wǎng)絡(luò)的開放與自主性，為當(dāng)?shù)孛癖娦畔⒈磉_(dá)、互動(dòng)交流提供了傳播條件和通道，使得民族群眾的文化自覺與自信大大提升，對(duì)外傳播的模式不斷變化，互聯(lián)網(wǎng)的病毒式傳播特性讓社群的關(guān)注和觀點(diǎn)更容易聚集，單向傳播模式轉(zhuǎn)變?yōu)樾畔⒌幕?dòng)傳播模式。但是，此時(shí)的網(wǎng)絡(luò)空間，公眾話語空間的構(gòu)建大多有“意見領(lǐng)袖”控制，雖然“把關(guān)人”信息帥選已經(jīng)大大弱化，但從某種程度上看，原生態(tài)民族文化植根地的民族原住民還被排除在話語權(quán)外。對(duì)于網(wǎng)絡(luò)媒體的應(yīng)用，雖然有效提高原生態(tài)民族文化對(duì)外傳播效率，多以碎片式的內(nèi)容呈現(xiàn)，還不能形成一個(gè)完整的傳播體系[4]。

四、貴州原生態(tài)民族文化的傳播策略探索

（一）鎖定傳播目標(biāo)

明確傳播目標(biāo)，結(jié)合原生態(tài)民族文化保護(hù)與商業(yè)化的協(xié)同創(chuàng)新發(fā)展，民族地區(qū)文化保護(hù)與經(jīng)濟(jì)發(fā)展并不矛盾，而是可以相輔相成。原生態(tài)民族文化的開發(fā)與保護(hù)應(yīng)該是同步的，而不是過度的商業(yè)化消解民族文化的核心內(nèi)涵。例如，原生態(tài)文化大省之一的云南麗江在現(xiàn)代化的沖刷中消失殆盡，所以文化傳播目的應(yīng)該是促進(jìn)多元文化的相互融合，融合不代表失掉個(gè)性，而要展示獨(dú)特的文化內(nèi)涵和民族精神。原生態(tài)民族文化傳播的目的是在融合中促進(jìn)文化創(chuàng)新與發(fā)展，是為更多的人所理解和關(guān)注，從而對(duì)其進(jìn)行發(fā)展和傳承，這是新媒體真正服務(wù)于民族文化傳播的實(shí)質(zhì)。

（二）數(shù)字傳播技術(shù)的應(yīng)用

文化工業(yè)技術(shù)極大地改變了文化傳播形態(tài)與效果，原生態(tài)民族文化可以打破空間限制得到更迅速、更廣泛的傳播，使遠(yuǎn)距離的文化傳播成為可能[5]。借助網(wǎng)站，結(jié)合數(shù)字電視、音頻播放、虛擬現(xiàn)實(shí)等數(shù)字技術(shù)，挖掘和呈現(xiàn)動(dòng)態(tài)民族文化，可視化圖像的多感官刺激更能觸發(fā)受眾的情感共鳴。例如貴州民族文化網(wǎng)上博物館、民族出版物的數(shù)字化，動(dòng)態(tài)的原生態(tài)民族村寨博物館，對(duì)傳承人實(shí)施技術(shù)指導(dǎo)，幫助其培養(yǎng)民族文化的活態(tài)傳承人。利用多媒體、流媒體等技術(shù)手段，展現(xiàn)圖形、圖像和聲音等多媒體信息，使得表現(xiàn)形態(tài)走向立體式，實(shí)現(xiàn)了“文字、聲音、圖像、動(dòng)畫”等多種手段組合的多媒體傳播[4]數(shù)字化的儲(chǔ)存、展示、傳播渠道為原生文化的對(duì)外傳播和價(jià)值開發(fā)提供技術(shù)支撐。

（三）嚴(yán)控傳播內(nèi)容和把關(guān)傳播渠道

突破跨文化傳播的局限性，創(chuàng)新傳播方式，挖掘原生態(tài)民族文化的深刻內(nèi)涵。過去的民族文化產(chǎn)品傳播多為經(jīng)過傳播者的精心制作，從一定程度上來說，此刻的民族文化產(chǎn)品是議程設(shè)置的加工品，所謂的原生態(tài)民族文化的原真性被解構(gòu)。結(jié)合受眾的媒介使用習(xí)慣，利用好傳統(tǒng)媒體完整的采編技術(shù)，傳播內(nèi)容的集成化，防止社交媒體傳播的平民化傳播，例如片段截取造成低俗化、污名化解讀，可制定相應(yīng)的法規(guī)約束，目前國家已經(jīng)對(duì)網(wǎng)絡(luò)信息傳播做出監(jiān)管的條例。

（四）創(chuàng)新傳播方式和手段

抓住新媒體的特性，創(chuàng)新傳播方式，充分發(fā)揮新媒體的作用，借助大數(shù)據(jù)等科技和文化深度融合，并注意不同地區(qū)的差異和文化偏好，采取接近民眾的方式，突出引起受眾情感共鳴的痛點(diǎn)，多渠道、多模態(tài)、多角度地傳播原生態(tài)民族文化的核心內(nèi)涵；將各民族文化內(nèi)容進(jìn)行細(xì)分，加大文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)的社會(huì)參與度，打造高質(zhì)量的文化品牌，塑造具有特色的地區(qū)城市形象，增強(qiáng)外界對(duì)城市形象的媒介記憶。

發(fā)揮多媒體聯(lián)動(dòng)優(yōu)勢(shì)，利用具有感染力的AR與VR技術(shù)，動(dòng)態(tài)還原民族文化的獨(dú)特性與原真性，幫助外界了解文化內(nèi)涵，多感官的刺激能激發(fā)受眾的興趣，利用現(xiàn)代化的科技聯(lián)動(dòng)原始的民族文化，必定會(huì)產(chǎn)生較大的傳播效益。

（五）加強(qiáng)傳播主體的媒介素養(yǎng)

原生態(tài)民族文化的傳播應(yīng)實(shí)踐官方主導(dǎo)為主，全民參與為輔的傳播方案，目前社會(huì)參與度不夠。自媒體雖賦予民眾較為自主的傳播權(quán)利，但是很多網(wǎng)民的媒介素養(yǎng)參差不齊，導(dǎo)致很多原生文化遭受解構(gòu)和污名化；部分原生文化發(fā)源地的民族群體沒有傳播意識(shí)，目前許多老年族群還保持一種較為封閉的狀態(tài)，沒有利用互聯(lián)網(wǎng)傳播的能力及意識(shí)，而年輕一代的民族群體暴露在互聯(lián)網(wǎng)主流文化的沖擊下，他們逐漸喪失了民族文化的深度認(rèn)識(shí)，民族文化的自覺自信沒有，所以，傳播主體的媒介素養(yǎng)是需要多方面加強(qiáng)的，比如學(xué)校教育、民間支持、企業(yè)參與等都是比較重要的途徑。

（六）培訓(xùn)文化專業(yè)人才

本土媒體只具有區(qū)域影響力，很難實(shí)現(xiàn)對(duì)全國乃至全球受眾的有效傳播，地方媒體的媒介傳播力和行業(yè)人才有限，很多原生態(tài)民族文化沒有得到有效傳播，僅停留在同質(zhì)化的重復(fù)宣傳上。

現(xiàn)代消費(fèi)文化盛行，原生態(tài)民族文化往往因服務(wù)于經(jīng)濟(jì)發(fā)展被過度商業(yè)化。如今，人才競爭已經(jīng)成為地區(qū)發(fā)展的重要爭奪戰(zhàn)，貴州處在西南高原地帶，對(duì)具備專業(yè)媒介素養(yǎng)的人才吸引力不足，從而影響文化價(jià)值的挖掘不夠，對(duì)此我們要利用好地方資源，培訓(xùn)專業(yè)的人才隊(duì)伍，加大對(duì)外人才的吸引力。尤其少數(shù)民族地區(qū)的大學(xué)生群體他們具有較高的知識(shí)文化水平，所以承擔(dān)起傳承民族文化傳播的使命十分必要，民族文化地區(qū)的民族群體是原生態(tài)民族文化傳播的載體，他們本身就是原生民族文化的一部分。

（七）培育新市場

開辟出保有典型村落的動(dòng)態(tài)博物館，例如現(xiàn)在政府出臺(tái)的打造特色小鎮(zhèn)。通過媒體轟炸式的報(bào)道效應(yīng)，媒體的強(qiáng)化作用得到體現(xiàn)，依靠“媒體為起點(diǎn)，受眾為終點(diǎn)”的線性影響模式。從而產(chǎn)生好奇和向往的心理，帶動(dòng)當(dāng)?shù)芈糜蔚目焖侔l(fā)展，為區(qū)域經(jīng)濟(jì)發(fā)展注入動(dòng)力。

例如，2018年央視春晚分會(huì)場上，來自貴州黔東南肇興侗寨《侗族大歌》原生態(tài)的民族歌舞，為海內(nèi)外公眾奉送原生態(tài)民族文化盛宴，讓原生態(tài)民歌走近民眾的視野，自從2005年“青歌賽”、《多彩貴州風(fēng)》系列歌舞表演后，“原生態(tài)民族文化”引發(fā)了公眾興趣。長期封閉的原生態(tài)民族文化得到展示的平臺(tái)后，獨(dú)特的審美價(jià)值吸引了全球的注意，同時(shí)大大提升原生態(tài)民族群體對(duì)自身文化的認(rèn)同感和自豪感，激發(fā)了他們的文化自信自覺。

五、結(jié) 語

隨著計(jì)算機(jī)和互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)的應(yīng)用和普及，由“大數(shù)據(jù)”和“海量”信息創(chuàng)造的信息社會(huì)到來，原生態(tài)民族文化的開發(fā)與傳播獲得巨大契機(jī)與動(dòng)力?，F(xiàn)代社會(huì)，民族文化的保護(hù)、傳承和發(fā)展引起了越來越多人的關(guān)注， 新的時(shí)代背景和媒介語境下，原生態(tài)民族文化獲得巨大傳播價(jià)值，文化產(chǎn)業(yè)逐漸成為區(qū)域城市經(jīng)濟(jì)發(fā)展的驅(qū)動(dòng)力，以文化創(chuàng)造價(jià)值，提升文化軟實(shí)力是我國也是少數(shù)民族地區(qū)。全球化的文化生態(tài)環(huán)境既提供了機(jī)遇也帶來挑戰(zhàn)，新媒體實(shí)現(xiàn)了傳播方式和手段的多樣化，傳播主體的極端多元化，正確認(rèn)識(shí)原生態(tài)民族文化傳播現(xiàn)狀，探索新的傳播路徑，創(chuàng)新傳播方式，多方面著手完善傳播的短板，實(shí)現(xiàn)多產(chǎn)業(yè)融合發(fā)展。

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[責(zé)任編輯：艾涓]

作者簡介：楊杰，女，武漢理工大學(xué)文法學(xué)院新聞與傳播專業(yè)碩士研究生，主要從事新聞與傳播研究。 ]