論晚明生活美學(xué)“尚奇”觀念的民間性

⊙曾婷婷［廣東技術(shù)師范學(xué)院文學(xué)與傳媒學(xué)院， 廣州 510665］

明代中后期，“尚奇”成為一種時代風(fēng)氣。隨著都市生活的發(fā)展，市民階層的成熟，士商合流加劇，出現(xiàn)了文化下傾現(xiàn)象。晚明文人生活美學(xué)的“尚奇”觀念是在五光十色的民俗風(fēng)情中孕育生長起來的，具有典型的民間性特征。文人受市民文化的影響甚大，市民意識中新的人生價值觀不斷沖擊著文人的思想觀念，人性得到重視，追求享樂、求新求奇的風(fēng)尚也隨之而起，如對“時尚”“時玩”的追逐，對“奇技淫巧”的喜愛等。并且，文人向市民階層靠攏、交融，市民階層也不斷仿效文人的品位，附庸風(fēng)雅；文人與民間“尚奇”趣味的互動，創(chuàng)造了晚明“尚奇”趣味的獨(dú)特性。晚明文人所尚之“奇”從根本上來說，是壓抑已久的個體感性生命力的爆發(fā)與釋放。本文將從晚明民俗之“奇”、文人與民間“尚奇”趣味的互動兩個方面論述晚明“尚奇”觀念的民間性。

一、民俗之“奇”

晚明五彩斑斕的民俗風(fēng)情是文人尚“奇”觀念產(chǎn)生的土壤，高度發(fā)達(dá)的市民文化催生了文人“奇”觀念。本文認(rèn)為，文人尚“奇”觀念必須放在民俗背景下進(jìn)行研究，晚明文人之“奇”是世俗與超俗的統(tǒng)一。

許多筆記、小品記載了晚明民間風(fēng)俗之盛況，如沈德符《萬歷野獲編》、張岱《陶庵夢憶》、謝肇《五雜俎》、顧起元《客座贅語》、張瀚《松窗夢語》等著作，為后人展示了風(fēng)情萬種的民俗畫卷。這些風(fēng)俗不乏俗趣，有些甚至就是市井百姓的低級感官趣味，卻在客觀上迎合了文人個性解放的思潮，與文人“奇”觀念相互促進(jìn)、生成。

商業(yè)的發(fā)展極大改變了晚明的社會風(fēng)尚與明人的思想觀念，再加上朝廷控制力的減弱，整個社會逐步朝奢靡、新奇、虛浮方向發(fā)展，打破舊制，爭奇斗艷成為人們的追求，民間風(fēng)俗也隨之呈現(xiàn)萬種風(fēng)情，出現(xiàn)了很多前代聞所未聞、見所未見之事。以下試舉幾例：

性觀念的開放。據(jù)沈德符《萬歷野獲編》記載晚明有男女同浴之風(fēng)，初不信，“每飯后群奴皆出，必暮而返，日日皆然，則痛笞之曰：‘爾輩亦效權(quán)奸，欲棄擲我耶。’然不悛如故。一日午飯罷，微伺之，則仆相率出城，因尾之同行，至郭外近河濱，見老少男婦俱解衣入水，拍浮甚樂，彌望不絕，觀者如堵，略不羞澀。始知此曹寧受笞而必不肯守舍也?！雹僦魅说膽B(tài)度亦極開明，笑曰：“從此以往，豈但不加楚而已，每遇飯飽，則我先群奴出門矣?！雹谀信来箝_。又有“男色之靡”，作者認(rèn)為久遭監(jiān)禁的囚犯有男色之好是出于不得已：“稍給朝夕者，必求一人作偶?！雹鄱鞅笔洹柏殶o夜合之資，每于隊伍中自相配合，其老而無匹者，往往以兩足凹代之。孤苦無聊，計遂出此”④，對性的需求不再是難言之隱，而成為再正當(dāng)不過之事。

奇技淫巧。晚明文人論述的民間奇技淫巧者甚多，如張岱記載的柳敬亭說書，彭天銀串戲，范長白造園⑤，沈德符記載的“李近樓琵琶”⑥等，民間的這些絕技奇人引起了文人的廣泛關(guān)注，并有許多為他們而作的傳。晚明民間工藝水平達(dá)到了歷史新高度，明式家具、紫砂壺、紡織品、陶瓷業(yè)等都取得了新的成就，如王世貞在其《觚不觚錄》中記載：“吾吳中陸子岡治玉，鮑天成之治犀，朱碧山之治銀，趙良璧之治錫，馬勛之治扇，周治治商嵌，及歙呂愛山治金……皆比常價再倍，而其人有與縉紳坐者?！雹呙耖g工匠在文人價值體系中的地位達(dá)到了前所未有的高度。

娛樂狂歡。晚明城市生活豐富多彩，民間雜技、舞蹈、幻術(shù)等活動盛行。每逢節(jié)日，更是出現(xiàn)萬人空巷、舉國若狂的熱鬧場景。端午節(jié)的秦淮河房：“好事者集小篷船百什艇，篷上掛羊角燈如聯(lián)珠，船首尾相銜，有連至十余艇者。船如燭龍火蜃，屈曲連蜷，蟠委旋折，水火激射。舟中鈸星鐃，宴燕歌弦管，騰騰如沸。士女憑欄轟笑，聲光凌亂，耳目不能自主。”⑧西湖七月半，更是游人叢集，人滿為患。而最為奇特的是，明人清明掃墓，厚人薄鬼，借掃墓之名成游樂之實(shí)?！霸剿讙吣?，男女服靚妝，畫船簫鼓，如杭州人游湖，厚人薄鬼，率以為常”⑨，“雖監(jiān)門小戶，男女必用兩坐船，必巾，必鼓吹，必歡呼暢飲。下午必就其路之所近，游庵堂寺院及士夫家花園。鼓吹近城，必吹《海東青》《獨(dú)行千里》，鑼鼓錯雜。酒徒沾醉，必岸幘囂嚎，唱無字曲，或舟中攘臂，與儕列廝打。自二月朔至夏至，填城溢國，日日如之”⑩。揚(yáng)州清明，“長塘豐草，走馬放鷹；高阜平岡，斗雞蹴；茂林清樾，擘阮彈箏。浪子相撲，童稚紙鳶，老僧因果，瞽者說書。立者林林，蹲者蟄蟄”?。清明祭祖本是一項嚴(yán)肅的宗教禮儀，但在明代卻成為城市普通百姓娛樂狂歡的借口。

耍弄打諢。明中期以來，農(nóng)村土地兼并日趨加劇，人口逐漸流入城市。市井百姓們在進(jìn)行了一天繁重冗長的勞作之后，剩下的空余時間，他們就要去尋樂子，解閑愁。如酒樓戲館、賞戲說書，甚或賭博嫖妓。市井平民既無人身保障，又無尊嚴(yán)可說，他們不必用過度的理性和規(guī)矩約束自己的言行，因此天性活潑，舉止幽默。晚明笑話集甚多，如趙南星《笑贊》、馮夢龍《笑府》等，這些笑話集都是為了滿足市民生活的需要，迎合他們的審美趣味。陳寶良曾歸納流傳于民間的笑話題材大致可歸為四類：懼內(nèi)（怕老婆）者的可笑事；呆女婿的可笑事；說大話、好賣弄、愛體面者弄出的笑話；生活瑣事中的可笑事，如《頌屁》、夫妻私事等。這些笑話毫無造作，洋溢著生命的沖勁與活力。

五彩斑斕、新人耳目的晚明民俗風(fēng)情不勝枚舉。正是民間這種熱鬧、開放、好奇的習(xí)俗孕育了晚明文人的“奇”觀念。文人之“奇”具有民間性特點(diǎn)，特別是民間風(fēng)俗所推崇的追求逸樂、崇尚性情之真等特點(diǎn)，恰好迎合了文人個性解放的思潮。

首先是逸樂。晚明習(xí)俗很大程度上沖破了封建禮教的束縛，而以追求享樂為特征，具有一種游戲的快感。在舉國若狂、人人逐樂的熱鬧氛圍中，人們完全釋放了自己，如清明掃墓后眾人“列坐盡醉”；福建崇武所，每年正月，民間百姓舉行廟會，涂面作鬼蜮之狀，結(jié)巾穿紅綠之衣，鑼鼓喧天，煙火沸地，以逐疫為名，倒成了以神為戲?；西湖七月半，“吾輩縱舟，酣睡于十里荷花之中，香氣撲人，清夢甚愜”?。在這種狂歡逸樂的游戲氛圍中，人們追逐的是一種感官的快樂。甚至為了求得感官刺激，在平民笑話中夾雜著許多低級庸俗的內(nèi)容，就是為了博得一笑，解除疲勞，以便有更充分的精力投入新的一天的勞作中去。在民間，這種逸樂多在聚眾、熱鬧的情形下進(jìn)行，僅僅為了放松身心而娛樂，而這種快樂又是可以互相傳遞與感染的。在游戲逸樂的狀態(tài)下，人們體味到一種解除束縛、舒展人性的味道，此時人的創(chuàng)造力往往是最旺盛的，對于新奇的需求也更甚，需要不斷有新奇的事物來激發(fā)審美熱情，以至于風(fēng)俗愈往“奇”方向發(fā)展。而對于文人來說，陽明心學(xué)及其后學(xué)所帶來的思想沖擊為他們開辟了廣闊的生活場景，他們不用再像理學(xué)家那樣，故意壓抑自己的情感，而是勇于將真性情大膽展露于世人面前，文人的生活享樂之風(fēng)極為盛行，追求狂歡逸樂的民間審美風(fēng)尚恰好迎合了他們內(nèi)心的需求，在整個社會開放活躍的氛圍里，文人競相追逐與享受著生活之樂，過著一種消閑別致、風(fēng)流雅趣的生活，他們的所喜所好也逐漸與傳統(tǒng)禮教的標(biāo)準(zhǔn)拉開距離，而呈現(xiàn)出新奇的特點(diǎn)。

其次是崇尚性情之真。市井百姓的大眾文化雖然難免夾雜著一些不合高雅時尚的低級趣味，卻有著極強(qiáng)的生命力，歸根結(jié)底是因為其“真”，發(fā)自內(nèi)心，毫無造作矯揉之態(tài)。理學(xué)家那副刻板的怪相，在他們眼中反倒成了一種可笑的行為。而深受心學(xué)影響的晚明文人，對個性解放、人性復(fù)蘇的要求也日益強(qiáng)烈，他們勇于沖破理學(xué)家所恪守的傳統(tǒng)的人格修養(yǎng)，而將真情實(shí)性裸露于人們面前，講究真性情成了文人的生活主旨。文人的觀念深受民間的影響，李贄在痛斥假道學(xué)的同時，對市民階級作了充分的肯定和贊揚(yáng)：“市井小夫，身履是事，口便說是事，作生意者但說生意，力田作者但說力田，鑿鑿有味，真有德之言，令人聽之忘厭倦矣?！?在這一觀念的推動下，晚明文人極為贊賞民間的文藝，如袁宏道甚為推崇民歌：“今之詩文不傳矣，其萬一傳者，或今閭閻婦人孺子所唱《擘破玉》《打草竿》之類，猶是無聞無識，真人所作，故多真聲，不效顰于漢、魏，不學(xué)步于盛唐，任性發(fā)展，尚能通于人之喜怒哀樂，嗜好情欲，是可喜也。”?公安派的詩歌改革正是向民歌靠攏，化格套為俚俗，向俗文藝發(fā)展。文人的參與令晚明民歌發(fā)展達(dá)到了歷史的高峰，馮夢龍等人還收集、整理有《山歌》《掛枝兒》等民歌集，充分顯示了文人對民間文化的認(rèn)同。不僅民歌，還有小說、戲曲等文藝形式，都深受市民文藝的影響，呈現(xiàn)出雅俗交融的新奇特點(diǎn)。對人性的頌揚(yáng)，對真性情的肯定，使文人相“各呈其奇”，“一一從胸襟流出，蓋天蓋地”?。

可見，民間的風(fēng)俗以及由此衍生的文藝是世俗的，表現(xiàn)在對柴米油鹽、婚嫁俚俗等日常生活瑣事的關(guān)注以及對感官快樂的追逐；但在晚明文人眼里，民間風(fēng)俗及文藝雖俗卻是真性實(shí)情的流露，比道學(xué)家的虛偽造作強(qiáng)千百倍，從這個意義上講，民間風(fēng)俗及文藝也是超俗的。晚明文人汲取了民間風(fēng)俗及文藝的進(jìn)步成分，并進(jìn)而將其改造為獨(dú)具文人品味的奇趣，帶有世俗與超俗相結(jié)合的特點(diǎn)。

二、“尚奇”之互動

下文要探討的，是民間與文人“尚奇”觀念之間的相互生成、影響。晚明時期，建立在逸樂心態(tài)之下的民間休閑娛樂，呈現(xiàn)“人心日巧一日”之景象。據(jù)沈德符《萬歷野獲編》記載，到晚明有訓(xùn)蟆念佛者，“立一巨者于前，人念佛一聲，則亦閣閣一聲，如擊木魚以次傳下殆遍，人又起佛號如前，蝦蟆又應(yīng)聲凡數(shù)十度，臨起又令叩頭而散，此亦人所時見者”?；又有訓(xùn)蟻者，“有鬻技者藏二色蟻于行筒中，傾出鳴鼓，則趨出各成行列。再鼓之，則群斗交戰(zhàn)良久，鳴金一聲，各退歸本陣，魚貫收之，此更古來所未有矣”?。又有斗鵪鶉、斗魚、斗鵝、斗蟋蟀、斗蛛、斗蟻等五花八門、千奇百怪的帶有賭博性質(zhì)的娛樂活動。由此可見城市生活的繁榮，可說是無所不用其極，爭奇斗艷，整個社會紅塵滾滾，競相以玩為樂，正可謂“人情以放蕩為快，世風(fēng)以侈靡相高”?。

文人是傾心于這種競奇斗異的享樂生活的，而且是大玩角、大玩家。只要能想得出，便能玩得出，他們賞玩娛樂的想象力和創(chuàng)造力達(dá)到了無所不及的開發(fā)和發(fā)揮。如斗蛛之戲，就創(chuàng)自晚明公安派龔散木，完全是一種士大夫的游戲。斗蛛，以色黧者為上品，色灰者為中品，雜色者為下品。斗蛛之名不一，有玄虎、鷹爪、玳瑁肚、黑張經(jīng)等，各以其形命名。袁宏道有《斗蛛》小品：每當(dāng)春和之時，“覓小蛛腳稍長者，人各數(shù)枚，養(yǎng)之窗間，較勝負(fù)為樂”?。

又有《斗蟻》一文：

見兒童取松間大蟻，剪去頭上雙須，彼此斗咬，至死不休。問之，則曰：“蟻以須為眼，凡行動之時，先以須左右審視，然后疾趨。一缺其須，即不能行。既憤不見，因以死斗?！痹囍既?。余謂蟻以須視，古未前聞，且蟻未嘗無目，必持須而行，亦異事也。?

3.1.3細(xì)長紡錘形應(yīng)用于矮砧密植園。定植當(dāng)年，如果選用3年生大苗，定植時盡可能少修剪。不定干或輕打頭，僅去除直徑超過主干干徑1/3的小主枝。如果用2年生的苗木，在1.0～1.2米飽滿芽處定干。萌芽后嚴(yán)格控制主枝生長勢，一般新梢長度達(dá)到25～30厘米時進(jìn)行拉枝，角度90～110度，培養(yǎng)強(qiáng)健的中心干，中心干上培養(yǎng)18～25個小型化主枝(粗度小于分枝處1/3干徑)，整形完成后樹高控制在3.5～4.0米。

《畜促織》一文：

京師人至七八月，家家皆養(yǎng)促織。余每至郊野，見健夫小兒，群聚草間，側(cè)耳往來，面貌兀兀若有所失者。至于溷廁污垣之中，一聞其聲，踴身疾趨，如饞貓見鼠。瓦盆泥罐，遍市井皆是。不論老幼男女，皆引斗以為樂……蟲生于草土者，其身軟；生于磚石者，其體剛；生于淺草瘠土磚石深坑向陽之地者，其性劣。其色，白不如黑，黑不如赤，赤不如黃，黃不如青。白麻頭青項金翅金銀絲額，上也；黃麻頭，次也；紫金黑色，又其次也。其形以頭項肥腳腿長身背闊者為上，頭尖項緊腳瘦腿薄者為下?！B(yǎng)法：用鱖魚、茭肉、蘆根蟲、斷節(jié)蟲、扁擔(dān)蟲、煮熟栗子、黃米飯。醫(yī)治之法：嚼牙飼帶血蚊蟲，內(nèi)熱用豆芽尖葉，落胎糞結(jié)用蝦婆，頭昏用川芎茶浴，咬傷用童便蚯蚓糞調(diào)和，點(diǎn)其瘡口。凡促織之態(tài)貌情性，纖悉必具。嗟乎，一蟲之微妙曲折如此。?

對于前代文士不屑的“雕蟲小技”，晚明文人竟研究得津津有味，摸出不少門道來。這是民間尚奇之風(fēng)使然，但平民百姓只是玩?zhèn)€熱鬧，尋求刺激，文人雖也懷著逸樂之心投入世俗的娛樂活動之中，卻將自己的聰明才智寄于期間，進(jìn)一步探究物性，探究玩的花樣、技巧，不斷出新，玩出奇趣來。沈德符言：“近年士大夫享太平之樂，以其聰明寄之剩技?！?晚明有不少文士善鼓，工度曲，精蹴鞠，他們將本應(yīng)運(yùn)用于治國平天下的才智完全投入到個人的娛樂生活中，審美才能得到了極大的開發(fā)。由于社會的“尚奇”都建立在逸樂的心態(tài)之上，文人與平民百姓的趣味得以逐步融合，文人發(fā)明的各種花樣玩法、審美趣味又不斷為平民百姓所效仿和推崇，推動晚明社會進(jìn)一步朝奢靡求新方向發(fā)展。然而，文人對民間新奇的風(fēng)俗一方面是順應(yīng)與投入，另一方面又冷眼觀之，不斷突出自己的獨(dú)特之處。

文人是以一種游戲的心態(tài)投入社會的喜新好異之風(fēng)的，然而越是花樣繁多，標(biāo)新立異，匪夷所思，就越反映出人的沉淪、墮落與無聊。建立在逸樂心態(tài)之上的對“奇”的追求，必然走向狹隘與沒落。文人們?nèi)狈甏蟮闹鞠蚺c目標(biāo)，任由感性泛濫，審美雖日益精致，卻也日益疲軟、陰柔。彌漫其中的，是封建末世的悲涼與空幻之感。“大地，一梨園也?！?乾坤戲場，人生如戲的觀點(diǎn)在晚明文人之中頗具代表性，陳繼儒曰：“我輩寂處窗下，視一切人世，俱若蠛蠓嬰，不堪寓目?！?“世味非不濃艷，可以淡然處之。”?文人收集創(chuàng)作了大量笑話集，世間種種皆以笑話視之，于笑中盡釋郁憤不平。如馮夢龍認(rèn)為古今之人“或笑人，或笑于人；笑人者亦復(fù)笑于人，笑于人者亦復(fù)笑人，人之相笑寧有已時”?，世事不過如游戲，不必太認(rèn)真、太執(zhí)著，故他們追逐雕蟲小技以消磨時間、自尋樂趣也就變得容易理解了。對于民間種種之“奇”，他們的態(tài)度其實(shí)是矛盾的，內(nèi)心深處的文化優(yōu)越感根深蒂固，即使同樣是追求逸樂，他們也要顯示出“奇”之中的“雅”味來。譬如，同是愛好旅游，民間喜歡熱鬧，其關(guān)注點(diǎn)可能并不在山水，而僅僅是身心的放松；文人偏喜幽靜，在自然山水的品鑒中寄托情感。又如，民間出游喜歡奇裝艷服，文人則喜好將自己裝扮成一個野逸、超然的山人形象，“如禪衣非兜羅錦，紅褐為之。月衣之制，鋪地儼如月形，穿起則如披風(fēng)道服。二者用以坐禪、策蹇披雪避寒，具不可少”?。此外，還有道扇、拂塵、云寫等游具。并且，文人理想的游船則是在強(qiáng)調(diào)舒適性的前提下，要求游船具有房舍一般的適宜居住，注重生理舒適和感官享樂的特點(diǎn)?？梢?，一件具體可用的器物，在文人的世界里成為一種理想世界的情景道具，形式要求大于實(shí)際功用，滲透著文人的情趣與理想。這與民間之“奇”又有著根本的差別。并且，文人“尚奇”還來自另一精神層面的文化因素影響，他們渴望在突破傳統(tǒng)社會藩籬的沖動上，表現(xiàn)出一種世俗化的“尚奇”行為，以此來標(biāo)榜自己的卓爾不群。他們不斷賦予“奇”新的內(nèi)涵，引發(fā)民間的爭相效仿，以期在社會世俗生活層面上也成為潮流的領(lǐng)導(dǎo)者。

三、結(jié)語

綜上所述，晚明文人之“尚奇”，具有典型的民間性特征。一方面，民間熱鬧、開放、好奇的習(xí)俗孕育了晚明文人的“奇”觀念，特別是民間風(fēng)俗所推崇的追求逸樂、崇尚性情之真等特點(diǎn)，恰好迎合了文人個性解放的思潮。深受民俗之“奇”影響，晚明文人“尚奇”既具有世俗性，又具有個性解放的超俗性。另一方面，文人與民間的“尚奇”趣味互為影響、生成。文人“尚奇”，成為時尚的引領(lǐng)者，但又不斷標(biāo)榜個性，力圖在俗中求雅，與大眾拉開距離。晚明之“奇”，與前代相比最大的特點(diǎn)就是突破了儒家的中和雅正之美，長期缺席的自我感性生命成為“奇”的出發(fā)點(diǎn)與最終目的。

①②③④⑥??? 〔明〕沈德符：《萬歷野獲編》（卷二十四），清道光七年姚氏刻同治八年補(bǔ)修本。

⑦ 〔明〕王世貞州史料，后集卷三十九，明萬歷四十二年刻本。

? 〔明〕《崇武所城志·歲時》，《嘉靖尉氏縣志》，轉(zhuǎn)引自陳寶良：《中國的社與會》，浙江人民出版社l996年版，第403頁。

? 〔明〕李贄：《李溫陵集》（卷三），明刻本。

? 〔明〕袁宏道：《袁中郎全集》（卷一），明崇禎刊本。

? 〔明〕袁中道：《珂雪齋集》，前集卷十七文，明萬歷四十六年刻本。

?〔明〕張瀚：《松窗夢語》（卷七），清鈔本。

??? 〔明〕袁宏道《:袁中郎全集》（卷十六），明崇禎刊本。

? 〔明〕姚旅：《露書》（卷三），明天啟刻本。

?? 〔明〕陳繼儒：《小窗幽記》，中華書局 2008 年版，第211頁。

? 〔明〕馮夢龍：《笑府序》，知識出版社1994年版，第246頁。

? 〔明〕高濂《遵生八箋》，《雅尚齋遵生八箋》（卷八），明萬歷刻本。

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