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    傳統(tǒng)民俗與武術(shù)起源的關(guān)聯(lián)性研究

    2018-06-11 06:30:16史一凡張銀行
    當(dāng)代體育科技 2018年18期
    關(guān)鍵詞:武術(shù)

    史一凡 張銀行

    摘 要:通過(guò)對(duì)傳統(tǒng)民俗——南京高淳“跳五猖”的歷史源起研究,探尋傳統(tǒng)民俗與武術(shù)起源的關(guān)聯(lián)性。綜合運(yùn)用文獻(xiàn)資料、邏輯推演、田野調(diào)查等科研方法,從歷史發(fā)展、地域起源和動(dòng)作剖析三個(gè)角度,歸結(jié)出中國(guó)傳統(tǒng)民俗與武術(shù)的發(fā)生、發(fā)展關(guān)聯(lián)的一般性結(jié)論。以為傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化提供智力支持和樣本參照。

    關(guān)鍵詞:武術(shù) 傳統(tǒng)民俗 跳五猖

    中圖分類號(hào):G852 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A 文章編號(hào):2095-2813(2018)06(c)-0243-03

    Abstract:Based on the traditional folk customs,Nanjing Gaochun "jump five wild" ,historical research, explore the Traditional Folk martial art Association and the origin of the. By using scientific research methods,such as historical retrospection, logical deduction and field verification, the general conclusion of the association between Chinese traditional folk customs and the occurrence and development of martial art is concluded from three perspectives: historical development, geographical origin and action analysis. The research period provides intellectual support and sample reference for the inheritance of excellent traditional culture.

    Key Words: Wushu; Traditional folk; Jump five wild

    置身信息化時(shí)代,民族民間體育受新媒體、城鎮(zhèn)化、外來(lái)體育文化等的沖擊,呈現(xiàn)日益邊緣化的境地,民族固有文化遺產(chǎn)的深入發(fā)掘、保護(hù)與傳承迫在眉睫。武術(shù)凝聚了中華民族的集體記憶,而世界趨同正侵蝕著民族文化,“文化安全”急需回歸民族本位文化。民族文化個(gè)性的彰顯,認(rèn)同的強(qiáng)化離不開(kāi)武術(shù)起源“根系”的維護(hù)與培育,而武術(shù)與民俗息息相關(guān)。因此,對(duì)南京高淳地區(qū)民俗“跳五猖”中的武術(shù)文化探討不僅能夠豐富武術(shù)的起源論說(shuō),更是傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、提升文化認(rèn)同力、凝聚力的必然舉措。

    1 “武舞同源”的歷史追溯

    1.1 高淳跳五猖的源起

    傳統(tǒng)民俗表演是我國(guó)民俗文化的重要體現(xiàn)方式,是提高國(guó)家文化軟實(shí)力和國(guó)際影響力、建設(shè)社會(huì)主義先進(jìn)文化的重要內(nèi)容。高淳傳統(tǒng)民俗跳五猖早在2009年即列入江蘇省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,成為彰顯江蘇文化軟實(shí)力的一張名片。在高淳地區(qū)盛行跳五猖民俗的兩個(gè)自然村韓橋村與蔣王村中,當(dāng)?shù)卮迕窠哉J(rèn)為跳五猖起源于西漢,為古代祭祀舞蹈,祭祀的是彼時(shí)開(kāi)鑿長(zhǎng)興荊溪河引流至廣德的功臣張渤(民稱祠山大帝),古代村民為感懷其功而設(shè)蘸祭祀,舞蹈以?shī)噬?。另?yè)?jù)宋代吳曾《能改齋漫錄》及《廣德州志》載:張渤身長(zhǎng)七尺且精通道業(yè),統(tǒng)領(lǐng)陰間兵馬協(xié)助鑿?fù)ê拥馈R环矫?,該傳統(tǒng)民俗本身寄托了當(dāng)?shù)厝藢?duì)其功德的推崇與敬仰。另一方面,反映了早期先民“攘災(zāi)祈?!钡男睦?,面對(duì)不可控之洪水猛獸的侵襲,人們因此在傳統(tǒng)敘事中注入了陰間兵馬的超自然符碼,反應(yīng)了以惡制惡的價(jià)值訴求。寄寓了人類與被改造之惡劣客觀世界之間爭(zhēng)鋒、搏斗的斗爭(zhēng)觀念,為后來(lái)衍變過(guò)程中武術(shù)元素的融入鋪墊了基礎(chǔ)。

    1.2 高淳跳五猖對(duì)當(dāng)?shù)匚湫g(shù)的融攝

    南京高淳地處山水之間,東鄰茅山余脈,西靠石臼固城兩湖,自古為兵家必爭(zhēng)之地。三國(guó)時(shí)期,高淳成為當(dāng)時(shí)拱衛(wèi)東吳首都建業(yè)(今南京)都城的軍事要邑。據(jù)在高淳發(fā)現(xiàn)的《磚墻周氏宗譜》記載:三國(guó)時(shí)期周瑜曾在高淳西部的丹陽(yáng)大澤操練水軍。三國(guó)時(shí)期的戰(zhàn)亂紛爭(zhēng),給高淳地區(qū)留下了豐富的軍事戰(zhàn)爭(zhēng)遺跡,極大促進(jìn)了該地區(qū)尚武風(fēng)氣的形成。在時(shí)間上與高淳跳五猖的起源時(shí)間具有一致性,高淳跳五猖與該地區(qū)武術(shù)的萌發(fā)以及兩者交叉濡染可能即發(fā)生于此時(shí)此地。至宋元時(shí)期,高淳迎來(lái)了其地武術(shù)發(fā)展的轉(zhuǎn)折時(shí)期。宋室南渡以后,大量北方移民隨遷,將北方武術(shù)帶入南方。不斷注入的北方武術(shù)文化和南京在宋元后在中國(guó)歷史舞臺(tái)上的地位變化,不僅拉動(dòng)了高淳地區(qū)的“文昌”,亦促進(jìn)了該地區(qū)的“武盛”(見(jiàn)表1)。

    由表1可見(jiàn),自宋元迄清高淳地區(qū)在文武兩途入仕者呈現(xiàn)遞增態(tài)勢(shì),總體上在明代達(dá)到巔峰,這與明代最初定鼎南京及其后長(zhǎng)期作為王朝“留都”密不可分。而單純從武職一途看,則以明清最為集中,這與中國(guó)武術(shù)于明清時(shí)期達(dá)于鼎盛的發(fā)展史相一致。文昌武盛為高淳地區(qū)武術(shù)及其相關(guān)民俗的發(fā)展奠定了現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)。文武兩途的興盛不僅反映了高淳地區(qū)民眾普遍的崇文尚武之風(fēng),反過(guò)來(lái)又促進(jìn)了該地區(qū)尚武風(fēng)氣的濃郁和武俗的葆有傳揚(yáng)。宋元以降,基于南京在中國(guó)歷史演進(jìn)過(guò)程中的都城地位和南北文化的不斷交融互攝,營(yíng)造了高淳地區(qū)濃郁的尚武之風(fēng),為武術(shù)與民俗的交叉濡染提供了良好的外環(huán)境,為跳五猖一類民俗吸收所在地域武術(shù)因子創(chuàng)造了現(xiàn)實(shí)條件。

    2 “文武分化”的區(qū)域異衍

    2.1 跳五猖的地域差異

    筆者在高淳地區(qū)的跳五猖傳播地區(qū)——椏溪韓橋村與固城蔣山村進(jìn)行田野調(diào)查期間,發(fā)現(xiàn)高淳地區(qū)的跳五猖呈現(xiàn)出不同風(fēng)格形式,分為“文五猖”與“武五猖”。兩者相較,椏溪韓橋的“文五猖”,舞蹈的元素較為豐富,表演過(guò)程中的動(dòng)作較為藝術(shù)化;而固城蔣山的“武五猖”更加具有原始粗獷的表現(xiàn)風(fēng)格,“武、跳、打”的成分更為突出。在對(duì)蔣山村陶先生的訪談中了解到,蔣山村的武五猖在傳承過(guò)程中受當(dāng)?shù)匚湫g(shù)文化的影響,對(duì)其表演形式中對(duì)抗打斗、粗獷奔放的風(fēng)格有著更多的保留與發(fā)展,形成了當(dāng)?shù)貏e具特點(diǎn)的跳五猖風(fēng)格。兩個(gè)村落的跳五猖同宗同源,但其在演化過(guò)程中轉(zhuǎn)變的兩種風(fēng)格迥異的表演形式,印證了民俗在其流傳過(guò)程中受到的不同文化影響。

    2.2 “武、舞”分途的跳五猖

    武術(shù)在其漫長(zhǎng)的發(fā)展過(guò)程中與中國(guó)傳統(tǒng)文化相互影響,有著密不可分的關(guān)系。武術(shù)文化負(fù)載的多少將成為其在國(guó)際傳播中生命力強(qiáng)弱的標(biāo)志,文化負(fù)載的越多,則越利于國(guó)際傳播。跳五猖在高淳地區(qū)分化出的兩種風(fēng)格迥異的表演形式,必然受其所處地區(qū)的文化影響,在其村落的沿革過(guò)程中,椏溪地區(qū)受外界影響較大,村落呈現(xiàn)現(xiàn)代化發(fā)展趨勢(shì),而固城韓橋則較原始,以何、吳、李等宗族姓氏分布。據(jù)蔣山村何氏宗祠內(nèi)宗譜記載,其先祖何執(zhí)中(曾任北宋宋徽宗時(shí)宰相)和其孫何文忠(時(shí)為南宋樞密使)自北南渡,設(shè)居于蔣山,這種先祖的武術(shù)軍事背景,給當(dāng)?shù)貛?lái)了武術(shù)文化與習(xí)俗。據(jù)蔣山村村民陶先生所介紹,本身蔣山地區(qū)武術(shù)傳承歷史悠久,歷史上高淳地區(qū)的武狀元、武進(jìn)士等以蔣山地區(qū)數(shù)目為多。蔣山地區(qū)的武術(shù)文化發(fā)源,一部分來(lái)源于歷史先祖的遺留傳承,另一方面,因其當(dāng)?shù)匚湫g(shù)相近的傳統(tǒng)民俗習(xí)慣影響,習(xí)武之風(fēng)漸濃,從而使當(dāng)?shù)匕傩战詫?duì)“武”文化有所接觸,可見(jiàn)其傳統(tǒng)民俗與中華武術(shù)在這聚落村莊中,一直存在相互影響,相輔發(fā)展的歷史一般性(見(jiàn)表2)。

    由表2可見(jiàn),兩地區(qū)的武術(shù)民俗文化分布偏重,固城地區(qū)“武”文化傳播更為普遍廣泛。不難看出,跳五猖表演形式在地域分布上的懸殊差異,與當(dāng)?shù)匚湫g(shù)傳統(tǒng)文化的分布在地域上有著共同點(diǎn),其在傳播過(guò)程中必然存在著相互影響,相互雜糅的衍變過(guò)程。

    3 “武風(fēng)舞形”的解析剖質(zhì)

    在田野調(diào)查的基礎(chǔ)上,對(duì)高淳地區(qū)跳五猖外在表現(xiàn)形式及內(nèi)涵文化進(jìn)行剖析,挖掘其所蘊(yùn)含的武術(shù)元素,展示其舊民俗中的新文化。

    3.1 跳五猖“舞形”服飾動(dòng)作表象分析

    跳五猖主體表演神位共九,即東南西北中五方猖神及道、僧、土地和判官四位副神。九個(gè)表演者身著色彩華麗的神袍,面帶神色猙獰、形象兇煞的木質(zhì)面具體現(xiàn)出五猖神兇、神惡神的本質(zhì)。頭頂翎羽,背插靠旗糅雜了戲曲中武將的護(hù)背旗,身著神袍軀干、肩臂部分有鎧甲甲片透露出其技擊對(duì)抗的防衛(wèi)護(hù)具之功用。其服飾的外在表象無(wú)一不透露出其蘊(yùn)含的“武”的文化元素。表演時(shí)五猖手持“道具”也很有武術(shù)特點(diǎn),東南西北中五方猖神各持寶劍、雙刀、斧頭、雙劍、片刀皆是古代兵家利器。從其服飾的護(hù)甲鎧片、手持的武術(shù)器械上來(lái)看,其傳統(tǒng)民俗跳五猖在發(fā)生過(guò)程中本身就包涵了對(duì)抗格斗的內(nèi)在意涵,成為其與武術(shù)起源相關(guān)聯(lián)的有力佐證。

    跳五猖表演動(dòng)作兇悍、剛勁,極具軍儺色彩。表演儀式之初,由武打形象鮮明的武者先行入場(chǎng),迎神降界,手持鋼叉,前撩后輪,進(jìn)步后退之際輔以轉(zhuǎn)身擺蓮等武術(shù)動(dòng)作,將“武”的風(fēng)格元素展現(xiàn)的淋漓盡致。隨后緊跟四位副神入場(chǎng)后相邀對(duì)武,極具技擊對(duì)抗韻涵,后四神齊邀五位猖神入場(chǎng),降神附體,祈請(qǐng)臨壇,隨后由道士引領(lǐng),九神擺出各種陣法,暗喻以陣鎮(zhèn)邪,以除妖魔。緊接著表演進(jìn)入高潮,各方猖神舞刀弄斧,昂首對(duì)擋,架刀格扇,透露出副神相互切磋,正神對(duì)舞的意韻。整個(gè)表演環(huán)節(jié)、表現(xiàn)形式、步法動(dòng)作皆與武術(shù)有著密不可分的聯(lián)系。傳統(tǒng)巫舞中這種以假想敵為對(duì)象的攻防動(dòng)作,都不會(huì)是虛花應(yīng)制之舉,招招勢(shì)勢(shì)都必須認(rèn)真。極具其技擊對(duì)抗的內(nèi)涵,和武術(shù)套路的“虛擬攻防”完全一致。這些都與高淳地區(qū)現(xiàn)存的傳統(tǒng)民俗儺舞和流傳武術(shù)套路相吻合[6]。

    3.2 跳五猖“武風(fēng)”文化內(nèi)涵分析

    傳統(tǒng)民俗跳五猖糅雜了佛、道、天地陰陽(yáng)、五行五方等古代哲學(xué)文化,五猖神方位歸屬及其所代表的五行五色,副神中和尚、道士、土地、判官,包含了古代傳統(tǒng)的佛、道、神、魔的形象,體現(xiàn)出這一傳統(tǒng)民俗融合多種民間信仰。武術(shù)萌芽與巫舞交融共生,武術(shù)套路的演進(jìn)萌生于帶有巫舞特征的原始武術(shù),這是其魂魄。雖經(jīng)過(guò)歷久彌新的改變,形式或重于競(jìng)技、或重于娛樂(lè)、或重于健身,但均未超出本來(lái)的樣貌[7]。而本身武術(shù)的形成,發(fā)展與內(nèi)容方法上,就體現(xiàn)著中國(guó)古代古典的哲學(xué)理念、美學(xué)思想、兵法思想、倫理道德等豐富的傳統(tǒng)文化。在當(dāng)前社會(huì)背景之下,民族傳統(tǒng)體育要想發(fā)掘自身的經(jīng)濟(jì)功能和商業(yè)潛力,更應(yīng)自覺(jué)地與當(dāng)?shù)氐拿耧L(fēng)民俗、宗教藝術(shù),社會(huì)環(huán)境等融合起來(lái)[8]。傳統(tǒng)民俗與傳統(tǒng)民族體育——武術(shù)的發(fā)展歷程中,必然受這些傳統(tǒng)哲學(xué)的影響和引導(dǎo),在內(nèi)涵韻律上一脈相承。表演中的陣法、陣型更是與武術(shù)中的古代兵法思想相關(guān)聯(lián),是古代軍事技術(shù)同源異流的兩派分支。其武術(shù)風(fēng)格,儺舞形態(tài)的外象表現(xiàn),正是武術(shù)與傳統(tǒng)民俗在萌生傳襲中相互融合相互吸收的有力佐證。

    4 結(jié)語(yǔ)

    傳統(tǒng)民俗擁有悠久的歷史文化底蘊(yùn),其在發(fā)生、發(fā)展的過(guò)程中,與武術(shù)有著一脈相承、相輔相融的緊密聯(lián)系。對(duì)傳統(tǒng)民俗的剖析整理有利于武術(shù)文化的傳承發(fā)揚(yáng)。通過(guò)對(duì)高淳民俗“跳五猖”的透析可見(jiàn),在其發(fā)生、發(fā)展過(guò)程中與當(dāng)?shù)匚湫g(shù)源起存在的關(guān)聯(lián)性。在現(xiàn)今文化趨同的大環(huán)境下,更應(yīng)當(dāng)積極探索作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化重要載體的武術(shù)和作為中華民族集體記憶重要構(gòu)成的民俗兩者之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)性,發(fā)掘其文化價(jià)值,彰顯中華武術(shù)文化個(gè)性,為“活態(tài)”傳承民族優(yōu)秀文化遺產(chǎn)提供理論支撐。

    參考文獻(xiàn)

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