馬爾科維奇的辯證法探析

紀蘭西

在20世紀的一段時期，東歐新馬克思主義作為馬克思主義研究的群體比較活躍。它的學(xué)術(shù)思想頗有時代特點，對其早三四十年的西方馬克思主義流派理論思想進行探索，尤其指西方人本主義馬克思主義，馬爾科維奇可謂是東歐新馬克思主義的泰斗人物，學(xué)術(shù)思想很有造詣。繼承中也不斷提出自己的理論建樹，因此，他的重要思想對于當代人類存在的問題和解決辦法具有很高的借鑒意義。

1 馬爾科維奇思想的來源背景

馬爾科維奇作為20世紀的學(xué)術(shù)研究者，他的學(xué)術(shù)思想一定程度上受到時代背景的影響。20世紀人類面對生存境遇以及文化的悖論，生存問題可以說是長期伴隨人類發(fā)展的重要話題。我們以人為核心從三個方面來分析人類生存的困境。首先，我們從人與自然的角度來看，19世紀的工業(yè)革命到20世紀的技術(shù)變革使得機械化大生產(chǎn)和新科技不斷地向自然索取。受到市場需求的驅(qū)動，人們?yōu)樽非罄鎸ψ哉J過度地開發(fā)利用，環(huán)境問題嚴重，如資源枯竭、溫室效應(yīng)、物種滅絕等，這些問題成為人類生存發(fā)展過程中的阻礙。其次，我們從人與人之間的角度來看，在20世紀中，人和人之間的交往日益呈現(xiàn)異己的狀態(tài)。人們將錢和利益視為自身的追求，為了利益甚至可以不擇手段。這樣的交往使得公平微不足道，霸權(quán)主義肆意的行為導(dǎo)致強與弱的分化明顯，矛盾日益激化。再次，我們從人本身角度來看，人處在20世紀經(jīng)濟的角逐中不斷地迷失自我。這種一心追逐物質(zhì)財富的心理使得金錢、物質(zhì)等創(chuàng)造物反過來支配人自身，造成人的精神世界的荒涼。同時，人類的生存問題也正是20世紀文化領(lǐng)域悖論的話題?！霸诨恼Q派戲劇家中，尤奈斯庫寫出《椅子》這樣的劇本，其中道具也被賦予了生命，仿佛這些理念化的俗物意能抽取人的靈魂，并控制主人的意志。沉默劇以貝克特的《等待戈多》為代表，在現(xiàn)實的矩陣中表現(xiàn)出時代和自我的惶恐?！笨梢钥吹?，20世紀的學(xué)者從多個視角去深刻地批判人類生存的問題。

關(guān)于20世紀的無產(chǎn)階級革命運動可以作為時代背景因素的另外一個維度。在1917年，俄國無產(chǎn)階級領(lǐng)導(dǎo)人列寧發(fā)起十月革命的暴動，取得了勝利，成功地證明了暴力革命觀的意義，使得理論得以成功踐行，極大地鼓舞了無產(chǎn)階級對于暴力革命有效性的信心。在1918-1922年，歐洲等國家以及部分地區(qū)接連發(fā)生無產(chǎn)階級暴力革命，但結(jié)果都是以失敗收場。十月革命以及不同國家和地區(qū)的暴力革命的命運，引發(fā)了早期西方馬克思主義學(xué)者如盧卡奇、本洛赫葛蘭西等人重新思考這種傳統(tǒng)的暴力革命觀，并逐步小政治中的革命向意識和文化革命的轉(zhuǎn)變。因此，這種轉(zhuǎn)變也逐步形成西方馬克思主義關(guān)于人本主義的思潮。

從理論背景因素來看，馬克思早期思想和西方人本主義思潮對馬爾科維奇思想的影響占有重要地位。馬克思的早期重要著作側(cè)重表述實踐哲學(xué)和異化理論方面，使得西方人本主義學(xué)者將這兩個方面認為是馬克思思想的價值所在。對于西方人本主義思潮，它的開啟是由叔本華生存意志論的界定。他的這一理論突破傳統(tǒng)理性主義的范疇，將人的本質(zhì)和世界定為意志，達到了從理性向非理性的轉(zhuǎn)變，使得人的本質(zhì)成為熱點話題?！昂５赂駹枴⑺_特、雅思貝爾斯、加繆等思想家從不同側(cè)面、不同視角把現(xiàn)代人的文化歷史困境展示出來，這就使得以人的生存境遇為主題的人本主義不可抗拒地滲透到哲學(xué)、文學(xué)以及人的意識的各個方面?！?/p>

2 馬爾科維奇的革命思想

這里主要探討馬爾科維奇對馬克思的革命概念的見解，從馬克思的早期著作中，我們不難看出，馬克思一直致力于將革命與人的解放聯(lián)系在一起。因此，馬爾科維奇提出，馬克思將人的解放緊密相連的革命的影響不僅僅在政治領(lǐng)域，而是要在經(jīng)濟、政治、社會、文化等多個領(lǐng)域方面影響的總體性革命。對于這一總體性革命，馬爾科維奇提出了自己的界定：“革命的概念中最本質(zhì)的東西既不是使用暴力，也不是群眾運動的存在和政府性質(zhì)的改變，甚至不是作為一個整體的社會制度崩潰；這其中沒有一個是社會關(guān)系真正進步性轉(zhuǎn)變的必要條件或充分條件。革命的本質(zhì)特征是徹底超越某種社會形式之本質(zhì)的內(nèi)在局限。”可以看出，馬爾科維奇是想對總體性這一革命作出最一般的界定。他認為這樣的界定才能使革命發(fā)揮其應(yīng)有的作用。

在形式上，馬爾科維奇指出馬克思的革命概念可以分為政治革命和社會革命兩個方面。對于政治革命無非要達到的就是政治解放，而社會革命追求的則是人的解放。馬爾科維奇對于革命的劃分，同樣馬克思也在早年的《論猶太人問題》中做出了說明，“政治解放同時也是同人民相異化的國家制度即統(tǒng)治者的權(quán)力所依據(jù)的舊社會的解體。政治革命是市民社會的革命。”在他看來，人的解放引起政治解放是更徹底的，因而，社會革命比起政治革命是更好的選擇。革命范疇在馬克思學(xué)說中無可爭議地處于十分重要的地位。革命不是傳統(tǒng)意義上的暴力奪取政權(quán)，而是具有哲學(xué)的反思。在長期的國際共產(chǎn)主義運動中，人們常常將馬克思設(shè)想的革命歸為一種暴力奪取政權(quán)的政治革命。這種被稱作正統(tǒng)的馬克思主義革命觀點的想法不斷受到歷史進程的挑戰(zhàn)，它面臨著革命理論與實踐以及革命的預(yù)言與結(jié)果的巨大反差，以致于有一些思想家提出，馬克思的革命理論只能用于落后的不發(fā)達地區(qū)和國家，對于發(fā)達的資本主義國家是不適用的。對此觀點應(yīng)充分反思，革命理論是具有深刻的哲學(xué)意義的，它不是簡單的政治層面，而是具有將人的解放滲透到整個革命的過程中，這樣的意義上革命不能只是暴力革命這樣簡單的形式。

馬爾科維奇指出，對于政治革命采取一種批判態(tài)度的同時，馬克思仍然持有社會的重建必須從取代舊的政治秩序作為開端。當然，他強調(diào)暴力革命也是在一定的條件之下的像他提出的“社會主義不通過革命是不可能實現(xiàn)的。社會主義需要這種政治行動···它的自我目的，即它的靈魂在哪里顯露出來?！币蚨R爾科維奇認為，馬克思的的革命觀不能生硬地理解為用暴力獲得政權(quán)并建立一個新的政權(quán)，而應(yīng)理解成關(guān)于人的解放以及消除異化的一種思辨的觀點。因此，對于當代的馬克思主義面臨的尖銳問題是：如何達到暴力革命之后出現(xiàn)的政權(quán)不再出現(xiàn)不得不用暴力革命的手段。在他看來，革命的選擇要根據(jù)所處的具體情況而定。如果能夠滿足一定的條件，現(xiàn)實社會中的暴力革命是可以避免的。他提出：“這些條件是，第一，現(xiàn)存的異化了的權(quán)力中心必須發(fā)展這樣一種歷史感，以逐步拋棄結(jié)構(gòu)性暴力病開啟徹底民主化和廢除階級差別的進程。第二，現(xiàn)有的革命組織必須拋棄直接的暴力，并開始發(fā)展各種為社會變革而奮斗的非暴力的戰(zhàn)略?！备鶕?jù)目前的社會現(xiàn)實開看有很多的局限性，但也存在實現(xiàn)的可能性。馬爾科維奇對它的實現(xiàn)充滿了期待。

3 馬爾科維奇提出的人的本質(zhì)思想

馬爾科維奇提出的人的本質(zhì)思想是在科學(xué)與意識形態(tài)辯證關(guān)系的環(huán)境。這一語境在當時可謂是焦點話題，在理論上，馬克思主義者對科學(xué)和意識形態(tài)兩個概念的分歧很大，一部分人強調(diào)對當下時代的強烈的批判，站在意識形態(tài)的角度，另一部分人則強調(diào)實證科學(xué)的貢獻，站在科學(xué)的角度；在現(xiàn)實中，一方面科學(xué)的開發(fā)為了異于人的目的，另一方面意識形態(tài)對于現(xiàn)實社會中的問題不能得出有效的解答。正是在這樣的兩難的狀況下，馬爾科維奇在1959年發(fā)表了關(guān)于科學(xué)和意識形態(tài)的文章。他對科學(xué)和意識形態(tài)給出了自己的定義，即“科學(xué)是一個命題和理論的系統(tǒng)···在實踐中是可應(yīng)用的，它們描述并說明了客觀實在的各種現(xiàn)象?！薄耙庾R形態(tài)就是一個階級表達其利益、目的和活動規(guī)范的全部觀念和理論。”馬爾科維奇對兩個概念的界定并非在其本身，他真正的意圖在于探討科學(xué)與意識形態(tài)兩者之間的關(guān)系。

如果說馬爾科維奇將科學(xué)與意識形態(tài)的辯證關(guān)系視為客觀的視角，那么，他對人的本質(zhì)概念的分析則是微觀的角度。對于人的本質(zhì)這一概念，他沒有進行說明，只是從特征的角度，并將人的本質(zhì)概念分為規(guī)范與描述兩個方面加以論述。一方面，將意識形態(tài)性作為人的本質(zhì)規(guī)范性主要特征。在這里，馬爾科維奇從兩個角度解讀意識形態(tài)性，首先，從較為小的范圍上，它被用于特殊的統(tǒng)治的社會集團的需要，并試圖以美化的、自然的形象來掩蓋壓迫的社會關(guān)系；其次，從較為廣泛的大的范圍上，意識形態(tài)是任何的被統(tǒng)治的社會集團的需要。另一方面，關(guān)于人的本質(zhì)可以從兩個主要方面特點入手。一個是進化性，對于在歷史條件下人的行為的研究，我們可以得出人的本質(zhì)呈現(xiàn)進化的趨勢。然而，現(xiàn)實與潛能存在著一定的距離。另一個是矛盾性和悖論性，同樣，在現(xiàn)實和潛能之間存在著現(xiàn)實生活中的阻礙。

在馬爾科維奇看來，從規(guī)范與描述兩個方面論述的人的本質(zhì)概念都是在理論上的抽象區(qū)分。一方面，規(guī)范的人的本質(zhì)概念不是簡單的純粹的意識形態(tài)，它是存在描述的成分，并與現(xiàn)實有一定關(guān)聯(lián)的。另一方面，描述的人的本質(zhì)概念不是純粹的科學(xué)，它是有存在規(guī)范的成分，也就是說，不存在非意識科學(xué)的形態(tài)。因此，馬爾科維奇將規(guī)范的和描述的人的本質(zhì)概念相結(jié)合有加以社會變革的實際功能進行論述，他認為，在社會變革的語境下，一方面對于人類的生活要進行協(xié)同、平等、自由等規(guī)范的具有先驗性的規(guī)定，然而這里的先驗是具有相對的、歷史的意義。另一方面，我們不應(yīng)該不關(guān)注人的本質(zhì)的描述，進而形成描述和規(guī)范相結(jié)合的概念。如果不關(guān)注的狀態(tài)下，我們很可能出現(xiàn)的情況要么拋棄人的概念呈現(xiàn)非人道的、異化的境地；要么放棄使用科學(xué)信息，這種狀態(tài)下很大程度上，社會會存在靜止、神秘的階段。因此，馬爾科維奇將馬克思的人的本質(zhì)概念解釋為描述的和規(guī)范的人的本質(zhì)的結(jié)合，他的目的在于廢除異化的社會結(jié)構(gòu)并為人類創(chuàng)造一種自然存在的社會生活。就如馬爾科維奇所講，批判的意圖不只是達到喚醒人的目的，更是要防止墮落的社會狀況的出現(xiàn)。

實踐派可以說是將人道主義和共產(chǎn)主義緊密聯(lián)系的。他們認同馬克思和恩格斯的著作中的論斷，共產(chǎn)主義是私有財產(chǎn)即人的自我異化的積極的揚棄，這樣的共產(chǎn)主義是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動，是代替存在著階級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會的，生活在那里的每個人自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的前提。馬爾科維奇提到的人的本質(zhì)思想飽含了對人道主義的追求和向往，實踐派理論家一直在為共產(chǎn)主義的道路不斷的努力。可以說，人道主義本身就是共產(chǎn)主義的題中應(yīng)有之義。馬爾科維奇作為實踐派的一員同樣寄予在追求共產(chǎn)主義的道路中實現(xiàn)

人道解放，實現(xiàn)人的自由和全面發(fā)展。離開了人道主義、人的自由、人的解放，就談不上真正意義上的科學(xué)社會主義。將人道主義和共產(chǎn)主義結(jié)合一起，可以說是在馬克思主義的語境中談到的理論的任務(wù)不僅是解釋世界而在于改變世界，對于這種改變意指解決了人的解放的根本性的變革。

（作者單位：黑龍江大學(xué)馬克思主義學(xué)院）