廣東吳川“瓦窯陶鼓”藝術(shù)初探

【摘要】“瓦窯陶鼓”是流傳于廣東省湛江吳川市梅錄街道瓦窯村的一種古老而原始的民間打擊樂器，屬于鼓類樂器中的腰鼓，是吳川民間儺舞“舞二真”“舞六將”的主要伴奏樂器。“瓦窯陶鼓”擁有400多年的悠久歷史，制作工藝復(fù)雜，其葫蘆形的鼓面兩端可發(fā)出“叮”“碰”兩種截然不同的音色，其“一鼓雙音”個(gè)性特色被譽(yù)為是“獨(dú)具中國嶺南民間藝術(shù)風(fēng)格”的藝術(shù)品。當(dāng)代藝人還由此編纂衍生出了“瓦窯陶鼓舞”，使這一民間藝術(shù)在新時(shí)期得以更好地傳承和發(fā)展。

【關(guān)鍵詞】瓦窯陶鼓；儺舞；制作工藝；藝術(shù)特色

【中圖分類號(hào)】J607 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A

一、“瓦窯陶鼓”藝術(shù)溯源

陶鼓，就是用陶土燒制成鼓框，再蒙上動(dòng)物的皮革做成的一種鼓，最早見于《周禮》：“土鼓以瓦為框，以革為兩面，可擊也”的記載。陶鼓的制造，源于距今七千年前的新石器時(shí)代，將鼓作為一種打擊樂器則始于周代，主要分為土鼓（陶鼓）和木鼓兩大類。由于陶鼓有著良好的共鳴，聲音雄壯且能傳送很遠(yuǎn)，因此在古代，鼓不僅用于祭祀、樂舞，也用于驅(qū)除猛獸、震懾?cái)橙?，而且還是報(bào)時(shí)、報(bào)警的工具，被古人尊奉為通天之神器。

“瓦窯陶鼓”是流傳于廣東省吳川市梅錄街道瓦窯村的一種民間打擊樂器，屬于鼓類樂器中的腰鼓，起源于明末清初時(shí)期，至今已有400多年的悠久歷史。據(jù)記載，唐代時(shí)佛山廖嶺的部分居民遷徒至吳川，也帶來了佛山石灣陶瓷精湛的制作工藝。由于梅錄街道瓦窯村地處沖積平原，陶泥資源十分豐富，得天獨(dú)厚的自然條件使瓦窯村民幾乎人人都會(huì)制作陶瓷，村民基本以燒制陶缸、陶罐、陶煲、陶爐以及小型泥塑等為生，是名副其實(shí)的“千年陶村”。

對(duì)于“瓦窯陶瓷”的起源，瓦窯村民世代流傳的說法是以前的祖輩們生活貧困，沒有什么樂器及娛樂活動(dòng)，瓦窯人就將鴨子的軟管（食管）洗凈后吹漲，再割開粘貼在泥瓶口上，等晾曬干后供孩子們敲打玩耍。這種最初的“鼓”發(fā)出的聲音并不好聽，卻啟發(fā)了能工巧匠的智慧。經(jīng)過陶瓷藝人摸索研制，最后用陶泥燒制出了腰部細(xì)小，兩頭大小不同，呈葫蘆形的陶器（鼓身），再在兩頭蒙上羊皮，分別用繩拉緊，因其鼓身較長，于是最初命名為“長鼓”。演奏時(shí)把鼓橫掛在胸前，右手掌拍擊小鼓面，可發(fā)出具有渾厚共鳴的“碰、碰”聲，左邊手執(zhí)小竹棒敲打大鼓面，則可發(fā)出清脆悅耳的“叮、?！眱煞N截然不同的聲音，被當(dāng)?shù)厝怂追Q為“叮碰”。此后每到春節(jié)、端午節(jié)、中秋節(jié)等節(jié)日，瓦窯工匠便會(huì)進(jìn)行制作陶鼓的比賽，工匠們不但要比拼制作的工藝水平，還要比賽演奏陶鼓的技巧。這些比賽進(jìn)一步推動(dòng)了陶鼓的工藝造型，提升了陶鼓的音質(zhì)音色。由于這種長鼓主要是用梅錄瓦窯村的陶泥燒制而成的，故稱之為“瓦窯陶鼓”。

作為嶺南紅土風(fēng)情和地域文化藝術(shù)的優(yōu)秀創(chuàng)造，“瓦窯陶鼓”以其質(zhì)樸、粗獷、豪邁的特質(zhì)，贏得了人們的喜愛，代代相傳至今。

二、“瓦窯陶鼓”制作工藝及藝術(shù)特色

由于吳川市梅菉街道瓦窯村地處沖積平原，土質(zhì)具有粘性，是生產(chǎn)陶瓷的好原料，燒制出的陶瓷素以質(zhì)地細(xì)膩、堅(jiān)固耐用而著稱?！巴吒G陶鼓”的制作工藝非常復(fù)雜，其技藝主要以師徒相傳或家族傳承得以流傳至今。制作“瓦窯陶鼓”，先要做好石膏模具，再選擇陶泥。制作陶鼓要將高嶺泥和低洼泥相結(jié)合，以陶泥、瓷泥和黃釉作為陶鼓原料，然后進(jìn)行煉泥。煉泥就是用腳將勾兌好的泥巴進(jìn)行反復(fù)的踩踏，直至將泥巴“踩透”“踩熟”為止，再將煉泥揉成熟泥，用手工制作成胚。等到陶鼓出模后，再將制作好的龍、鳳、云彩等圖案及文字粘貼至鼓身上去，上釉后放置院中晾曬若干天，待陶鼓整體變干變硬后，再放入窯火中燒制。窯火溫度的控制非常關(guān)鍵，火溫太高會(huì)令陶鼓變形乃至縮裂，火溫太低則會(huì)使陶鼓顏色發(fā)白，硬度不足且易破碎。燒陶鼓的火溫要保持在1000—1200攝氏度左右，外用帶孔的陶缸罩住陶鼓來燒，目的是防止陶鼓產(chǎn)生因溫差造成的膨脹，保持其原形。在經(jīng)過三天兩夜的窯燒工序后，一只陶鼓的鼓身才算燒制完成。

燒制好的“瓦窯陶鼓”外形似長頸花瓶，整體內(nèi)空，呈一頭大、一頭小，中間細(xì)的葫蘆形狀。普通陶鼓長約50至80公分不等，重約十來斤，兩頭為大不同的空間鼓口。小鼓口直徑約17公分，大鼓口直徑約30公分，是蒙置革面受擊發(fā)聲的重要部位。腔與小頭部分，除了具有共振與擴(kuò)音作用外，在佩掛演奏時(shí)還起著平衡作用。將鼓口兩頭蒙上羊皮后，輔以用鐵圈或繩子把兩頭鼓面的羊皮繃緊，便成為了陶鼓。陶鼓的鼓口與鼓底之間用繩子拉緊，繩上系有小結(jié)，還具有調(diào)音的作用。演奏時(shí)將陶鼓用綢帶背掛在胸前，右邊用手掌拍擊小鼓面，可發(fā)出雄渾而富有共鳴的“碰”“碰”聲，聲音偏低；左邊手執(zhí)小竹棒敲打大鼓面，發(fā)出清脆悅耳的“?！薄岸！币?，聲音偏高。鼓手的左右手交替拍擊鼓面，就會(huì)發(fā)出“叮碰?！薄芭龆Ｅ觥薄岸６Ｅ雠觥薄芭雠龆６！钡炔煌穆曇簦虼水?dāng)?shù)赜謱ⅰ巴吒G陶鼓”俗稱為“叮碰”?！巴吒G陶鼓”雖然外表看起來簡(jiǎn)單古樸，實(shí)際上一個(gè)陶鼓完成，從制模、選泥、煉泥、雕花、上釉、晾曬、燒制、蒙皮、調(diào)音等，需要經(jīng)過38道工序純手工制作，還需送入瓦窯燒足三天兩夜才能完成，且成功率一般只有三成左右。制出的陶鼓，也會(huì)因鼓身厚薄的不同導(dǎo)致其音色發(fā)生改變，其制作工藝可謂繁瑣復(fù)雜。2013年11月，“吳川瓦窯陶鼓制作技藝”入選廣東省第五批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，被譽(yù)為“獨(dú)具中國嶺南民間藝術(shù)風(fēng)格”的藝術(shù)品。

作為一種原始的民間樂器，“瓦窯陶鼓”匯水土之秀、汲窯火之靈，陶瓷鼓身綜合了鼓文化的精髓和陶瓷藝術(shù)的韻味，其形、聲、意、風(fēng)，都表現(xiàn)出極強(qiáng)的個(gè)性色彩，融合著天然的陶趣，傳遞著遠(yuǎn)古的信息?！巴吒G陶鼓”采取了兩頭鼓口大小不一的葫蘆形狀，造型古樸優(yōu)美，創(chuàng)造性地使用了左手持小木棒敲擊大鼓面，右手掌擊小鼓面的表演方式，使陶鼓具有“叮、叮”及“碰、碰”兩種截然不同的音色?！岸Ｅ觥敝暢嫌兄拢瑒?cè)嵯酀?jì)，陰陽和諧，構(gòu)成其獨(dú)有的“一鼓雙音”個(gè)性特色，極富藝術(shù)表現(xiàn)力；由于“瓦窯陶鼓”是用陶土燒制而成，燒成溫度高，瓷質(zhì)堅(jiān)實(shí)而細(xì)密，因此，敲擊陶鼓使之發(fā)出聲音的同時(shí)，鼓面的振動(dòng)還可以引發(fā)陶器本身的振動(dòng)聲，二者產(chǎn)生的共振強(qiáng)化了陶鼓的共鳴效果，使陶鼓的音質(zhì)音色更具悠遠(yuǎn)凝重、清澈透明的特點(diǎn)；加之陶瓷本身具有不怕腐蝕，受力不易變形，耐高溫、耐寒、耐磨、抗磁電絕緣等特性，可用于惡劣的環(huán)境及特殊工況。因此，在雷州半島炎熱、潮濕、多雷電暴雨的氣候條件下，“瓦窯陶鼓”幾乎不受環(huán)境與氣候的影響，能很好地保持鼓聲的張力，使其鏘鏘之聲歷經(jīng)滄桑，得以頑強(qiáng)地延續(xù)下來。

三、“瓦窯陶鼓”是吳川民間儺舞的主要伴奏樂器

“瓦窯陶鼓”主要為吳川民間儺舞“舞二真”“舞六將”或祭神時(shí)的伴奏樂器。儺，即假面跳神，起源于上古時(shí)期氏族社會(huì)中的圖騰信仰，是廣泛流傳于中國各地的一種具有驅(qū)鬼逐疫、祭祀功能的民間舞蹈，至今仍在我國廣大農(nóng)村流行。

（一）民間儺舞“舞二真”與“舞六將”

“舞二真”作為吳川的特色民間舞蹈，據(jù)記載是從明代洪武八年（1375年）留傳至今，已有600多年的歷史，主要在黃坡大岸、振文、吳陽等地流傳。“舞二真”表現(xiàn)的是歷史人物故事：相傳北宋時(shí)期，遼國進(jìn)犯中原，三軍主帥康保裔率領(lǐng)手下兩名猛將，即傳說中的紅臉車元帥和黑臉麥元帥，揮戈抗擊入侵之?dāng)?。后于宋真宗咸平三年（公?000年），康保裔與車、麥二位將軍不幸戰(zhàn)死沙場(chǎng)。他們殉身為國的精神，不僅為老百姓所稱頌，而且還感動(dòng)了上天。玉皇大帝即封康保裔為“主帥道果無漏真君烈天福德真衣康皇仁恩大帝”，車真君為“地祗承天車元帥”，麥真君為“地祗副司麥元帥”，民間百姓尊稱車、麥二將為“二真君”。此后每逢農(nóng)歷正月初八至十五元宵節(jié)期間，在大岸村等地都要舉行隆重的“舞二真”儺祭活動(dòng)。

“舞二真”是雙人舞，由兩名男性舞者分別扮演二真君。“車真君”頭戴紅色黑須面具，身穿紅色繡圖元帥服，手執(zhí)刀；“麥真君”頭戴黑色黑須面具，身著黑色繡圖元帥服，手執(zhí)鉞。二真君佩戴的面具是以整塊樟木雕刻而成，有著中原儺巨目、僚牙、巨鼻的明顯特點(diǎn)，造型粗獷獰厲，色彩鮮明和諧。在祭祀表演中，“車將軍”和“麥將軍”跟隨在康皇神像后面護(hù)駕，每到一個(gè)“擺盅”祭祀處，便伴隨著《洛神調(diào)》音樂，按祖?zhèn)鞯钠呤淇谠E和動(dòng)作套路，揮動(dòng)著手里的大刀與鉞，依序起舞。二人的動(dòng)作和道具執(zhí)法完全相同，面對(duì)面猶如對(duì)鏡起舞般做出相對(duì)稱的動(dòng)作。演員們馬步平穩(wěn)，身形一致，儺舞風(fēng)格古樸莊重，氣勢(shì)威武，表現(xiàn)出正直剛毅、除邪護(hù)正、引福歸堂的英雄氣概和良好祝愿，酬神娛人，是當(dāng)?shù)貎阑顒?dòng)中不可缺少的組成部分。

“舞六將”是吳川市保留較為完整的古老儺舞，流傳至今已有1700多年的歷史，盛行于吳川市的博鋪鎮(zhèn)，是當(dāng)?shù)剜l(xiāng)民為辟邪驅(qū)災(zāi)、娛神娛人的重要活動(dòng)。“舞六將”中的“六將”指的是北帝菩薩麾下的趙公明、馬華光、關(guān)云長、張節(jié)、辛環(huán)、鄧忠六位將軍。每逢農(nóng)歷三月初一至三月初三，為博鋪鎮(zhèn)的“北帝誕”，當(dāng)?shù)孛癖娿逶↓S戒三天，俗稱“三月三”年例。此間到處鑼鼓喧天、龍騰獅舞，鄉(xiāng)民們用神轎抬著北帝菩薩神像，在頭戴面具的六位神將與土地公的簇?fù)硐?，進(jìn)行游神活動(dòng)。游神隊(duì)伍每到一處祭祀臺(tái)，都必須表演“舞六將”。扮演六位大將的村民，分別佩戴六將之面具，身穿盔服、手執(zhí)兵器，在土地公帶領(lǐng)下，巡演舞動(dòng)?！拔枇鶎ⅰ钡膭?dòng)作特點(diǎn)，除了共同的基步“踏三戈”外，每個(gè)角色都有自己的性格、動(dòng)作和套路。土地公手持拐杖，右手搖扇而出，表現(xiàn)老邁龍鐘之態(tài)；趙公明出場(chǎng)做“舉锏亮相”“伏虎”和“斗虎”動(dòng)作；馬華光手持戟上做“倒戟”“刺戟跪斗”；關(guān)云長手持大刀上場(chǎng)做“橫刀捋須”“拖刀山膀”；張節(jié)做“跪斗掃槍”“弓步斜刺槍”；辛環(huán)左手捧簿，右手提筆上場(chǎng)做“觀簿步”“轉(zhuǎn)身觀簿步”；鄧忠執(zhí)斧鑿上場(chǎng)做“舉斧擊鑿”“半邊月”等。表演時(shí)要求動(dòng)作一氣呵成，刀槍刺準(zhǔn)，粗獷有力，生動(dòng)逼真。[1]

“舞二真”和“舞六將”是獨(dú)具特色的民間傳統(tǒng)儺舞藝術(shù)，集武術(shù)、舞蹈、音樂、美學(xué)、雕刻于一體，具有濃郁的原始色彩和強(qiáng)烈的生活氣息，是雷州半島紅土地上優(yōu)秀的文化遺產(chǎn)，于1994年被編入《中國民族民間舞蹈集成·廣東卷》一書中。[2]

（二）“瓦窯陶鼓”在“舞二真”和“舞六將”中的音樂表現(xiàn)形式

“瓦窯陶鼓”作為吳川獨(dú)具特色的打擊樂器，其古樸、粗獷的音質(zhì)和深厚的文化底蘊(yùn)深受當(dāng)?shù)匕傩盏南矏?，成為吳川民間儺舞“舞二真”“舞六將”以及當(dāng)?shù)丶郎駮r(shí)不可或缺的伴奏樂器。

“舞二真”和“舞六將”都是典型的以吹奏樂器和打擊樂器相結(jié)合的鼓吹樂伴奏形式。以“舞二真”為例：樂隊(duì)一般以五人為一個(gè)演奏單位，由兩支嗩吶擔(dān)任主奏樂器，一支領(lǐng)奏，另一支為之伴奏?！拔瓒妗遍_始時(shí)首先由嗩吶吹奏出響亮、高亢的敬神主旋律，樂曲以密集的十六分音符居多，速度相對(duì)較快。兩支嗩吶或單奏、或合奏，加入打擊樂器“瓦窯陶鼓”、小圓鼓和鑼之后又成為吹打合奏、吹打輪奏等不同的演奏形式。舞至中段，音樂基本上保持著2∕4拍和4∕4拍的平穩(wěn)節(jié)奏，以配合舞者程式化的敘事表演。以“瓦窯陶鼓”為主的小圓鼓、鑼等打擊樂器，其節(jié)奏簡(jiǎn)單工整，以齊擊節(jié)奏型為主，襯托出嗩吶清脆悠揚(yáng)的主旋律，具有錚錚金屬之聲，富于穿透力。在儺舞的結(jié)束部，音樂又重復(fù)開始時(shí)快速激越的十六分音符，預(yù)示著敬神儀式的完美收官。

表演中“瓦窯陶鼓”自始至終控制著整個(gè)樂隊(duì)的節(jié)奏，在嗩吶和鑼、鼓之間起著聯(lián)系作用，其“碰?！敝曅蹨営辛?、特色鮮明。吹奏樂器嗩吶和打擊樂器“瓦窯陶鼓”、鑼和小鼓密切配合，互為照應(yīng)，但又各有空間。樂手們根據(jù)舞者的情緒和場(chǎng)上的氣氛變化緊密協(xié)作，使“瓦窯陶鼓”在渲染氣氛、樹威助興，塑造人物形象和精神傳達(dá)等方面，都充分發(fā)揮了其極富個(gè)性的音樂特色，成為湛江儺舞“舞二真”和“舞六將”表演中不可缺少的重要組成部分。

（三）由“瓦窯陶鼓”衍生出的“瓦窯陶鼓舞”

為了更好地傳承和弘揚(yáng)“瓦窯陶鼓”藝術(shù)，經(jīng)民間藝人、吳川市文化館退休老干部歐景欽的整理和編纂，發(fā)揮“瓦窯陶鼓”作為腰鼓樂器可以邊打邊舞的優(yōu)勢(shì)，在演奏時(shí)增加了舞蹈動(dòng)作，將“瓦窯陶鼓”由傳統(tǒng)的儺舞伴奏樂器衍生成為“瓦窯陶鼓舞”，無論從視覺和聽覺方面都更具藝術(shù)性和觀賞性，使此項(xiàng)民間音樂得以更好地保存下來。

經(jīng)過創(chuàng)編后的“瓦窯陶鼓舞”采用陶鼓配嗩吶的形式，表演者全部以男性的集體表演為主，一般由二、三十人組成，其中三名嗩吶手擔(dān)任主旋律的演奏?！巴吒G陶鼓舞”的表演首先由三名身穿綠衣，頭戴綠巾，腰扎紅綢帶的嗩吶手，立于場(chǎng)中央，吹奏出高亢悠揚(yáng)的引子：

隨著嗩吶手引子部最后一個(gè)尾音的結(jié)束，幾十位身穿黃衣，頭扎紅布，身掛陶鼓的鼓手一擁而上，伴隨著全體鼓手整齊而響亮“咳——”的喊聲，表演開始?！巴吒G陶鼓舞”以嗩吶為主奏樂器，輔以陶鼓齊奏，其音樂形式屬于典型的鼓吹樂。在嗩吶嘹亮婉轉(zhuǎn)的旋律聲中，鼓手們右手掌拍擊小鼓面，左手執(zhí)小竹棒交替擊打大鼓面，一時(shí)間鼓樂齊鳴，清脆悅耳的“叮、?！甭暫蜏喓竦统恋摹芭觥⑴觥敝暣似鸨朔?、交相輝映，營造出一片歡樂喜慶的節(jié)日氣氛。

注：為右手掌擊小鼓面為左手小木棒敲擊大鼓面

“瓦窯陶鼓舞”全體鼓手身挎腰鼓，邊奏邊舞，時(shí)而散開，時(shí)而圍攏，在表演上強(qiáng)調(diào)整體效果，要求動(dòng)作整齊統(tǒng)一和隊(duì)形變化多端，極富美感。嗩吶聲和陶鼓聲時(shí)而齊頭并進(jìn)，交相呼應(yīng)，時(shí)而一問一答，錯(cuò)落有致。這種舞蹈性的器樂演奏，具有極強(qiáng)的藝術(shù)感染力。舞至高潮之時(shí)，鼓手還不時(shí)發(fā)出“咳、咳、咳”的叫喊聲，聲音粗獷而激昂，節(jié)奏緊促而有力，人人汗流浹背，盡興方休。

綜上所述，“瓦窯陶鼓”是原始陶瓷工藝在社會(huì)生產(chǎn)力發(fā)展和人們無窮智慧共同創(chuàng)造的結(jié)晶，是我國遠(yuǎn)古文化的重要組成部分，具有鮮明的嶺南地域文化特色。作為一項(xiàng)優(yōu)秀的民間藝術(shù)，“瓦窯陶鼓”獨(dú)特而古老的制作工藝與藝術(shù)特色，對(duì)于研究我國民間傳統(tǒng)音樂具有重要的價(jià)值。

參考文獻(xiàn)

[1]湛江非物質(zhì)文化遺產(chǎn)[M].廣州：廣東人民出版社，2010 （16）.

[2]南海新聞網(wǎng). 感受傳統(tǒng)，歡騰新春[EB/OL]. [2016-05-28]http：//www.nanhaitoday.com/html/2014/xinxi_0717/47689.html.

作者簡(jiǎn)介：趙少英，女，廣東海洋大學(xué)中歌藝術(shù)學(xué)院音樂系副教授，主要從事音樂教學(xué)與研究工作。

基金項(xiàng)目：文化部科技創(chuàng)新項(xiàng)目：“校團(tuán)合作”辦學(xué)視域下地方文化藝術(shù)資源開發(fā)研究”（項(xiàng)目編號(hào)：2015KJCXXM14）。