有君無君 道義在心

楊朝明

一次與朋友聊天，他說自己這幾天比較忙，單位“一把手”去省里參加“兩會(huì)”了，更應(yīng)該主動(dòng)把工作干好。他特別強(qiáng)調(diào)說：“領(lǐng)導(dǎo)在與不在一個(gè)樣，那才叫素質(zhì)！”我聽后若有所悟，孔子孜孜以求的“道”不就是這樣嗎？孔子實(shí)際是要求人們自覺循理而動(dòng)，讓公共意識(shí)、公德意識(shí)在心中深深扎根。于是，我似乎想通了孔子的一句話：“夷狄之有君，不如諸夏之亡也。”

孔子這話何義？我曾糾結(jié)過很長時(shí)間。從字面看，這話有不同解釋：一是諸夏不如夷狄。夷狄尚且有君，不像其時(shí)諸夏禮壞樂崩，目無君長。二是夷狄不如諸夏。夷狄即使有君，因其文化落后，無完備禮儀制度，仍不如諸夏。以前我們曾認(rèn)為這是孔子春秋史觀的反映，認(rèn)為那時(shí)“君不君，臣不臣”，人們不守規(guī)則，第一種理解可能更近于實(shí)際。現(xiàn)在看來，情況可能并非如此。

孔子此言被編輯在《論語》的《八佾》篇，該篇圍繞“禮”進(jìn)行討論，《論語》首列《學(xué)而》，總體上談修身做人，體現(xiàn)了孔子的思想主張和政治抱負(fù)?？鬃又居跐?jì)世救民，故次以《為政》；而后繼以本篇，寄寓了孔子為政“導(dǎo)之以德，齊之以禮”“為國以禮”的政治旨趣。該篇以季氏“八佾舞于庭”僭制開篇，季氏為魯之宗親，更是周公苗裔，而周公制禮作樂，乃周代禮樂文化之代表，亦為孔子最敬仰之先哲，但“周公之后”竟僭制失禮！

于是，《八佾》接著記孔子之言：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”禮樂不在形式，而在于實(shí)質(zhì)與內(nèi)涵。隨后，《八佾》篇的三章是：

林放問禮之本。子曰：“大哉問！禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚。”

子曰：“夷狄之有君，不如諸夏之亡也?！?/p>

季氏旅于泰山。子謂冉有曰：“女弗能救與？”對曰：“不能。”子曰：“嗚呼！曾謂泰山不如林放乎？”

在這里，《論語》編者把“林放問禮之本”置于季氏違禮諸事之后，林放實(shí)無任何顯赫事跡，而竟知問禮之根本，既與季氏形成顯明對比，又反映了那時(shí)禮樂之興衰？而且，在孔子說“夷狄之有君，不如諸夏之亡也”后，《論語》又一次提到關(guān)心“禮之本”的林放！

從本質(zhì)上看，禮樂是人與人如何相處的問題，是社會(huì)怎樣和諧的問題。孔子論述禮樂很多，他注重禮樂的內(nèi)涵，注重禮的根本精神。孔子特別主張“君君、臣臣，父父、子子”，強(qiáng)調(diào)循名責(zé)實(shí)；又主張“正名”，主張糾正名義，反對名實(shí)不副。他注重“實(shí)”，反對徒有虛名。例如在夷夏之辯問題上，他不以血統(tǒng)、種族及地理為準(zhǔn)，而以行為為準(zhǔn)，“夷狄進(jìn)于中國，則中國之；中國而為夷狄，則夷狄之”。

這樣，孔子的意思就不難理解了。在邊遠(yuǎn)荒蠻之地，即使有君主在，恐怕也比不了華夏君主缺位的時(shí)候。三代禮制遞相損益，形式雖變而禮義不變。先王教化行用既久，人倫觀念深入人心，中原地區(qū)即使沒有君主，恐怕也比有的地區(qū)有君主要好。錢穆先生說：“就古今通義論之，可謂此社會(huì)即無君，亦不可以無道。但不可謂此社會(huì)雖有道，必不可以無君。既能有道，則有君無君可不論?！墩撜Z》言政治，必本人道之大，尊君亦所以尊道，斷無視君位高出于道之意。”這句“尊君亦所以尊道”說得太好了！就像“安其學(xué)而親其師，樂其友而信其道”，尊其君乃是因?yàn)樾闹杏蟹ǘ取?/p>

就中國君子文化而言，君子的名實(shí)相符表現(xiàn)為德位相配，就德、位而言，應(yīng)該以德為先。“政者，正也”，君主為政就是“為正”。邦國有道，禮樂大行，即使無君，國家也不會(huì)滅亡。春秋時(shí)期，在禮樂傳統(tǒng)深厚的魯國，禮樂就具有特別的意義。閔公元年，齊欲伐魯，齊君欲滅魯，有人說：“不可。猶秉周禮。周禮，所以本也。臣聞之：國將亡，本必先顛，而后枝葉從之。魯不棄周禮，未可動(dòng)也?！濒敶藭r(shí)正遭慶父之難，但尚秉周禮就難以攻取，這是因?yàn)橹芏Y可起到一種協(xié)調(diào)人心的作用。魯以周禮為本是切中要害的。魯人都知道禮有“經(jīng)國家，定社稷，序人民，利后嗣”的功能，孔子說：“壞國、喪家、亡人，必先去其禮。”禮尚在則國不可亡，禮關(guān)乎國泰民安。

再如，昭公后期，魯君與季氏矛盾激化，但季氏對昭公卻始終尊敬如一。后來，昭公出走國外，季孫仍希望“得改事君”。在此后的七年中，季孫總在謀求迎昭公回國，且“事君如在國”。這時(shí)期，不僅國內(nèi)照常安定，而且季氏本人也絲毫沒有占取君位的意圖。這種看似反常的現(xiàn)象，與魯國的禮樂傳統(tǒng)肯定是不無關(guān)聯(lián)的。

有一則傳說很能說明問題：“齊遣兵攻魯，見一婦人，將小兒走，抱小而挈大。顧見大軍且至，抱大而挈小。使者甚怪，問之。婦人曰：‘大者，妾夫兄之子；小者，妾之子。夫兄子，公義也；妾之子，私愛也，寧濟(jì)公而廢私耶。使者悵然，賢其辭。既罷軍，還對齊王，說之曰：‘魯末可攻也。匹夫之義尚如此，何況朝廷之臣乎！”這個(gè)故事在某種程度上反映了魯國的社會(huì)風(fēng)貌?？鬃诱f：“齊一變，至于魯；魯一變，至于道?！濒敒橹芄鈬?，是聞名遠(yuǎn)近的“有道之國”。當(dāng)國民心有道義時(shí)，就能“國家有力量”，這個(gè)國家就永遠(yuǎn)不可戰(zhàn)勝！

文化傳統(tǒng)的重要性體現(xiàn)在時(shí)時(shí)處處。有君無君，關(guān)鍵在心。否則，孔子為什么感嘆“明王不興”？他為什么會(huì)期盼明王在位？在有道的時(shí)空里，“君”就是法度，就是道義。否則，有君無君，又有什么意義呢？

（編輯/常曄）