周人的禮儀你知道多少

陳炎　廖群

在周人的歌唱中，有一個詞是常掛在嘴上的，這就是令儀、威儀、禮儀等等的“儀”。諸如“其儀一兮”“九十其儀”“莫不令儀”“樂且有儀”“各敬爾儀”“禮儀既備”“維其令儀”“不愆于儀”“敬慎威儀”“令儀令色”等等（均見《詩經(jīng)》），可見有“儀”與否對于周人來說是何等重要?！皟x”者，“宜也”（《釋名·釋典藝》），“度也”（《說文》），均指關(guān)乎人的適宜、合度、規(guī)范的樣態(tài)，在人自身指儀表、舉止，在人所享用的服御器物指法度、限定，在人所從事的活動指規(guī)則、儀式，一句話，都是體現(xiàn)某種規(guī)范的表現(xiàn)形式。

這個規(guī)范就是“禮”。周人制禮作樂不同于前代的更大特點(diǎn)，還在于除了祭祀之禮和各種典禮被賦予差別有等的規(guī)范外，人們?nèi)粘Ｉ畹姆椒矫婷嬉捕急唤旧隙Y的色彩。包括城廟、宮室、器用、穿戴佩飾、舉手投足、聘問交游、宴享嬉戲，凡是能進(jìn)入人們視覺和聽覺的感觀對象，事無巨細(xì)，都“莫不令儀”地呈現(xiàn)出典雅規(guī)范的程式化格調(diào)，共同烘托出禮的精神。

城池宮室車馬器用之制

周人分封諸侯必建城池宮室，城、宮自有制，城之廣狹、宮之大小，是諸侯身份地位最顯著、最直觀的標(biāo)識。對此，周禮有十分嚴(yán)格的規(guī)定?！吨芏Y·典命》稱“上公九命為伯，其國家宮室車旗衣服禮儀皆以九為節(jié);侯伯七命，其國家宮室車旗衣服禮儀皆以七為節(jié);子男五命，其國家宮室車旗衣服禮儀皆以五為節(jié)”，鄭玄注云：“國家，國之所居，謂城方也。公之城，蓋（大概）方九里，宮，方九百步;侯伯之城，蓋方七里，宮，方七百步;子男之城，蓋方五里，宮，方五百步?！边@里涉及的就是公、侯、伯、子、男五等爵位所應(yīng)享用的城郭、宮室方圓大小的規(guī)模定制。與之相應(yīng)，城墻的長度也自有說法，比如高一丈、長三丈為一雉，侯伯之城長三百雉，其下屬的城，則“大都（大城），不過參國之一;中，五之一;小，九之一”?！蹲髠鳌る[公元年》載“鄭伯克段于鄢”，鄭莊公之弟共叔段圖謀不軌的“罪惡”之一就是所建城墻違背了禮制，大大超過了所應(yīng)有的三分之一的限度，用祭仲的話來說，就是“城過百雉，國之害也”?？梢姡枪笮∈且蛔鳛槭欠褓栽绞ФY的原則問題來對待的。

其實(shí)，不止方圓大小，宮室的間數(shù)、門數(shù)、高度等等，也都有所規(guī)定?！吨芏Y·天官·宮人》有“掌王之六寢之修”說，《內(nèi)宰》有“以陰禮教六宮”說，鄭玄據(jù)此認(rèn)為天子有六寢六宮之制。以周禮每等“降殺以兩”（《左傳·襄公二十六年》）的制度，則諸侯當(dāng)為四寢，大夫當(dāng)為二寢?！洞呵铩贰蹲髠鳌酚浿T侯之事曾分別提到“西宮”“北宮”，有西必有東，有北必有南，可知諸侯確有東西南北四宮。至于門，鄭玄提到天子宮室有五門，諸侯宮室有三門?？贾墨I(xiàn)，天子之門已見皋門、應(yīng)門、路門之稱，諸侯之門則提到有庫門、雉門、路門三門，天子是否同時(shí)兼有諸侯所有的庫門、雉門，曾是論者存疑的問題。近年出土的陜西雍城縣馬家莊春秋秦國3 號遺址，分明有五進(jìn)院落，由南至北，每院正中一門，恰為五重門?？梢姰?dāng)時(shí)確有五門之制，其初擁有五門的只能是天子而非諸侯。至于身為諸侯的秦國何以出現(xiàn)五門，道理并不復(fù)雜，春秋之后，王道中落，諸侯爭霸，天子已徒有虛名，諸侯公然僭用天子才能使用的五門之制，是完全可能的。宮室的高度，《禮記·禮器》稱“天子之堂九尺，諸侯七尺，大夫五尺，士三尺”，也是各有差等，秩序井然。

這一座座卡著固定尺碼建造起的城池，一片片大小、高矮有定制的宮室，就像是特制的一個個標(biāo)志人們身份的大型徽章，星羅棋布地安置在中原大地上，形成了周代一道特有的風(fēng)景線。

至于日常所用器物、出門乘坐的車馬等等，也是各有講究、不相混淆的。比如室內(nèi)所用的座席、寢席，“天子之席五重，諸侯三重，大夫再重”（《禮記·禮器》）;席的質(zhì)地紋飾，也自當(dāng)有別?！抖Y記·檀弓》記述曾子重病將歿之時(shí)，經(jīng)童子一句“華而睆，大夫之簀與”的提醒，意識到自己眼下正鋪著季孫氏所賜的大夫級的用席，便一定要人換掉（“易簀”），以求“得正而斃”，就是關(guān)于席子禮制的一個小插曲。

再比如室內(nèi)的擺設(shè)，有一種專門存放食物的閣，類似今天的食品架或食品柜，周禮規(guī)定天子可以擁有這樣的閣共十個，左右各五個設(shè)置在正室外的夾室里，公、侯、伯可擁有五個，大夫至70 歲才可擁有這樣的閣，可設(shè)三個，士則不能有閣，只有一個土坫放食物（《禮記·內(nèi)則》）。另有一種專門放置酒杯的架子，稱“反坫”，按禮制唯國君招待外國君主，方可于堂上使用，這就難怪孔子譏管仲：“邦君為兩國之好，有反坫，管氏亦有反坫，管氏而知禮，孰不知禮？”（《論語·憲問》）

作為“招搖過市”、直接訴諸視野、顯示身份的車馬，更是講究，比如天子行大禮所乘的車子稱大輅，行軍禮所乘的車子稱戎輅，《左傳·僖公二十八年》載晉楚城濮之戰(zhàn)后，晉文公因率諸侯成功地抵御了楚人的進(jìn)逼，周天子特賜“大輅之服、戎輅之服”，這個破例正說明一般諸侯是不得享用的。貴族朝覲祭祀，常常隨有“貳車”，即副車，對此，禮也有定制，這就是“諸侯七乘，上大夫五乘，下大夫三乘”（《禮記·少儀》）。

莫不令儀：人的儀表美

當(dāng)然，上述一切居室用度的種種規(guī)定，歸根結(jié)底都是為了人的規(guī)矩合度。滿目都是這些特定身份的標(biāo)志、代碼，豈不是隨時(shí)隨地都在被提醒著，要注意自己所處的等級位置和所應(yīng)有的舉止規(guī)范？而人的“令儀”“威儀”，即得體、莊重的儀表和舉止，才是周代禮儀最核心的部分。

首先，服飾裝束對于“令儀”“威儀”的表現(xiàn)有著十分重要的意義，“別衣服”，即區(qū)別各類人等以及不同場合所應(yīng)穿的服飾，在周人這里的講究也可謂登峰造極。比如冠，即加在發(fā)髻上的罩子，成年貴族男子方可加戴，年滿20 歲要專門舉行冠禮，同時(shí)起別名，意味著從此成人。冠又有冕、弁之分，冕是君王、諸侯及卿大夫所戴的禮帽，其形制較一般的冠在頂部多加一前低后高的長方形板，稱“延”?！把印鼻昂髵熘淮畧A玉，稱“旒”。不同等級身份的人，延上的旒數(shù)不相同，按照《禮記·禮器》的說法，就是“天子之冕，朱綠藻，十有二旒，諸侯九，上大夫七，下大夫五”。弁是貴族平時(shí)加戴的比較尊貴的帽子，又分皮弁（武冠）、爵弁（文冠）兩種。皮弁以白鹿皮縫制，拼接處飾以五彩的玉石，看似繁星，所以時(shí)人的歌中有“會弁如星”（《詩經(jīng)·衛(wèi)風(fēng)·淇奧》）的比喻。爵弁紅中帶黑，也稱雀弁，顯然因其顏色與雀頭相近而得名。冕、弁所應(yīng)加戴的場合都是有所規(guī)定的，比如天子，祭祀及舉行聽朝之禮時(shí)要戴冕，每日視朝及朝食時(shí)戴皮弁，飯后換成玄冠（即雀弁）;諸侯祭祀先君時(shí)戴玄冕，朝見天子時(shí)自降一格戴副冕，在太廟聽朔時(shí)戴皮弁（《禮記·玉藻》）?！蹲髠鳌は骞哪辍份d衛(wèi)獻(xiàn)公當(dāng)大夫?qū)O文子、甯惠子朝服進(jìn)見之時(shí)，不脫去日常及狩獵時(shí)方可加戴的皮冠（即皮弁），被視為故意違禮以羞辱二大夫，竟導(dǎo)致了他們的反目，足見冠戴之制在周禮中的講究程度。

衣服之制的講究與冠制是相輔相成的，其中又尤以禮服為最。天子冠冕必同時(shí)加穿冕服，冕服繪繡有山、龍、華蟲等紋飾，又稱“龍袞”;諸侯禮服上繪的是一種黑白相間如斧形的花紋，稱“黼”;大夫禮服上繪的又是黑青相間如兩“己”相背的花紋，稱“黻”;士則赤黑色上衣，淺絳色下衣，不復(fù)有紋飾。這就是《禮記·禮器》所說的，“天子龍袞，諸侯黼，大夫黻，士玄衣纁裳”。與之相應(yīng)，妻室的命服也有分別，王后穿袆，是上有彩色雉雞圖紋的黑色衣裳;夫人穿揄狄，是上有彩色雉雞圖紋的青色衣裳;子男的妻子，是上有無色雉雞圖紋的赤色衣裳……

古人衣服所系的大帶，即“紳”，天子用素色，大紅襯里，整條大帶都有緄邊;諸侯所用里外皆素色，也是整個加緄邊;大夫素帶素里，帶的下垂部分有緄邊;士是熟絹大帶，沒有襯里，下垂部分加緄邊;有學(xué)問、技能卻沒有做官的士人，用錦帶;在學(xué)的弟子用縞帶（《禮記·玉藻》）。

周人身上的佩戴也是極有說法的。《禮記》有“古之君子必佩玉”之說，關(guān)于佩玉，其禮制為：天子所佩之玉為純白色，以黑色絲帶相系;諸侯佩的是有黑色山形圖紋的玉，紅色絲帶;大夫佩的是蒼色水紋的玉，緇色絲帶;太子佩美玉，雜色絲帶;士佩的則是次于美玉的美石，赤黃色絲帶（《禮記·玉藻》）。另外，周人君臣朝會時(shí)紳帶中必?fù)|（插）有一狹長板子，稱“笏”，用來在君前指點(diǎn)、規(guī)劃和記事，后代官員稱“縉紳”，即由此而來，“所謂搢紳之士者，搢笏而垂紳帶也”（《晉書·輿服志》）。就是這一小小的笏，禮制也有分說，即天子的笏是用美玉做的;諸侯的是用象牙做的;大夫的是用竹做的，上面刻有魚須的圖紋;士笏也用竹制，但不加任何紋飾。

穿著佩戴著典雅合度的服飾禮器，這只是儀表容貌的一個部分，而一個人是否有“令儀”“威儀”，還有一個相當(dāng)重要的方面，這就是他的舉手投足，風(fēng)度姿態(tài)，是否合乎優(yōu)雅的格調(diào)。于是，在禮書中，便有了種種關(guān)于儀容的要求和說法。比如平日里坐著要像祭祀中裝扮的受祭人那樣端正，站著要像祭祀時(shí)那樣恭敬;走起路來，隨著身上佩玉發(fā)出的徵角宮羽之聲，要掌握好一定的節(jié)奏，碎步趨走時(shí)就像合著《采齊》的樂節(jié)，慢步緩行時(shí)又像合著《肆夏》的樂節(jié)，轉(zhuǎn)身合乎圓，拐彎合乎方：古之君子必佩玉，右徵角，左宮羽。趨以《采齊》，行以《肆夏》，周環(huán)中規(guī)，折還中矩。（《禮記·玉藻》）

而且，步履要穩(wěn)重，手臂不亂晃，目光不斜視，嘴唇要抿緊，聲音要沉靜，頭頸須挺直，表情要端莊：足容重，手容恭，目容端，口容止，聲容靜，頭容直，氣容肅……（《禮記·玉藻》）

這里，已經(jīng)完全把人的面容身姿舞臺化、儀式化，在某種意義上，也就是審美化了。

美育：學(xué)樂，誦詩，行禮，習(xí)射

周人的教育，在很大程度上也正是從培養(yǎng)其“令儀”“威儀”出發(fā)的，貴族子弟的學(xué)業(yè)就是由大司樂機(jī)構(gòu)掌管。大司樂、樂師及太師教子弟們舞蹈、歌唱、奏樂、行禮、誦詩、射御，其教育內(nèi)容及其方式可以說都完全是一種美育的形式。對此，《周禮·春官·宗伯》述之甚詳：

“大司樂掌成均之法，以治建國之學(xué)政，而合國之子弟焉?！詷返陆虈樱?、和、祗、庸、孝、友;以樂語教國子，興、道、諷、誦、言、語;以樂舞教國子，舞《云門》《大卷》《大咸》《大韶》《大夏》《大濩》《大武》。

樂師掌國學(xué)之政，以教國子小舞?！虡穬x，行以《肆夏》，趨以《采齊》。車亦如之。環(huán)拜以鐘鼓為節(jié)。

大師掌六律六同……教六詩，曰風(fēng)，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌。以六德為之本，以六律為之音?！?/p>

這里所教授的內(nèi)容，既包含有樂德、樂語、樂舞、樂歌，還包含有樂儀，很明顯是把禮的義理、規(guī)范，寓于音樂歌舞和吟誦行禮這些藝術(shù)活動的開展和演示之中，真可謂是“寓教于樂”了。此外，《禮記》中有的篇章還較為詳備地提到了這些教學(xué)科目具體的時(shí)間和程序：

“凡學(xué)世子及學(xué)士，必時(shí)。春夏學(xué)干戈，秋冬學(xué)羽籥，皆于東序。小樂正學(xué)干，大胥贊之?；a師學(xué)戈，籥師丞贊之。胥鼓南。春誦夏弦，大師詔之。瞽宗秋學(xué)禮，執(zhí)禮者詔之;冬讀書，典書者詔之。（《文王世子》）”

“……十有三年，學(xué)樂，誦詩，舞勺。成童舞象，學(xué)射御。二十而冠，始學(xué)禮，可以衣裘帛，舞大夏。（《內(nèi)則》）”

其中《文王世子》中的“學(xué)”是使動用法，實(shí)際上就是“教”。該節(jié)提到教授太子和士子的科目，一年四季，都有一定的時(shí)序安排。春夏二季教干戈武舞，秋冬二季教羽籥文舞。教舞的地點(diǎn)都在東序，干戈武舞的教員由小樂正擔(dān)任，大胥協(xié)助;羽籥文舞的教員由籥師擔(dān)任，籥師丞協(xié)助。演練時(shí)，由胥用南樂掌握鼓點(diǎn)。另外，春天學(xué)子們要背誦樂詩，夏天練奏弦樂，都由大師指導(dǎo)。秋天在瞽宗樂府學(xué)行禮，由司儀指導(dǎo)，冬天在上庠學(xué)校讀書，由掌管書籍者指導(dǎo)?！秲?nèi)則》同樣提到了士子們要學(xué)樂、詩、舞、禮，另外還提到了要習(xí)射御，且指出了從學(xué)的具體年齡。應(yīng)該說正是有這種自幼的教導(dǎo)、演練、熏陶，才使得“令儀”在上層社會的普及成為可能。

琴瑟、賦詩、揖讓：文雅化的生活方式

于是，無論賓朋相會，使者往來，甚至比武游樂，都可聞琴瑟歌詩之聲，都可見揖讓有序之禮?！对娊?jīng)·小雅·鹿鳴》是燕饗賓客之歌，詩中唱道：

“呦呦鹿鳴，食野之蘋。我有嘉賓，鼓瑟吹笙。吹笙鼓簧，承筐是將。人之好我，示我周行。”

《詩經(jīng)·鄭風(fēng)·女曰雞鳴》是一對夫妻的唱和，當(dāng)夫提到去“弋鳧與雁”，即去射野鴨和大雁來共享后，妻對夫表白道：弋言加之，與子宜之。宜言飲酒，與子偕老。琴瑟在御，莫不靜好。

夫妻間的日常飲宴，也是“琴瑟在御”，一切是那么優(yōu)雅、溫馨、“靜好”，禮樂之儀的生活化可見一斑?！蹲髠鳌ふ压辍份d晉大夫韓宣子聘鄭，臨別時(shí)鄭國諸大夫?yàn)橹T行，宴會幾乎成了賦詩會：夏四月，鄭六卿餞宣子于郊。宣子曰：“二三子請皆賦，起亦以知鄭志?！弊育€賦《野有蔓草》，宣子曰：“孺子善哉，吾有望矣。”子產(chǎn)賦鄭之《羔裘》，宣子曰：“起不堪也?！弊哟笫遒x《褰裳》，宣子曰：“起在此，敢勤子至于他人乎？”子大叔拜。……子游賦《風(fēng)雨》，子旗賦《有女同車》，子柳賦《萚兮》。宣子喜，曰：“鄭其庶乎！二三君子以君命貺起，賦不出鄭志，皆昵燕好也。二三君子，數(shù)世之主也，可以無懼矣?！?/p>

這就是周人禮樂文化所形成的中國文化史上曾經(jīng)流行的一種十分獨(dú)特的現(xiàn)象——“賦詩言志”，即通過吟誦當(dāng)時(shí)通行的歌詩以抒懷達(dá)意。鄭大夫們所賦的詩皆見于《詩經(jīng)》中的《鄭風(fēng)》，都是鄭國自己的歌詩，多為男女言情之作，但實(shí)際上他們卻借此以表達(dá)鄭國對晉國的歸附、投好態(tài)度，韓宣子即文中自稱的“起”對此完全心領(lǐng)神會，所謂“皆昵燕好”，說的就是在表達(dá)友好情誼。這里記載的顯然是晉、鄭間的一次外交活動，其間歌賦和答，詩情畫意，極具藝術(shù)氛圍。

觀看周人的射箭比武，與其說是激發(fā)競技意識，毋寧說也是一種禮的熏陶：

“古者諸侯之射也，必先行燕禮;卿大夫士之射也，必先行鄉(xiāng)飲酒禮。故燕禮者，所以明君臣之義也。鄉(xiāng)飲酒之禮者，所以明長幼之序也。

故射者，進(jìn)退周還必中禮。內(nèi)體正，外體直，然后持弓矢審固。

其節(jié)，天子以《騶虞》為節(jié)，諸侯以《貍首》為節(jié)，卿大夫以《采》為節(jié)，士以《采蘩》為節(jié)。

孔子曰：“君子無所爭，必也射乎！揖讓而升，下而飲，其爭也君子?！?/p>

——《禮記·射義》

這里是關(guān)于周人舉行射箭比賽的一些說明。由此可以得知，射前要先行宴飲之禮，敬酒還禮之間，都有尊卑長幼之序，以此明示禮的規(guī)范。參加比箭者，要先彼此作揖行禮，然后伴著音樂的節(jié)奏，走著方步，登上射位，端端正正，瞄準(zhǔn)靶心。射罷下場，再舉杯行禮，以示尊重。難怪孔子會說，這種競爭比試，也是有君子之風(fēng)的。

周人宴飲賓客，還有一種更日常生活化的游樂名目，叫作“投壺”，即比試把矢投進(jìn)壺中。根據(jù)《禮記·投壺》的說法，主人邀請賓客一起投壺，賓客須先謙讓辭謝，待主人一再懇請后，表示恭敬從命，再拜受矢。賓主皆說出一個“避”字，回到原位。接下來是助手設(shè)席，司射量好放壺的位置，擺好盛放算（用來統(tǒng)計(jì)投中之?dāng)?shù)）的中，然后持算站立一旁，向在場賓主宣布投壺規(guī)則：矢頭投進(jìn)壺中才算入，賓主交替投矢，勝方請敗方喝罰酒;敗方把自己得的籌碼并入勝方的籌碼中，如勝方得了三個籌碼，大家就都為其喝慶賀酒。同時(shí)司射又對堂下賓主雙方的子弟強(qiáng)調(diào)，不要背對堂前站著，不要大呼小叫，否則罰酒一杯。然后，司射吩咐樂工奏響《貍首》的曲子，并要求節(jié)奏要遲速均勻。于是，在音樂和有節(jié)律的鼓點(diǎn)的伴奏下，賓主上堂投壺，投中一次就在其“中”里放一枝算。投壺結(jié)束后，又由司射宣布統(tǒng)計(jì)數(shù)字，報(bào)告勝方。最后便是勝方子弟為敗方斟酒，十分客氣地敬請取用;合并籌碼后，又斟酒為多碼的一方慶賀。就這樣，連游樂都是如此秩序井然，斯文禮貌，講究“令儀”。

至此，周代制禮作樂的精神，應(yīng)該說已經(jīng)滲透到這個文化肌體的每一個毛孔中了。在這整個生活方式幾乎變得規(guī)范化、“令儀”化了的文化母體中，一種截然不同于前代的新的人格美理想，也就自然而然地孕育生成了。

摘自《所思遠(yuǎn)道：兩周卷（大美中國系列）》