廖小建
摘 要: 明代教坊司分為南北教坊司,而最初的教坊司位于我國現(xiàn)在的南京,后來由于明成祖朱棣將都城遷都北京,教坊司也由南京遷往北京.但是南京的教坊司仍然存在,但其規(guī)模和職能發(fā)生了巨大變化.本文敘述了南北方教坊司的職能和作用,最后敘述明代教坊司中樂戶的來源和職能,對后世的啟發(fā)是巨大而深遠(yuǎn)的。
關(guān)鍵詞: 教坊司;官員;樂戶;職能
一、明代教坊司的職能和作用
1、教坊司中的官員的職能和作用
教坊司是古代掌管宮廷音樂的官署。在唐開始設(shè)立。為后世宮廷音樂機(jī)構(gòu)一直沿用。明代教坊司隸屬禮部,專門負(fù)責(zé)樂舞和戲曲的排練和表演。洪武年間設(shè)于南京,永樂年間明成祖朱棣將其遷至北京,但是南京的教坊司仍然保留其建置,但其規(guī)模和職能大大減弱,其名為“南教坊”。南北教坊通稱“兩京教坊”。據(jù)《大明會(huì)典》載:教坊司“額設(shè)奉鑾一員,左右韶武二員,左右司樂二員,共五員,遇缺以次遞補(bǔ)。又有協(xié)同官十員,實(shí)受俳長辦事色長十二名;及抄案執(zhí)燈色等,亦以次遞補(bǔ)。”清雍正時(shí)廢。
據(jù)《明史?職官三?教坊司》記載:“教坊司,奉鑾一人,正九品;左右韶舞各一人、左右司樂各一人,并從九品;掌樂舞承應(yīng)。”據(jù)《元史》記載:教坊司軼從五品,掌承應(yīng)樂及管領(lǐng)興和等屬五百戶。中統(tǒng)二年始置至元十年升正五品。十七年改提教坊司宣隸宣徽院軼正四品。二十五年隸禮部,大德八年升正三品,延佑七年復(fù)正四品,嚕噶齊一員正四品。大使三員正四品,副使四品正五品。知事一員八品,令史四人,譯使知印奏差各二人,通事一人。
可見在元朝教坊司的官員品級由五品到正五品,再由正四品到達(dá)正三品。這說明再元朝時(shí)期,教坊司中的官員是非常受到統(tǒng)治者的重視的。
《禮部志》記載:教坊司額設(shè)奉鑾一員,左,右韶舞二員,左右司樂二員,缺以此遞補(bǔ)。又有協(xié)同官十員,實(shí)受俳長四名,協(xié)同俳長,辦事色長十二名及抄案執(zhí)行燈色長等,亦以次遞補(bǔ)。再有《明史》記載:又置教坊司,掌宴會(huì)大樂。設(shè)大使,副使和聲郎,左右韶樂,左右司樂,皆以樂工為之。后改和聲郎為奉鑾。
從以上兩部古代典籍記載來看,可見在教坊司掌管各類事物的有12個(gè)職務(wù),每個(gè)官員都各司其職,盡然有序。都承擔(dān)著自己的職務(wù),相互之間不可逾越。如果出現(xiàn)了空缺就安排下一級的官員進(jìn)行頂替,由此可見明代的教坊司是一個(gè)非常龐大的管理機(jī)構(gòu),分工十分明確,這充分說明了明代的統(tǒng)治者對教坊司管理的重視,還可看出統(tǒng)治者積極推動(dòng)禮樂文化的發(fā)展。
據(jù)《明史·樂志》載:“又置教坊司,掌宴會(huì)大樂。設(shè)大使、副使和聲郎,左、右韶樂,左、右司樂,皆以樂工為之。后改和聲郎為奉鑾?!薄凹斑M(jìn)膳、迎膳等曲,皆用樂府、小令、雜劇為娛戲?!睋?jù)《明史·職官三》載:“教坊司奉鑾一人(正九品),左、右韶舞各一人,左、右司樂各一人(并從九品)。”
據(jù)以上關(guān)于教坊司的文獻(xiàn)記載教坊司的職能主要有四個(gè):
一是掌宴會(huì)大樂,如外交儀禮陪宴,屬國宴類型;二是掌小型宴饗用樂,如帝王進(jìn)膳、迎膳之時(shí)的歡愉之需;三是掌賜進(jìn)士、首輔及翰林官員到任等恩榮宴用樂??傊?,教坊司設(shè)立之初的職能作用是在外廷進(jìn)行儀禮性、榮譽(yù)性、娛樂性的曲藝演奏,意在營造太平盛世下歌舞升平的繁榮景象,教坊司的職能很宏觀,大都是對外的場面上的應(yīng)承,在于制造歡樂祥和的氛圍和大國的氣派,是為統(tǒng)治階級服務(wù)的。
2、教坊司中樂戶的來源
在我國歷史上,各個(gè)朝代對于樂戶的管理各不相同。到了明代,樂戶的來源已擴(kuò)展至世襲樂戶、賣良為娼、罰良為娼、采擇民女等途徑,再加之具體操作過程中,明代采取了更為嚴(yán)厲的措施,最終使得明代的樂戶數(shù)量得到井噴式的發(fā)展。
樂戶主要指的是在我國封建社會(huì)的發(fā)展歷史過程中,從事音樂歌舞專業(yè)活動(dòng)的社會(huì)群體,雖然地位低賤,樂戶的主要來源有三個(gè)方面。一是降附之人,因?yàn)橐粋€(gè)王朝滅亡后,前朝的樂戶必然要被后一個(gè)朝代所接收,據(jù)《三風(fēng)十愆記·記色荒》記載:“明滅元,凡蒙古部落子孫流竄中國者,令所在編入戶籍。其在京省謂之樂戶?!睆纳鲜鑫墨I(xiàn)我們可以看出,這些前朝的遺民,在明朝統(tǒng)治者來說都是低等下賤的賤民,明統(tǒng)治者不加以區(qū)分的把他們統(tǒng)統(tǒng)打入樂籍,在明朝的統(tǒng)治者看來,讓前朝人為當(dāng)朝人當(dāng)牛做馬,為當(dāng)朝的統(tǒng)治階級服務(wù),這是對前朝的最好報(bào)復(fù)和打擊。
二是犯罪家屬,三是被賣的妻女,主要是掠獲的部分蒙古后人、建文朝一些大臣的妻女及親屬、民間的百姓由于多種原因而被迫買賣入籍、民間的藝人、妓女因?yàn)榧妓嚦憾爰?/p>
明代樂戶精通歌舞樂律,非常受到地方官員和老百姓的歡迎,他們上傳于深宮內(nèi)院,下達(dá)于鄉(xiāng)村下里。樂戶更多的是散在民間,為老百姓服務(wù),正所謂婚喪嫁都離不開樂戶這一群體。特別是民間節(jié)慶之日對樂戶的需求就顯得更重要了。樂戶在禮樂歌舞與民間樂舞藝術(shù)之間的交流,起到了不可忽視的重要作用,使民間的新興歌舞戲曲及各地新鮮音樂元素能及時(shí)地傳播到宮廷之中,并在傳播的過程中不斷完善,更加趨于精致。但是他們對當(dāng)時(shí)音樂文化的發(fā)展和禮樂文化的傳播,所做的貢獻(xiàn)是不容我們忽視的。
綜上所訴,樂戶這個(gè)獨(dú)特的社會(huì)群體卻在中華民族的音樂史的書寫做出了巨大貢獻(xiàn),有效的促進(jìn)了當(dāng)時(shí)雅樂和俗樂的發(fā)展融合。在明朝初期統(tǒng)治者對樂戶戶籍的改革對整個(gè)明朝雅樂和俗樂文化的融合和發(fā)展產(chǎn)生了極為重要的影響。
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