清談活動下六朝駢文的生成

金沛晨

(廈門大學 中文系，福建 廈門 361005)

清談活動對文學產(chǎn)生影響，前人已有論之。如魯迅《魏晉風度及文章與藥及酒之關(guān)系》[1]，惜其論述不詳。此外研究大體著眼于清談與某一文類的關(guān)系，如彭玉平《魏晉清談與論體文之關(guān)系》[2]、何詩?！肚逭剳蛑o之風與六朝俳諧文學》[3]等。殊不知，這些文類在當時都有駢儷化背景。探討清談對六朝文學影響，在某種程度上就是去研究清談與駢文的關(guān)系。六朝駢文的成熟與興盛，既受文體內(nèi)在的發(fā)展驅(qū)動，也有外在因素的影響。先唐大部分駢體文作家都有名士身份或清談背景，文士往往是談士。談辭在對仗、用典、藻飾、聲律四方面的發(fā)展亦使文體朝著這四個方向逐漸演變，并最終形成了駢文。所以，駢文的最終確立是清談之風籠罩下文體產(chǎn)生的變異。本文所引“清談”相關(guān)概念，與劉季高《東漢三國時期的談?wù)摗穂4]2所提“談?wù)摗币饬x接近，概念范圍較廣，并不局限于談玄。

一、東漢末清議與駢文草創(chuàng)

清談活動在東漢末具體表現(xiàn)為黨人的清議活動，這時清談還僅限于知識分子們對朝政以及對當世人之人品、外貌、才能等評議，也可以略微把范圍延伸到文人在清議活動中為獲取高評價而產(chǎn)生相對應(yīng)的論辯行為。但清議并不具備審美趣味，而是政治工具。在儒學衰微，士大夫參政無望的情形下，西漢以來各種歌功頌德之文體已不足以適應(yīng)社會當前局勢。故東漢中后期大賦數(shù)量驟減，而質(zhì)量較高的文人五言詩與抒情小賦則大量涌現(xiàn)，這與人們必須以出眾言談來獲取政治評價有關(guān)。

首先，士人們?nèi)裟鼙稽h人領(lǐng)袖給予較高評價，便會為世所重，博得名聲，增加自己的政治籌碼?！逗鬂h書·黨錮傳》：“自是正直廢放。邪枉熾結(jié)，海內(nèi)希風之流，遂共相標榜，指天下名士，為之稱號。”[5]1757“是時，朝廷日亂，綱紀穨阤，膺獨持風裁，以聲名自高。士有被其容接者，名為登龍門。”[5]1763在這樣的社會條件下，若想博得黨人領(lǐng)袖的高評價，便只有通過“清議”來實現(xiàn)。

但在清議中博得高評并不容易，而要通過言辭使對方注意自己?！逗鬂h書》中記載了東漢中后期許多有關(guān)“捷對”的事例，絕不偶然。如“邊讓字文禮，除留浚儀人也。少辯博，能屬文。”[5]2122又蔡邕評價其“心通性達，口辨辭長。非禮不動，非法不言。若處狐疑之論，定嫌審之分，經(jīng)典交至，撿括參合，眾夫寂焉，莫之能奪也?！盵5]2126這是文辭、談辭俱優(yōu)的典型例子。又《后漢書·郭符許傳》：“符融字偉明,陳留浚儀人也……膺風性高簡，每見融，輒絕它賓客，聽其言論。融幅巾奮袖，談辭如云，膺每捧手嘆息?！边@里的“談辭如云”，可從注引《謝承書》窺見：“融見林宗，便與之交。又紹介于膺，以為海之明珠，未耀其光，鳥之鳳凰，羽儀未翔?！盵5]1791這何嘗不是辭賦的口語化呢？連清議領(lǐng)袖郭泰自己也“善談?wù)?，美音制?！盵5]1785《郭符許列傳》中不少品評為駢對，如“林宗嘗遇諸路，為設(shè)酒肴以慰之。謂曰：‘昔顏涿聚梁甫之巨盜，段干木晉國之大駔，卒為齊之忠臣，魏之名賢?！盵5]1787以上例子說明在當時清議過程中，存在著以對句達成捷對、妙對的現(xiàn)象。

蔡邕上封事第五曾說：“當代博弈，非以教化取士之本。而諸生競利，作者鼎沸。其高者頗引經(jīng)訓(xùn)風喻之言；下則連偶俗語，有類俳優(yōu)；或竊成文，虛冒名氏?！盵5]1600雖指出清議活動消極影響，但同時反映出這種論辯活動存在“連偶俗語，有類俳優(yōu)”的駢化現(xiàn)象。以上所列例子均可說明東漢中后期普遍存在著由清議導(dǎo)致的論辯風氣，且論辯談辭是帶有文辭修飾性質(zhì)的“妙對、捷對”。

士人們頗能通過這種捷對、妙對在清談活動中受益，如趙壹，據(jù)《后漢書·文苑傳》：“光和元年，舉郡上計，到京師?！陝t斂衽下堂，執(zhí)其手，延置上坐，因問西方事，大悅，顧謂坐中曰：‘此人漢陽趙元叔也。朝臣莫有過之者，吾請為諸君分坐’……(羊陟)執(zhí)其手曰：‘良璞不剖，必有泣血以相明者矣！’陟乃與袁逢共稱薦之。名動京師，士大夫想望其風采?！盵5]2115-2116據(jù)《先唐文苑傳箋證》考證，“袁逢”當為“袁滂”，而羊陟已在光和元年被免官禁錮，不再是河南尹[6]80-82。但不管怎樣，這段材料反映出的訊息為趙壹希望通過清議活動來獲得品評，這點可由袁、羊身份推知。且趙壹之所以受到袁、羊二人的引薦，也是憑借在清議中的出眾表現(xiàn)。這足以證明清談大風氣影響下士人獲取名士高評的有效手段為出眾的言辭。

當清議這種帶有口頭文學色彩的活動蔚然成風時，勢必會影響到書面文學。東漢末作品駢儷化程度較高的文人，如邊讓，其《章華賦》：“旦垂精于萬機兮，夕回輦于門館。設(shè)長夜之歡飲兮，展中情之婉。竭四海之妙珍兮，盡生人之秘玩……”[5]2123趙壹，其《刺世疾邪賦》：“德政不能救世混亂，賞罰豈足懲時清濁？春秋時禍敗之始，戰(zhàn)國愈復(fù)增其荼毒。秦、漢無以相逾越，乃更加其怨酷……”[5]2113以及寫《鸚鵡賦》的禰衡和《薦禰衡表》的孔融，他們要么是掌握著社會輿論力量的名士，要么曾經(jīng)參與過清議活動。邊、趙、孔不必多說，上述已說明這幾位文人與清議有著緊密的聯(lián)系。至于禰衡，《后漢書·文苑傳》載：“禰衡字正平，平原般人也。少有才辯，而尚氣剛傲，好矯時慢物?！盵5]2132禰衡衡擅長論辯，他具有名士背景，與社會輿論力量緊密聯(lián)系。同時，禰衡《鸚鵡賦》也是駢儷化程度相當高的賦作。東漢末作品駢儷化程度最高的文人是蔡邕，他的《郭有道碑》：“于時纓緌之徒，紳佩之士，望形表而影附，聆嘉聲而響和者，猶百川之歸巨海，鱗介之宗龜龍也。”[7]1074對仗工整，且意對痕跡已基本消失，工整的對句占據(jù)全文極大部分，故不再全文列出。蔡邕本人是清議領(lǐng)袖，因此他為郭泰撰寫碑文時，發(fā)自內(nèi)心地認為：“吾為碑銘多矣，皆有慚德，唯郭有道無愧色耳?！盵5]1787綜上所述，東漢末創(chuàng)作駢化程度較深的作家大多具有名士身份或清談背景。具有名士身份的人背后有著強大的社會輿論力量，名士的每一句點評都能左右著一個士人的聲望。士人為了仕進，只能通過參與清議活動并以“捷對”來獲取高評。捷對往往是駢句，若表現(xiàn)在書面領(lǐng)域，就是書面作品的駢化程度加深。故清議在兩漢文體演變過程中起到了促進文體抒情化與駢化的作用。

不過清議在東漢中后期主要還是為政治服務(wù)，是以談辭駢化現(xiàn)象還不算普遍，駢化程度亦不高。東漢時期的清議活動形式還不算多樣，該時期的文章也只是駢化程度相對較高的散文，而不是魏晉南朝日趨繁縟的駢文。但談辭的駢化現(xiàn)象對駢文文體的生成畢竟有著一定的促進作用。

二、魏晉清談活動與駢文初生成

三國以來，清談比起東漢時地位更高，影響更廣?！段褐尽ね跣l(wèi)二劉傅傳》注引《魏略》曰：“植初得淳甚喜，……誦俳優(yōu)小說數(shù)千言訖，謂淳曰：‘邯鄲生何如邪？’於是乃更著衣幘，整儀容，與淳評說混元造化之端，品物區(qū)別之意，然后論羲皇以來賢圣名臣烈士優(yōu)劣之差，次頌古今文章賦誄及當官政事宜所先后，又論用武行兵倚伏之勢。乃命廚宰，酒炙交至，坐席默然，無與伉者?！盵8]449曹植堪稱曹魏最優(yōu)秀文學家，他愛好清談甚至達到了談?wù)撉耙韮x容的程度，說明清談是其日常生活中的重要組成部分。由此可知當時上層統(tǒng)治者也具有談士身份，既喜“俳優(yōu)”，那么談辭駢化程度理應(yīng)較高。三國時談士眾多，連統(tǒng)治者們大體也算半個談士，劉季高對此已有所考證[4]107-1132。此外，文士談士二合一的現(xiàn)象依舊存在。除曹植外，王粲亦擅長清談，《魏志·王粲傳》注引《典略》云：“粲才既高，辯論應(yīng)機。鐘繇、王朗等雖名為魏卿相，至于朝廷奏議，皆擱筆不能措手?！盵8]446王弼《老子指略》，何晏《無名論》以及嵇康、阮籍等人的文章大都駢儷化程度較深。這證明了從三國開始，談?wù)撝L已完全滲透到社會主要階級之中，發(fā)揮著比以往更強的影響。

該時期還有一個重要特點為口頭談?wù)撆c書面文學的關(guān)系日益緊密，二者時常捆綁出現(xiàn)。如《魏志·方技傳》注引《輅別傳》云：“子春語眾人曰：‘此年少盛有才器，聽其言論，正似司馬犬子游獵之賦，何其磊落雄狀，英神以茂……’”[8]603管輅的談辭竟被認為堪比司馬相如的賦作，這是談辭被視作口頭文學的明證。正因為二者性質(zhì)相似，所以才存在著比較的可能。談辭身為口頭文學，一旦被人用筆記錄下來，便和書面作品無異。更何況談辭成篇現(xiàn)象實際存在，如《魏志·三少帝紀》注引《魏氏春秋》云：“中書令松進曰：‘又發(fā)德音，贊明少康之美，使顯于千載之上，宜錄以成篇，永垂于后?！盵8]102又注引傅暢《晉諸公贊》：“帝常與中護軍司馬望、侍中王沈、散騎常侍裴秀、黃門侍郎鐘會等講宴于東堂，并屬文論?！盵8]104有了“成篇”的過程，口頭文學得以直接通過紙張等媒介轉(zhuǎn)化為書面作品，口頭與書面的區(qū)分已不明顯。魏晉以后的談辭越來越駢儷化，一旦反映到書面之中，便是一篇優(yōu)美的駢文。雖看似談辭與文辭相互影響，但由于清談的廣泛的群眾基礎(chǔ)以及統(tǒng)治者的好尚，談辭對文辭的影響勢必大于文辭對談辭的影響。因此說談辭的發(fā)展促進了文辭的發(fā)展，更為準確。

魏晉清談活動亦開始具有審美性質(zhì)，這與人物品評密切相關(guān)，雖玄風大漲，三玄是清談內(nèi)容的重要組成部分，可人們熱愛談玄的一個重要理由是老莊思想影響下風姿綽約的談士形象符合他們所認為的人物品評最高標準：名士。與《世說新語·任誕》所載：“王孝伯言：‘名士不必須奇才。但使得無事，痛飲酒，熟讀《離騷》，便可稱名士?！盵9]1299本質(zhì)相同。

《后漢書》記載了許多相貌出眾的人，但主要還不涉及審美。像郭泰“美音制”這種評論人聲音的記載不算多?？傻搅宋簳x，描述人聲音好聽的記載卻突然多了起來。如《晉書·張光傳》：“身長八尺，明眉目，美音聲?！盵10]1563《晉書·忠義傳·王育》：“身長八尺余，須長三尺，容貌絕異，音聲動人?！盵10]2309審美性具體表現(xiàn)之一就是賞音，這標志著以政治為主要目的的清議開始逐漸過渡為以審美為主要目的的清談?！妒勒f新語·言語》記載：“道壹道人好整飾音辭，從都下還東山，經(jīng)吳中。已而會雪下，未甚寒。諸道人問在道所經(jīng)。壹公曰：‘風霜固所不論，乃先集其慘澹。郊邑正自飄瞥，林岫便已浩然。”岡白駒注：“途中苦風霜，常人旅況，此固所不論，山川蕭條，集其慘澹，在韻士尤甚?！盵9]264-2265細觀道壹的談辭，讀來朗朗上口，十分具有音韻美，此固是一例，另外值得注意的是，這個“好整飾音辭”的對象是道人，在魏晉時期，道人大多具有清談背景。另據(jù)《世說新語·文學》劉孝標注引鄧粲《晉紀》：“遐以辯論為業(yè)，善敘名理，辭氣清暢，泠然若琴瑟”[9]360?！般鋈蝗羟偕笔菍σ羯再|(zhì)的判定，可以看出當時人已經(jīng)注意到了聲音在清談場合所起的重要作用。此外《世說新語·品藻》：“既去，問父曰：‘劉尹語何如尊？’長史曰：‘韶音令辭，不如我；往輒破的，勝我’”。[9]900“韶音令辭，不如我?！弊C明在魏晉清談活動中，音色美妙與否已然成為了評判的標準之一。是以出現(xiàn)了“支通一義，四坐莫不厭心。許送一難，眾人莫不抃舞。但共嗟詠二家之美，不辯其理之所在?！盵9]394這樣沉醉于聲音而忽視內(nèi)容的情況。

賞音水平提高與魏晉以來人們注意到自然聲韻有關(guān)，如曹魏李登就撰有《聲類》一書。世間流行的清談活動也同樣注意賞音，是以作家在創(chuàng)作中留意作品的音樂美便顯得理所當然。西晉駢文好手陸機在創(chuàng)作《文賦》時曾說：“暨音聲之迭代，若五色之相宣?！盵7]312其本人也被蔡謨稱為：“士衡長七尺余，聲作鐘聲，言多忼慨?！盵9]751蔡之評語亦著重于陸機的聲音，這或多或少能窺見駢文好手陸機在清談場合的風采(1)。曹魏以來自然音韻的注意到東晉則更進一步，作家們開始為自己作品中洋溢著音韻美而自豪，如集談士文士身份于一的孫綽，曾得意地評論自作駢文《天臺山賦》：“卿試擲地，當作金石聲也?！盵10]1544

在句式駢化與文采方面，魏晉是東漢的進一步延伸與發(fā)展。除去語音方面，不管是談辭駢化或者談辭藻飾，魏晉談辭的華麗遠遠超過東漢的樸素。東漢清議雖有“捷對”、“妙對”的現(xiàn)象，但對仗還不算特別工整，“意對”(2)的色彩較濃，文字也相對樸素。魏晉時的駢化句式卻往往與華麗的辭藻聯(lián)系在一起，如《言語》：“人問之曰：‘卿憑重恒乃爾，哭之狀其可見乎？’顧曰：‘鼻如廣莫長風，眼如懸河決溜。’或曰：‘聲如震雷破山，淚如傾河注海?！盵9]267-268該例之背景雖不在清談場合，卻反而更能看出清談風氣在士人日常生活中的浸潤。從以上所舉例子看，談辭不光句子對仗更為工整，而且講究文采。還有幾個例子能說明談辭講究文采較為普遍，如《世說新語·文學》：“因論莊子《逍遙游》。支作數(shù)千言，才藻新奇，花爛映發(fā)。王遂披襟解帶，留連不能已?！盵9]386支遁本人談辭之華麗如盛開的繁花，連王羲之都沉醉其中，目眩神迷。又“王長史宿構(gòu)精理，并撰其才藻，往與支語，不大當對。王敘致作數(shù)百語，自謂是名理奇藻。支徐徐曰：‘身與君別多年，君義言了不長進?！盵9]396可以看出清談活動中主客談辭華美與否甚至帶有競賽性質(zhì)，這勢必會對書面文學的創(chuàng)作也產(chǎn)生影響。談辭華美，重要表現(xiàn)之一在于駢句的使用。而東漢以來通過清議得到賞識以求仕進的傳統(tǒng)，依舊被晉代清談活動完整無缺地繼承。《文學篇》：“張憑舉孝廉，出都，負其才氣，謂必參時彥……張乃遙于末坐判之，言約旨遠，足暢彼我之懷，一坐皆驚……劉前進謂撫軍曰：‘下官今日為公得一太常博士妙選?！从脼樘２┦?。”[9]412

《文學篇》里的記載大多為談士精妙之談辭，恰能反映出魏晉到南朝宋，談辭在士人們心中的定位?！端螘だ状巫趥鳌酚涊d：“元嘉十五年，征次宗至京師，開館于雞籠山，聚徒教授，置生百余人。會稽朱膺之、潁川庾蔚之并以儒學，監(jiān)總諸生。時國子學未立，上留心藝術(shù)，使丹陽尹何尚之立玄學，太子率更令何承天立史學，司徒參軍謝元立文學，凡四學并建?！盵11]2293-2294又據(jù)《宋書·劉義慶傳》可知，劉義慶在元嘉十六年成為江州刺史，此時身邊聚集了袁淑、鮑照等文人[11]1477。那么編纂《世說新語》大致也在這段時期，基本與四學館建立同時或稍后。文學館和玄學館的設(shè)立證明時人對文學與玄學的差異有著某種程度的認識，而《文學》篇中卻有著大量精彩的談辭，可見宋代人亦認識到了魏晉清談?wù)勣o的口頭文學性，口頭文學對書面文學造成影響便不難理解。

清談活動在魏晉比東漢更加深化，在此過程中談辭的進步具體表現(xiàn)在對仗、藻飾、音韻三個方面，恰恰是組成駢文的三種要素。同時期的駢文作品如上列《文賦》《天臺山賦》與東漢《郭有道碑》等駢化散文相比，能明顯看出文章在對仗、藻飾、音韻方面的進步與談辭的發(fā)展同步進行，限于篇幅，此處不再具體引用文句分析。

三、南朝清談活動新變與駢文文本的成熟

南朝清談活動與魏晉相比既有繼承亦有新變。繼承表現(xiàn)為對仗、藻飾和音韻三方面于南朝再度迎來發(fā)展，可以說是程度問題。在開始說明之前，必須厘清一個概念，即南朝的清談活動與此前相比有所不同，具體表現(xiàn)為談?wù)搩?nèi)容發(fā)生了改變。談?wù)摶顒硬⒉灰欢ㄉ婕傲x理探討，而是僅以談?wù)摓楦傎愑螒?，體現(xiàn)出知識至上的傾向。南朝時音韻的發(fā)展不必多言，沈約等人發(fā)現(xiàn)四聲，且約撰有《四聲譜》，其人也是“自負高才，昧于榮利，乘時藉勢，頗累清談?！盵12]242談辭在南朝則更加繁縟華麗，駢化現(xiàn)象已完全占據(jù)主導(dǎo)地位。如《南齊書·周颙傳》：“颙音辭辯麗，出言不窮，宮商朱紫，發(fā)口成句。泛涉百家，長于佛理。”又“每賓友會同，颙虛席晤語，辭韻如流，聽者忘倦……衛(wèi)將軍王儉謂颙曰：‘卿山中何所食？’颙曰：‘赤米白鹽，綠葵紫蓼。’文惠太子問颙：‘菜食何味最勝？’颙曰：‘春初早韭，秋末晚菘?！D(zhuǎn)國子博士，兼著作如故。太學諸生慕其風，爭事華辯?！盵13]813-814我們從周颙的例子可以看出他的談辭不僅華麗，而且注意使用顏色詞。顏色詞的使用是駢文藻飾方面的一個重要特點，庾信《春賦》云：“苔始綠而藏魚，麥才青而覆雉。吹簫弄玉之臺，鳴佩凌波之水。移戚里而家富，入新豐而酒美。石榴聊泛，蒲桃酦醅。芙蓉玉碗，蓮子金杯。新芽竹筍，細核楊梅。綠珠捧琴至，文君送酒來?！盵14]76風味、用詞與周颙的談辭何其相似！且周的回答最重要是體現(xiàn)出他對四聲的理解以及使用：談辭使用對句，工整且音韻鏗鏘，與平上去入暗含。甚至談辭不光在南朝有了聲韻上的發(fā)展，這種風氣還蔓延到了北朝，給予北朝的清談場合重大影響?！堵尻栙に{記》卷二“景寧寺”載梁代大將陳慶之與北魏中大夫楊元慎的對談，楊元慎的談辭便頗具文學性與音韻美，于此節(jié)選一段以示：“元慎即口含水噀慶之曰：‘……乍至中土，思憶本鄉(xiāng)。急手速去，還爾丹陽。若其寒門之鬼，□頭猶脩，網(wǎng)魚漉鱉，在河之洲。咀嚼菱藕，捃拾雞頭，蛙羹蚌臛，以為膳羞。布袍芒履，倒騎水牛，沅、湘、江、漢，鼓棹遨游。隨波溯浪，噞喁沈浮，白苧起舞，揚波發(fā)謳。急手速去，還爾揚州。’慶之伏枕曰：‘楊君見辱深矣。’”[15]108細讀楊元慎之談辭，著實精彩，而且音韻跌宕起伏鏗鏘，對聲律的使用實不輸南人，由此可反觀當日南朝士人談辭講究音韻之風尚。此例表現(xiàn)在外交場合，亦可與下文南齊王融談辭之記載相互參證。

清談活動在南朝的新變，為談辭開始大量用典。魏晉談士在鍛煉自己談辭的時候，基本往音韻、藻飾、對仗這三個方面努力，以求在清談活動中比對手高一籌。但在談辭中涉及大量典故運用在《世說新語》里不多見。反倒是南朝，尤其南齊以后，談士在清談活動中用事炫博的記載卻比以往都要多。此時的清談活動早已不局限于談?wù)摲鹄?，更多為帶有競技性質(zhì)的辯論或比賽，以此來顯示文士風雅。胡應(yīng)麟《少室山房筆叢》卷三九《華陽博議下》：“六代文人之學，有徵事、策事，徵者共舉一物，各疏見聞，多者為盛……齊、梁之交，此風特盛，亦猶晉之清言”[16]401。胡看出了隸事在六朝的興盛，但將此區(qū)別于晉之清言，應(yīng)是把“清言”范圍限定為談玄。若把清談的含義擴大為談?wù)摶顒樱W僅為內(nèi)容的一種，那么南朝的隸事游戲也不過是變換了組織形式，內(nèi)容更廣的清談活動。

王僧虔《戒子書》記載：“汝開《老子》卷頭五尺許，未知輔嗣何所道，平叔何所說，馬、鄭何所異，《指例》何所明，而便盛于麈尾，自呼談士，此最險事。設(shè)令袁令命汝言《易》，謝中書挑汝言《莊》，張吳興叩汝言《老》，端可復(fù)言未嘗看邪？談故如射，前人得破，后人應(yīng)解，不解即輸賭矣……設(shè)令吾學如馬、鄭，亦必甚勝；復(fù)倍不如今，亦必大減。致之有由，從身上來也。汝今壯年，自勤數(shù)倍許勝，劣及吾耳?！盵13]662-663由于記載南朝清談的文獻較少，因此《誡子書》顯得尤為重要。關(guān)于該文章的解讀，余英時已有考證分析[17]，在此不多加論述。實際上，在《誡子書》中所體現(xiàn)出的競賽風氣可謂彌漫了整個南朝，最突出的表現(xiàn)為南朝人喜歡背誦掌故來與他人爭勝。如王融，便在接待北朝使者的清談場合，在談辭中加入典故來與使者互相辯駁：“上以融才辯，十一年，使兼主客，接虜使房景高、宋弁……后日，宋弁于瑤池堂謂融曰：‘昔觀相如《封禪》，以知漢武之德；今覽王生《詩序》，用見齊王之盛?！谠唬骸始沂⒚?，豈直比蹤漢武！更慚鄙制，無以遠匹相如?！盵13]910王融之所以被皇帝看重，并在清談場合“使兼主客”是因為融“有才辯”，在這種帶有競賽風氣的清談場合，只有談?wù)撧q駁能力出色的人才足以壓倒對方，不墜皇室的威嚴，更何況對方是北朝“虜使”呢？在這次交鋒之中，王融本人的談辭就使用了漢武、司馬相如的典故，更有趣的是，最先使用這個典故的竟然是北魏大臣宋弁。若從民族文化交流頻繁的南北對峙局勢下解讀這次清談，則宋弁談辭用典用駢是受到南朝清談的影響。

南朝清談之所以有談辭隸事用典的風氣，王儉起到了重要作用。據(jù)《南齊書·陸澄傳》：“儉集學士何憲等盛自商略，澄待儉語畢，然后談所遺漏數(shù)百千條，皆儉所未睹，儉乃嘆服。儉在尚書省，出巾箱幾案雜服飾，令學士隸事，事多者與之，人人各得一兩物；澄后來，更出諸人所不知事復(fù)各數(shù)條，并奪物將去?！盵13]761“商略”一詞，便含有品評、談?wù)撝?。甚至在談辭之中使事用典的風氣也蔓延到了書面創(chuàng)作。如《南史》卷四十九《王諶傳》附《從叔摛傳》：“諶從叔摛，以博學見知。尚書令王儉嘗集才學之士，總校虛實，類物隸之，謂之隸事，自此始也。儉嘗使賓客隸事多者賞之……摛后至，儉以所隸示之，曰：‘卿能奪之乎？’摛操筆便成，文章既奧，辭亦華美，舉坐擊賞?！盵18]1213直到梁代，這種風氣依舊不減。如《梁書·沈約傳》：“先此，約嘗侍宴，值豫州獻栗，徑寸半，帝奇之，問曰：‘栗事多少？’與約各疏所憶，少帝三事。出謂人曰：‘此公護前，不讓即羞死?！垡云溲圆贿d，欲抵其罪，徐勉固諫乃止?！盵12]242反映出清談用典的強烈競賽性與勝負性，也從側(cè)面說明了這種風尚在當時的流行。自南朝開始，駢文的四大要素：對仗、聲韻、藻飾、用典均在清談活動中得到了淋漓盡致的體現(xiàn)，駢文最終在南朝完全走向成熟。

談士與文士的結(jié)合在南朝依舊緊密，除上述沈約諸人，還有一些著名文學家雅好清談。如謝眺《游后園賦》：“藉高文兮清談，豫含毫兮握芳”[19]37。何遜《酬范記室云》：“清談莫共理，繁文徒可玩?！盵20]2-3以上兩例亦是清談與文章并舉，不難看出清談在南朝依舊與文章有著緊密關(guān)聯(lián)。

但值得注意的是最杰出的文士往往不是最著名的談士，如《世說新語·文學》：“樂令善于清言，而不長于手筆。將讓河南尹，請潘岳為表。潘云：‘可作耳。要當?shù)镁??！瘶窞槭黾核詾樽專瑯宋欢僭S語。潘直取錯綜，便成名筆。時人咸云：‘若樂不假潘之文，潘不取樂之旨，則無以成斯矣’?！盵9]443樂廣是西晉時的清談領(lǐng)袖，卻不善屬文。此外，王弼《老子指略》，何晏《無名論》等文章雖駢句較多，但整體藝術(shù)水平不如同時代著名文學家。人們?nèi)詫⑺麄円暈榍逭勵I(lǐng)袖而不是文壇領(lǐng)袖。而陸機、沈約等人為一代文宗，且有清談背景，卻不以清談著稱。《文心雕龍·論說》亦云：“故其義貴圓通，辭忌枝碎，必使心與理合，彌縫莫見其隙?！盵21]270由此看來，談辭與文辭之間似乎有所抵牾。若要建立起駢文與清談的關(guān)系，需對該現(xiàn)象作出分析。

首先，最杰出的文士雖大多不是最杰出的談士，但并不是沒有清談、文章俱為當時翹楚的人存在，如阮籍、嵇康就是二者兼長。此前提到的王僧虔《誡子書》所言“謝中書挑汝言《莊》”就將謝莊列為當時最著名的清談家，謝莊亦為同時代最好的文士之一，他的《月賦》《殷貴妃誄》是宋代駢文中的代表作。而之所以清談、寫作俱優(yōu)的人較少，有時是因為人的資質(zhì)有限。如《晉書·文苑傳》便載左思：“貌寢，口訥，而辭藻壯麗。”[10]2376《文心雕龍·體性》亦云：“才有天資，學慎始習?！盵21]373雖主要強調(diào)學習的重要性，卻從側(cè)面反映出人有天資差異。

其次，成為杰出清談家與成為杰出文士所需的條件并不相同。杰出的清談家最重要是精深義理，其次才是長于口才?？扇粝雽懗龊梦恼?，則離不開個人內(nèi)在的生命體驗與外在的社會經(jīng)歷。東晉以來，清談大都因襲漢末西晉留下來的舊論舊注，少有創(chuàng)見。再加上談?wù)摶顒颖旧碛螒蛐再|(zhì)不斷加強，清談漸漸流于空疏。此種情況下，清談家視野受限，人生經(jīng)歷亦狹窄，所以陳寅恪認為東晉清談為名士身份的裝飾品[22]201。而陸機、鮑照、謝靈運等人均因各方面原因，社會經(jīng)歷與個人生命體驗比較豐富，因此成為了那個時代最著名的文士。庾信本人由南入北，前后詩風的轉(zhuǎn)變就很能說明社會經(jīng)歷與作家內(nèi)在生命體驗對文學能產(chǎn)生重要影響。

最后，駢文十分擅長說理，是以并不存在談辭與文辭因說理而相抵牾的情況。魏晉南朝興盛的論說文大抵駢儷化氣息較重，《文心雕龍》更是全篇駢儷化的說理作品。魏晉南朝論說文與清談之關(guān)系，彭玉平《魏晉清談與論體文之關(guān)系》已論述甚詳。駢文是一個“大文體”概念，并不只有論說文一類。哪怕清談水平達到極致，也不過是論說文、俳諧文寫得更好罷了。蔡邕、謝莊等人之所以能夠區(qū)別于其他清談家，寫出許多高質(zhì)量駢文，最重要的原因就在于他們不耽溺于清談，有豐富的社會經(jīng)歷與深刻的生命體驗。所以許多駢體文類他們都擅長，而不僅僅局限于論說文、俳諧文。

四、結(jié)論

文體的生成往往是多方面因素綜合作用下的結(jié)果。時代風氣往往能憑借其潛移默化的影響，使文體發(fā)生不同程度的變異。在漢魏六朝時期，風氣對文體的影響具體表現(xiàn)為清談?wù)勣o在對仗、音韻、藻飾、用典四個方面的發(fā)展，促進了駢文文體的正式生成。漢魏六朝時期駢文的發(fā)展與談辭的發(fā)展幾乎同步進行，且迎來發(fā)展的方面也大抵相同。因此在分析某一文體時，我們既要看到文體自身的發(fā)展規(guī)律與趨勢，也要看到外部因素在文體面貌生成過程中所施加的影響。以單一視角看待文體的生成，是不全面的。

注釋：

(1) 《晉書·紀瞻傳》卷六十八記載有陸機與紀瞻的清談：“(陸機)又問曰：‘夫五行迭代，陰陽相須，二儀所以隗育，四時所以化生……思聞辨之，以釋不同之理?！钡?818頁。

(2) “意對”，顧明思義就是句子所表達的句意能夠形成對仗，但是具體到形式方面，對仗是不工整的。如《離騷》：“夏桀之常違兮，乃遂焉而逢殃。后辛之菹醢兮，殷宗用而不長?！?/p>

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