[摘要]宋代墨戲?qū)懸猱嬶L(fēng)的興起與其時(shí)盛行的尚意書風(fēng)具有內(nèi)在的精神關(guān)聯(lián),兩者皆是宋代文人尚“意”精神的產(chǎn)物。尚意與寫意,前者表征于書法之“意造無法”,后者表征于繪畫之“逸筆墨戲”。但由于繪畫在物象構(gòu)形方面的限制性,要實(shí)現(xiàn)和完成“寫意”的嬗變,必然超越“形似”而求諸尚意書風(fēng)之助,“以書入畫”遂成為順理成章之事。黃庭堅(jiān)曾以“草書三昧”稱謂文人的“逸筆墨戲”,恰切地揭示了文人寫意畫風(fēng)與草書藝術(shù)之間的淵源關(guān)系。
[關(guān)鍵詞]《枯木怪石圖》;文人寫意;“草書三昧”;“逸筆墨戲”。
從畫史發(fā)展看,宋代文人的“逸筆墨戲”無疑是對晚唐五代以來水墨畫風(fēng)的延續(xù)與推進(jìn)。文人士子樂于投入“墨戲”人生,在北宋中晚期以后形成了浩蕩的寫意畫風(fēng)潮流。在以“枯木怪石”“米氏云山”“梅蘭竹菊”等為主要題材的繪畫創(chuàng)作中,充分展現(xiàn)了“逸筆墨戲”的精神蘊(yùn)涵與畫風(fēng)特征。郭若虛《圖畫見聞志》曰:“若論佛道人物、士女牛馬,則近不及古。若論山水林石、花竹禽魚,則古不及近。作為對文人畫興起的早期現(xiàn)象的概括,這一論述充分反映了繪畫題材的消長,也從一個(gè)側(cè)面反映了繪畫精神取向的嬗變。文人寫意畫風(fēng)的形成與發(fā)展,與其時(shí)盛行的尚意書風(fēng)具有密切的精神關(guān)聯(lián),兩者皆是宋代文人尚“意”精神的產(chǎn)物。尚意與寫意,前者表征于書法之“意造無法”,后者表征于繪畫之“逸筆墨戲”。但由于繪畫在物象構(gòu)形方面的限制性,要實(shí)現(xiàn)和完成“寫意”的嬗變,必然超越“形似”而求諸尚意書風(fēng)之助,“以書入畫”遂成為順理成章之事。黃庭堅(jiān)曾以“草書三昧”稱謂文人的“逸筆墨戲”。恰切地揭示了文人寫意畫風(fēng)與草書藝術(shù)之間的淵源關(guān)系。本文試以蘇軾的《枯木怪石圖》為例,探討“逸筆墨戲”畫風(fēng)與尚意書風(fēng)之間的內(nèi)在關(guān)系。
(一)
宋代文人畫中的枯木怪石題材繪畫作品,迄今我們能夠見到的最重要的代表作品大概是蘇軾的《枯木怪石圖》。據(jù)文獻(xiàn)記載,蘇軾應(yīng)該畫過不少此類題材。但這是碩果僅存的一幅。至于其他畫家所作此類題材,能夠流傳至今的恐怕也是十分罕見,它們的風(fēng)貌特征,我們也只能借助于文獻(xiàn)記載一“睹”其芳容。蘇軾曾撰《文與可枯木贊》,文曰:“怪木在廷,枯柯北走。窮猿投壁,驚雀入牖。居者蒲氏,畫者文叟。贊者蘇子'觀者如流??ㄟ^文字記載可知,文與可是畫過枯木題材的,但并沒有畫怪石。畫枯木怪石題材最重要的畫家應(yīng)該是蘇軾,時(shí)人有不少相關(guān)記載。黃庭堅(jiān)《題子瞻枯木》:“折沖儒墨陣堂堂,書入顏楊鴻雁行。胸中元自有丘壑,故作老木蟠風(fēng)霜。”米芾《畫史》稱:“子瞻作枯木,枝干虬屈無端,石皴硬,亦怪怪奇奇無端,如其胸中盤郁也。惠洪題東坡所畫《古木》曰:“東坡筆端游戲,槎牙老氣橫秋。笑揖退廉博士。信酷似文湖州。又評論東坡畫曰:“東坡居士游戲筆墨,作大佛事如春形容,藻飾萬象,又為無聲之語。致此大士幅紙之間,筆法奇古,遂妙天下'殆希世之珍,瑞圖之寶?!庇肿髻澱Z曰:“唯老東坡,秀氣如春。游戲翰墨,撾雷翻云。金代趙秉文《題東坡畫古柏怪石圖》曰:“荒山老柏枋臃月中,相伴丑石反成妍。”這些記載所涉及的作品是否就是今天我們能夠見到的《枯木怪石圖》,不得而知。
《枯木怪石圖》以枯木虬曲、怪石屈蟠、瘦竹扶疏的形象展露了文人逸筆墨戲的獨(dú)特風(fēng)姿。蘇軾在《文與可畫贊》中有“竹寒而秀,木瘠而壽,石丑而文,是為三益之友之語,尤可見其文心畫意。蘇軾以此墨戲之作而流芳千古,并非一件簡單之事。今天看來,這幅作品似乎已經(jīng)成為一種獨(dú)特的文化符號。在中國傳統(tǒng)哲學(xué)和文化中,枯木本身就具有深刻的文化隱喻。《莊子·人間世》講述了一個(gè)關(guān)于“散木”的故事:“匠石之齊,至于曲轅,見櫟社樹。其大蔽數(shù)千牛,挈之百圍,其高臨山十仞而后有枝,其可以為舟者旁十?dāng)?shù)。觀者如市,匠伯不顧,遂行不輟。弟子厭觀之,走及匠石,曰:‘自吾執(zhí)斧斤以隨夫子'未嘗見材如此其美也。先生不肯視,行不輟,何邪?’曰:‘已矣,勿言之矣!散木也。以為舟則沉,以為棺槨則速腐,以為器則速毀,以為門戶則液橢,以為柱則蠹,是不材之木也。無所可用,故能若是之壽。櫟社后來托夢于匠石,說明了物“以其能苦其生”的道理,所以櫟社說自己“求無所可用久矣”,以無用為大用。在《莊子·山木》篇中'莊子又謂
莊子行于山中,見大木,枝葉盛茂。伐木者止其旁而不取也。問其故,曰:“無所可用?!鼻f子曰:“此木以不材得終其天年。”夫子出于山,舍于故人之家。故人喜,命豎子殺雁而烹之。豎子請?jiān)唬骸捌湟荒茗Q,其一不能鳴,請奚殺?”主人曰:“殺不能鳴者?!泵魅眨茏訂栍谇f子曰:“昨日山中之木,以不材得終其天年;今主人之雁,以不材死。先生將何處”莊子笑曰:“周將處乎材與不材之間。材與不材之間,似之而非也,故未免乎累。若夫乘道德而浮游則不然,無譽(yù)無訾,一龍一蛇,與時(shí)俱化,而無肯專為。_上一下,以和為量,浮游乎萬物之祖。物物而不物于物,則胡可得而累邪!此神農(nóng)、黃帝之法則也。若夫萬物之情,人倫之傳則不然。合則離,成則毀,廉則挫,尊則議,有為則虧,賢則謀,不肖則欺。胡可得而必乎哉!悲夫,弟子志之,其唯道德之鄉(xiāng)乎!
此篇可補(bǔ)《人間世》未盡之意,進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)了無譽(yù)無訾、無為無用、因順自然才能全身免禍的道理。在《莊子·逍遙游》篇中,莊子亦謂:“今子有大樹,患其無用,何不樹之于無何有之鄉(xiāng)、廣莫之野?彷徨乎無為其側(cè),逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧,物無害者。無所可用,安所困苦哉!莊子以“散木”為喻,闡述了韜光養(yǎng)晦、不求聞達(dá)從而“涉亂石以自全而全人”(王夫子《莊子解·人間世》)的處世哲學(xué)。
蘇軾深受莊子思想的影響,如果考慮到他跋前疐后、命途多舛的人生遭遇,其以枯木怪石為題材作畫,無疑寄寓了這種“無用而用”的處世哲學(xué)思想。但是,枯木怪石那種虬曲盤折、怪怪奇奇的獨(dú)特造型,仍然在高蹈遠(yuǎn)引、韜光養(yǎng)晦的思想隱喻中流露出蘇軾胸中的勃然不可磨滅之氣。與蘇軾相知甚深的米芾,明白道出了“子瞻作枯木,……如其胸中盤郁也,可謂中的之論。蘇軾曾說:“文以達(dá)吾心,畫以適吾意?!痹搱D堪為此論之圖解。宋代費(fèi)袞《梁溪漫志》中的一則典故頗能說明問題,其文曰:“東坡一日退朝,食罷,捫腹徐伉顧謂侍兒曰:‘汝輩且道,是中有何物?’一婢遽曰:‘都是文章?!虏灰詾槿?。又一人曰:‘滿腹都是見識?!乱辔匆詾楫?dāng)。至朝云。乃曰:‘學(xué)士一肚皮不入時(shí)宜?!屡醺勾笮ΑA?,山谷《枯木道士賦》云:“恢詭譎怪,滑稽于秋毫之穎,尤以酒為神,故其觴次滴瀝,醉余嚬呻。取諸造化之爐錘,盡用文章之斧斤??梢姡K軾之墨戲,誠為其思想情感、生命精神、人格品性、學(xué)問修養(yǎng)之寫照。
(二)
蘇軾胸中的郁勃之氣,可謂正與其畫面形象、筆墨語言達(dá)成了絕妙的內(nèi)在“同構(gòu)”。疏朗蕭散的畫面上,枯木虬曲向右伸出,枝干彎曲翻轉(zhuǎn)向上,枝梢芒角似鐵,刺向昊天。畫面左側(cè),怪石蹲踞地面,堅(jiān)硬而又穩(wěn)健,仿佛訴說著內(nèi)心的倔強(qiáng)與獨(dú)立。石后數(shù)筆疏竹,隨意寫出,爽然而有生意。其筆墨枯淡疏簡,格調(diào)高古,尤其是怪石皴筆猶如漩渦運(yùn)動(dòng),造成了靜與動(dòng)的兩極對比,充滿了藝術(shù)審美張力,意趣橫生。蘇軾追求簡古淡泊之美,此幅作品得到了鮮明突出的呈現(xiàn)。這種簡古淡泊之美,與蘇軾對于筆墨惜墨如金的控制密不可分;更重要的是書法性用筆的滲透與運(yùn)用,更凸顯出線條的蒼古疏淡之美。明代唐志契《繪事微言》說:“寫枯樹最難蒼古?!贝搜哉山枰杂∽C蘇軾書法性用筆在繪畫中的價(jià)值與作用。關(guān)于此,作為蘇門四學(xué)士之一的黃庭堅(jiān)所說話語或許更富有說服力,其《東坡居士墨戲賦》曰:“東坡居士游戲于管城子、楮先生之間,作枯槎壽木、叢筱斷山。筆力跌宕于風(fēng)煙無人之境,蓋道人所易,而畫工之所難。如印印泥,霜枝風(fēng)葉先成于胸次者歟!顰申奮迅,六反震動(dòng),草書三昧之苗裔者歟!黃庭堅(jiān)使用“印印泥”“草書三昧”等語,并非著眼于蘇軾繪畫的筆法和線條,而是重在強(qiáng)調(diào)“筆力跌宕于風(fēng)煙無人之境”所彰顯的與心同契的“墨戲”心態(tài)。但我們依然可于此尋繹蘇軾繪畫用筆與書法關(guān)系的邏輯性,我們很難相信缺乏書法意識滲透的所謂“筆力”能夠被賦予“印印泥”“草書三昧”的美譽(yù)。元代趙孟頫曾作《秀石疏林圖》,與蘇軾此作實(shí)有異曲同工之女少,尤其是他在卷后自題詩中闡明了繪畫與書法用筆的聯(lián)系:“石如飛白木如籀,寫竹還于八法通。若也有人能會(huì)此,方知書畫本來同。”此詩也堪為蘇軾以書入畫之注腳。蘇軾還曾夫子自道:“高人豈學(xué)畫,用筆乃如天。譬如善游人,一一能操船。相對于趙孟頫對于書“法”性的強(qiáng)調(diào),蘇軾似乎更重在突出繪畫用筆的自由性,但這種自由性其實(shí)正是以書法的運(yùn)用為基礎(chǔ)的,法度與自由并不存在必然沖突??梢哉f,正是因?yàn)闀ㄈ氘嫷淖杂蛇\(yùn)用,《枯木怪石圖》煥發(fā)出了“發(fā)纖秾于簡古,寄至味于淡泊”之美,從而也隱曲地傳達(dá)了蘇軾的盤郁心境與倔強(qiáng)個(gè)性。
又,元湯厘《古今畫鑒》提到宋代畫家廉布(1092-?),亦擅畫枯木奇石,文載:“廉布字宣仲,畫枯木叢竹奇石致清不俗。本學(xué)東坡,青出于藍(lán),自號射澤老人。畫松柏亦奇,兼善山水,清潤甚佳。而更值得一提的是,金代王庭筠(1152-1202)也是擅畫枯木怪石題材的重要文人畫家。其傳世代表作為《幽竹枯槎圖》,雖無怪石,但枯木、幽竹與蘇軾有一脈相承之妙,但更多筆墨變化,尤其是其柏樹造型,枯槎縱橫,鐵骨嶙峋,其用筆運(yùn)線,骨力彌滿,書法性意味頗濃,墨色將濃遂枯,淋漓多變,其格調(diào)高古脫俗,成為其心性意志與人格精神的形象寫照。
(三)
在宋代畫史上,“草書三昧”是一個(gè)值得特別注意的重要提法。該提法還出現(xiàn)在黃庭堅(jiān)《題東坡水石》:“東坡墨戲,水活石潤。與今草書三昧,所謂閉戶造車,出門合轍?!边@里,“草書三昧”“墨戲”皆源自禪宗“游戲三昧”說,皆含有“自由無礙而不失正定”之意。可以說,它們既是宋代文人畫家援禪入藝、禪藝合一以求化解人生失意和苦悶的產(chǎn)物,也是文藝倡導(dǎo)自由創(chuàng)造精神的結(jié)果。黃庭堅(jiān)又謂:“畫之關(guān)鈕,透入書中,則善鑒畫者,應(yīng)先鑒余書也?!边@更稱為宋人“書畫同法”思想的確證。陳振濂先生在《尚意書風(fēng)與畫風(fēng)——關(guān)于宋代繪畫史上一個(gè)觀點(diǎn)的闡述》一文中指出:“以前對寫意畫形成的討論往往偏于尋找時(shí)代與社會(huì)原因,卻忽視了其歷史原因——一個(gè)起源于兄弟領(lǐng)域的特殊因素:草書,這是不夠全面的。這恰好揭示了宋代文人寫意畫風(fēng)與草書藝術(shù)的密切關(guān)系。
宋代文人的寫意畫風(fēng)被名之為“戲筆”“墨戲”和“水墨之戲”,這是一種鮮明的“寫意”傾向的流露。而這種“寫意”畫風(fēng)與“尚意”書風(fēng)之間的精神聯(lián)系,早被黃庭堅(jiān)敏銳地捕捉到,并進(jìn)行了深刻地揭示,其《道臻師畫墨竹序》一文援引韓愈評張旭草書語來評鑒文同的墨竹畫:
往時(shí)天章閣待制燕肅始作生竹,超然免于流俗。近世集賢校理文同遂能極其變態(tài),其筆墨之運(yùn)疑貴神也。韓退之論張長史喜草書,不治它技,所遏于世,存亡得喪,亡聊不平,有動(dòng)于心,必發(fā)于書;所觀于物,千變?nèi)f化,可喜可愕,必寓于書。故張之書不可端倪,以此終其身而名后世。與可之于竹,殆猶長史之于書也。
這里,黃庭堅(jiān)雖沒有直接指出文同之墨竹畫乃草書啟導(dǎo)而出,但這層意涵無疑已蘊(yùn)含在內(nèi)了'兩者皆被視為抒情寫意的產(chǎn)物,它們無疑在“意”的層面融通一體,故曰:“與可之于竹,殆猶長史之于書也?!睆埿瘛坝袆?dòng)于心,必發(fā)于書”,那么,文同則是“有動(dòng)于心,必發(fā)于畫?!边@正如同當(dāng)代學(xué)者韓玉濤先生所提出的草書主義、寫意主義,或曰:“草書寫意?!辈輹磳懸猓瑢懸饧床輹?。韓玉濤又說:“書法者,寫意的哲學(xué)藝術(shù),是一之舞蹈,氣之流行,道之飛動(dòng)。人類藝術(shù)最有味道——哲理——者,就是書法,狂草,更是寫意之尤。”“草意,滲透于中國一切藝術(shù)中,它更是繪畫的生命。這幾乎成為黃庭堅(jiān)之論的注腳。這也正如黃庭堅(jiān)自己往往以“草書三昧”稱謂文人逸筆墨戲之作,異曲同工之女少,于此見矣。宋張?jiān)伞栋厦自獣熒剿芬嘀^:“士人胸次灑落,寓物發(fā)興,江山云氣,草木風(fēng)煙,往往意到時(shí)為之。聊復(fù)寫懷,是謂游戲水墨三昧,不可與畫史同科也?!逼湟浴坝螒蛩痢睘槊?。突出的也正是文人的“寫意”(“寫懷”)精神。與“草書三昧”乃同一吐屬。
結(jié)語
宋人標(biāo)舉的“草書三昧”之說,正是草書入畫的理論總結(jié)與思想升華,其間包蘊(yùn)著“禪藝合一”,借禪以表自由創(chuàng)造的寫意精神。以蘇軾《枯木怪石圖》之類畫作為代表的文人墨戲,在“草書三昧”的寫意精神中發(fā)展流行,成為文人士大夫的文化精神符號。