胡延福,師偉偉
(福建農(nóng)林大學 經(jīng)濟學院,福建 福州 350002)
傳統(tǒng)村落保留著古樸的建筑風貌、悠久的歷史文化以及世代流傳下來的傳統(tǒng)節(jié)日、民俗風情,是傳統(tǒng)農(nóng)耕文明的精髓,也是我國重要的歷史文化遺產(chǎn),傳統(tǒng)村落見證了中國幾千年農(nóng)耕文明的發(fā)展進程,在歷史文化研究和文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展中具有無可替代的重要作用,蘊含了極高的文化價值和研究意義。在全球經(jīng)濟一體化過程中,傳統(tǒng)村落的文化價值日益凸顯并得到迅速的提升,已經(jīng)引起了各個研究領域的重視。隨著我國文化遺產(chǎn)保護體系的不斷完善,以及發(fā)展傳統(tǒng)文化的熱潮興起,傳統(tǒng)村落的保護也逐漸提上政府工作日程[1]。另一方面,傳統(tǒng)村落的保護與利用問題在城市化進程加快的社會環(huán)境下,表現(xiàn)諸多矛盾。在這種時代背景下,傳統(tǒng)村落如何保護與開發(fā)等問題成為學術(shù)界關注的熱點。
鑒于傳統(tǒng)村落的價值和意義,對它們的研究日益引起學術(shù)界的關注,不斷有成果問世,根據(jù)現(xiàn)有的傳統(tǒng)村落的保護與利用模式研究,傳統(tǒng)村落保護與發(fā)展主要分為就地保護、異地搬遷和旅游開發(fā)三種模式。博物館式和街區(qū)院落式是就地保護模式的兩個覺類型。異地搬遷模式主要是針對歷史遺存較為分散的村落而采用的一種模式,這一模式的保護理念、方式和做法等在學術(shù)界爭議較大。旅游開發(fā)模式側(cè)重于利用傳統(tǒng)村落的資源優(yōu)勢,在開發(fā)中保護。
博物館式:“保存”是博物館式保護的核心工作,主要是將傳統(tǒng)村落建設為博物館,由政府或者社會組織出資,成立新的組織體來維持傳統(tǒng)村落的運轉(zhuǎn)和發(fā)展[2],強調(diào)保護的真實性、完整性和原生性。表現(xiàn)為以下兩種形式: 一是收藏保護。為了挽救瀕危文化、深挖文化價值而實施的傳統(tǒng)的博物館式保護模式。該模式不僅包括對各種各樣的物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護,還包括對鄉(xiāng)土文化、傳統(tǒng)手工藝、民俗民風、鄉(xiāng)村記憶等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護,這些都是傳統(tǒng)文化中必不可少的文化符號①參見1986年4月建設部、文化部《關于請公布第二批國家歷史文化名城名單的報告》,1986年12月,國務院以《批轉(zhuǎn)建設部、文化部關于請公布第二批國家歷史文化名城名單的報告的通知》形式作了批示。。但這些文化符號大多散落在民間,必須通過收集、整理,對它們進行集中保護,秉持“以人為本”的保護理念,挖掘傳統(tǒng)村落的發(fā)展?jié)摿?。二是活化保護。收藏保護形式主要是對傳統(tǒng)村落中民居、器物等的保護,而活化保護在保護民居、器物的基礎上,更以保護“民居傳統(tǒng)”為重要內(nèi)容,通過挖掘和保存?zhèn)鹘y(tǒng)民居的功能,使這種“傳統(tǒng)生活”繼續(xù)存在于現(xiàn)實中,進而使得傳統(tǒng)民居與當?shù)厣鷳B(tài)環(huán)境和人文環(huán)境相互融合。
街區(qū)及院落式:1986年,國務院在公布第二批國家級歷史文化名城時,第一次正式提出保護歷史街區(qū)的概念,并指出:“對文物古跡比較集中,或能較完整地體現(xiàn)出某一歷史時期傳統(tǒng)風貌和民族地方特色的街區(qū)、建筑群、小鎮(zhèn)、村落等也應予以保護,可根據(jù)他們的歷史、科學、藝術(shù)價值,核定公布為地方各級歷史文化保護區(qū)”[3]。也就是說要重點對某些成一定規(guī)模并具有歷史價值、文化價值的街區(qū)和古院落進行搶救性保護。
歷史街區(qū)的保護,是以傳統(tǒng)街巷和院落生活為基礎的,這些古老的生活方式能反映出特定時期的歷史文化,并逐漸在一定區(qū)域內(nèi)形成了某種相對穩(wěn)定的社會關系。值得注意的是該保護模式只注重保護了物質(zhì)遺產(chǎn),而忽略了人們的傳統(tǒng)生活方式。更新后的街巷和院落,保留了甚至是加強了街區(qū)的商業(yè)功能(一般是旅游功能),但原住民的離開往往會造成傳統(tǒng)街區(qū)獨特的民俗民風無人繼承而中斷。
異地搬遷的保護模式也被稱為拼貼式保護,主要針對歷史文物、傳統(tǒng)建筑較為分散的村落,整體保存不好,名錄不收,也不在保護之列的,個別的老民居搬遷至一處,新建一個“歷史地段”進行保護,簡單來說,就是對分散在民間而又十分珍貴的傳統(tǒng)民居進行集中保護與展示。例如西安關中的民居博物館和安徽蚌埠的民居博覽園等,就是采用把分散在各處甚至瀕危的古民居加以收集,并進行易地、重建和修復,這樣做不僅能夠達到較好的保存效果,在供人們觀察、體驗的過程中,也能夠加深人們對傳統(tǒng)歷史文化的認識和體驗。應該說,傳統(tǒng)建筑只有在它的原址上才最有價值,不能為搜集它而搬走它,不能只為旅游效益而妄加“改造”,不能使建筑成了“文物”,失去原生環(huán)境和原住人口,原真性消失,其最終目的還是要以保護文物為主[4]。
政府主導型:政府主導型是指由政府出資,對村落進行統(tǒng)一規(guī)劃、開發(fā)和管理,使經(jīng)營權(quán)與管理權(quán)相統(tǒng)一。該保護模式是一種自上而下的保護行動,這種保護在甄選和認定中主要針對的是數(shù)量豐富、形態(tài)完整且具有較高歷史價值和文化價值的村落,將其列如名錄進而加以保護。由政府成立專門對村落進行保護和開發(fā),注重保護、注重社會效益;這類保護模式規(guī)劃整體性強,具有良好的協(xié)調(diào)性;能夠集中力量,短期見效,所有開支均由政府承擔。但在該保護過程中容易造成產(chǎn)權(quán)不明晰,村民利益難以協(xié)調(diào);由于政府管理機構(gòu)龐大,市場靈敏度低,經(jīng)營往往難以持續(xù);村落的保護需要投入巨資,僅靠政府的力量,資金壓力較大,村落發(fā)展缺乏可持續(xù)性。
企業(yè)主導型:企業(yè)主導是指企業(yè)與政府簽訂協(xié)議,政府以承包的方式將古村落的經(jīng)營權(quán)外包給企業(yè)。一般是由企業(yè)承包古村旅游資源,由企業(yè)投資,對古村落進行規(guī)劃開發(fā)、宣傳推廣、客源組織和經(jīng)營管理等,村民收取租金或得到旅游門票分成,經(jīng)營權(quán)與所有權(quán)分離,更有利于解決資金不足的問題。企業(yè)主導模式無論是經(jīng)營能力還是管理水平,都具有顯著優(yōu)勢,開發(fā)速度快、旅游成效較明顯。目前我國還沒有一項專門針對古民居開發(fā)與保護的法規(guī)條文,村落的開發(fā)即使交由企業(yè)操作,也必須要經(jīng)過政府部門的審批。在對古村的開發(fā)過程中,必須由政府旅游和文物管理部門組成專家組對規(guī)劃進行監(jiān)督論證。開發(fā)過程中遇到無法解決的問題時,要請專家組分析解決。
值得注意的是,有些參與古村落旅游開發(fā)的私人企業(yè),將如何搶占旅游資源、如何快速獲利放在第一位,而不是考慮如何培育市場、保護古建筑。而在占有古村落旅游資源的初期,少量的投資甚至不投資便可獲利,造成收入分配不均從而損害村民的利益。面對這種為了眼前利益而一味開發(fā),主觀性地忽視保護的做法,應該完善相關法律法規(guī)的情況下相關職能部門加強監(jiān)督,杜絕占用資源又不開發(fā)的現(xiàn)象,否則會導致村民的經(jīng)濟利益得不到保障[5],也難以實現(xiàn)保護古民居的目的。
村集體開發(fā)型:村集體開發(fā)保護模式是指傳統(tǒng)村落居民及其村委會自籌資金、自主開發(fā),將經(jīng)營權(quán)與所有權(quán)相統(tǒng)一。該保護模式下村落里的村民和村集體作為直接利益主體對村落進行開發(fā)利用,資金自籌,村民自主性強,外部矛盾較少;此外,在這種模式中,村民參與程度高,能較好地緩解當?shù)鼐蜆I(yè)壓力,有利于村落的可持續(xù)發(fā)展。但是另一方面,這種模式下,資金不足、開發(fā)速度慢,經(jīng)營管理非專業(yè)化、旅游創(chuàng)新和客源組織能力低下,需要強有力的村委會班子,若缺少專業(yè)指導,保護容易陷入誤區(qū),見效比較慢。
我們應該清楚地意識到,在相當長的一段歷史時期內(nèi),鄉(xiāng)村是不可替代的人居環(huán)境類型,豐富完善人居環(huán)境體系。傳統(tǒng)村落文化資源是鄉(xiāng)村歷史、文化、自然遺產(chǎn)的活化石和博物館[6]。然而隨著現(xiàn)代化進程的不斷加快,傳統(tǒng)的文化藝術(shù)大多已經(jīng)奄奄一息,作為傳統(tǒng)村落主體的農(nóng)民也越來越趨向現(xiàn)代城市的生活方式,原有的生態(tài)環(huán)境遭到毀壞、傳統(tǒng)鄉(xiāng)土建筑被大量改造、青壯年的人口外流導致傳統(tǒng)村落承載的文化失去了靈魂。具體來說,目前我國傳統(tǒng)村落的保護與利用主要存在以下幾大問題:
當前,我國對傳統(tǒng)村落保護的法律法規(guī)尚不健全,而地方性保護又具有明顯的局限性和地域性。村落的規(guī)劃及建設和自然遺產(chǎn)的保護歸國家住建部管理,物質(zhì)文化遺產(chǎn)歸國家文物部管理,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)歸文化部管理。作為具有物質(zhì)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及自然遺產(chǎn)三重屬性的傳統(tǒng)村落,在實際管理過程中并沒有一個專門的政府部門負責管理。
傳統(tǒng)村落大多年代久遠,且分布于相對偏遠落后的山區(qū),極少數(shù)傳統(tǒng)村落能得到有效的保護,往往只有拿到了國家級或省部級“頭銜”的傳統(tǒng)村落才能得到較好保護,絕大部分的傳統(tǒng)村落并沒有得到有效的保護,更談不上文化資源的有效利用。如今,“空心化”更加劇了傳統(tǒng)村落的敗落:農(nóng)村勞動力流向城市、人力資源匱乏;資本流失,農(nóng)業(yè)產(chǎn)業(yè)單一化,加劇了城鄉(xiāng)二元化;農(nóng)業(yè)資源嚴重浪費;農(nóng)村人口比例失衡等消極影響。與此同時,“空心化”還會造成村落建筑因無人居住而帶來不可修復的損害;導致傳統(tǒng)手工業(yè)、地理地標、民間文學、民間戲曲等具有民間特色的文化載體也不復存在。
在新農(nóng)村建設的進程中,也存在許多不恰當?shù)淖龇ā1热?,在用地政策上,舊房的宅基地遲遲不拆,或拆不了,而新房的地基又審批不下來,此外,“拆舊建新”工作沒有進行整體規(guī)劃,許多村民為了改善自身的居住條件而進行隨意地“拆舊建新”,導致古村落出現(xiàn)“自主自建性破壞”。
有些地方把新農(nóng)村建設曲解成大拆大建,以統(tǒng)籌城鄉(xiāng)發(fā)展、協(xié)調(diào)土地資源為名,進行大規(guī)模的村莊撤并、遷并活動,整村搬遷合并甚至整村推倒重建現(xiàn)象層出不窮[7],盲目地進行工程建設,麻木“拆古”,再瘋狂“造古”,導致村落布局遭到嚴重破壞[8],使不少傳統(tǒng)村落文化資源受到重創(chuàng)甚至消失。
由于各種保護體制不健全、不合理,導致很多地區(qū)對傳統(tǒng)村落的保護意識薄弱,一切規(guī)劃建設項目都以促進當?shù)芈糜伟l(fā)展為目的,對傳統(tǒng)村落的規(guī)劃開發(fā)不是科學合理的保護性規(guī)劃,而是旅游規(guī)劃,片面追求其鄉(xiāng)土建筑的經(jīng)濟價值。由于保護管理不合理、不到位導致一些具有重要價值的歷史文化資源遭到損毀而不復存在?!爸芈糜伍_發(fā)、輕文化保護”,以“拆舊建新”、“保護性拆除”為借口進行過度開發(fā), 導致傳統(tǒng)村落不斷遭受“旅游性開發(fā)破壞”。
隨著社會的發(fā)展和人們生活水平的提高,年代久遠、設施落后、格局不合理的傳統(tǒng)建筑與村民改善居住條件的愿望之間的矛盾日漸突出,復加之村民對傳統(tǒng)建筑修繕所需的資金、技術(shù)的缺乏,如果在政府部分監(jiān)管不到位的情況下,傳統(tǒng)建筑保護十分艱難:村民一般不會將僅有的資金用作傳統(tǒng)建筑的修繕使用,而更愿意蓋起混凝土結(jié)構(gòu)的現(xiàn)代房屋;即使村民有意愿對傳統(tǒng)建筑進行修繕,但由于資金、技術(shù)的限制,這種修繕往往也是一種非專業(yè)性的,實際上也是對傳統(tǒng)建筑的破壞。
當前,我國傳統(tǒng)村落面臨著城鎮(zhèn)化進程與城鄉(xiāng)發(fā)展一體化加快、建設美麗鄉(xiāng)村等多重機遇和挑戰(zhàn),如果不能及時進行加強保護,這些具有特色的傳統(tǒng)村落建筑可能還將面臨著被拆遷、整改,甚至是撤并的危險。在這種現(xiàn)實背景下,本文認為對傳統(tǒng)村落的保護與利用中應做如下幾個方面:
首先,應該做好傳統(tǒng)村落保護的配套立法工作,在立法基礎上還要嚴格執(zhí)行法律法規(guī)的要求。由地方各級政府組織開展村落普查工作,確定傳統(tǒng)村落的不同級別,實施相應的保護開發(fā)措施,建立完善的有針對性的保護方案,切實遵守 “有效保護、合理利用、適度開發(fā)、科學管理”的方針,強化“歷史真實性、風貌完整性、生活延續(xù)性”的保護原則[10]。完善土地置換政策,加強傳統(tǒng)村落用地的監(jiān)督和保護,結(jié)合實際,支持并幫助村民改善居住條件。通過加強政策支持力度、支持村民通過土地或房屋產(chǎn)權(quán)的置換或租賃、鼓勵民間資本參與等方式增加保護和開發(fā)工作的資金支持。根據(jù)當?shù)靥厣唾Y源稟賦,明確保護目標,合理規(guī)劃方案,逐步實施,從而做到有效保護。
雖然現(xiàn)在政府對于傳統(tǒng)村落的保護越來越深入,但是村落也未能真正實現(xiàn)活態(tài)傳承,其中關鍵因素在于人的認識,包括作為傳統(tǒng)村落保護的主體的村民、傳統(tǒng)村落開發(fā)主導的政府和投資者,也包括關注并參與傳統(tǒng)村落保護與開發(fā)的每一個個人。
村民有了自覺保護意識,認識到傳統(tǒng)舊居、遺留物什、傳統(tǒng)習俗的價值,認識到自己的主體性地位,才會主動承擔起保護的角色;隨著政府和投資者自覺保護意識的加強,就會在傳統(tǒng)村落保護與開發(fā)的過程中揚棄掉旅游開發(fā)等同于村落保護的觀念、摒棄開發(fā)過程中忽視農(nóng)業(yè)文化、農(nóng)業(yè)生產(chǎn)生活方式的做法,從而真正做到保護與開發(fā)相結(jié)合;隨著每一個關注傳統(tǒng)村落的人的自覺保護意識的提高,整個社會就會形成有利于傳統(tǒng)村落保護的良好風氣,同時,那些違背傳統(tǒng)村落保護原則、片面追求經(jīng)濟價值的做法將無所遁形。
只有真正讓人們認識到傳統(tǒng)村落的價值,才能真正培養(yǎng)出人們的自覺保護意識。所以,應該加強國民的文化素質(zhì)教育、道德培教育,積極制定和宣傳法律法規(guī)等方面入手,提高人們對傳統(tǒng)村落價值的認識。
傳統(tǒng)村落保護與發(fā)展離不開各級政府及其保護改造人員的的配合,各級政府應該堅持文化自覺發(fā)揮引導作用,構(gòu)建完善的保護規(guī)范和策略機制,對傳統(tǒng)村落的發(fā)展脈絡及相應價值進行全面整理和認定,各部門各司其職,加強對傳統(tǒng)村落相關資源的實踐轉(zhuǎn)化和應用研究,探究傳統(tǒng)村落傳承與發(fā)展的新途徑,搭建有效的交流平臺,為傳統(tǒng)村落保護與發(fā)展提供智力支持,促使學術(shù)成果向?qū)嶋H價值轉(zhuǎn)化。
傳統(tǒng)村落的保護應與當?shù)刈匀画h(huán)境、旅游、文化三者結(jié)合發(fā)展,相互促進。在保護傳統(tǒng)村落文化資源的同時,又要合理規(guī)劃開發(fā)項目,使傳統(tǒng)村落擺脫貧困現(xiàn)狀;在村落格局重塑和環(huán)境整治的同時,又要加強配套服務建設,使村民生產(chǎn)生活條件得到改善;在維護村民經(jīng)濟利益和文化權(quán)益的同時,也要利用好傳統(tǒng)資源發(fā)展旅游業(yè)、觀光農(nóng)業(yè)和文創(chuàng)產(chǎn)業(yè)等適合傳統(tǒng)村落保護與開發(fā)的產(chǎn)業(yè)項目,真正走上“保護促進利用、利用強化保護”之路。
我國學界關于傳統(tǒng)村落的研究起步較晚,研究內(nèi)容主要集中在傳統(tǒng)村落的形成演變、保護、旅游開發(fā)等方面,在法律、政策、制度等領域研究較少;研究學科則主要集中于城市規(guī)劃、旅游管理與建筑技術(shù)等相關專業(yè),跨學科的綜合性研究較少;研究對象主要是那些文物建筑遺存豐富且價值高、村落格局保存較為完整的傳統(tǒng)村落,即對進入“名錄”的傳統(tǒng)村落研究較多,而未進入“名錄”的研究較少。
鑒于我國傳統(tǒng)村落數(shù)量多、形式多、情況各不相同等特點,在未來的研究中既要注重從整體的角度對傳統(tǒng)村落的淵源、發(fā)展、特點、價值、保護及開發(fā)利用等問題進行研究,也需要對個案的角度對相關問題進行深入的分析,同時,多學科研究將成為未來的研究的主流,那些受城市化建設影響較大的傳統(tǒng)村落更是要引起關注。
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